金錢意識

蘇東坡春宵詩：“春宵一刻值千金”，市儈會說：“哪里會有這樣大價錢?”千金，在宋朝來說，的確是一筆巨款呢！

不要笑市儈，就是大詩人、大學問家蘇東坡本人，也滿腦子“金”，他也以為最大的價值就是“金”，所以他把春宵說成“一刻值千金”。詩的下面幾句是：

“花有清香月有陰，歌管樓臺聲細細，秋千院落夜沉沉”，這樣的春宵，實在難得，用什么來形容它的價值呢?“一刻千金”。為什么他不說“萬卷奇書”，“一個朝云”，“三百顆荔枝”，“一頓蚌”，“一頓東坡肉”或“兩叢修竹”，而一定要說“千金”?也許“千金”比之這些尤有價值吧?

這是一個社會意識的問題。據說一位饞者，逢到說什么，都離不了食。譬如說月亮，他會說“這月亮比大油餅還大”，說繩子，他會說：“這像一條脆麻花”。有一次見了癩痢頭，他說：“他頭上堆滿了白糖拌核桃”。因為他念念不忘食，所以信口就提到食。同樣，這社會既然充滿了金錢意識，連東坡先生的名句，也就未能例外了。以李白的豁達，也說著“千金散盡還復來”。散盡就散盡，他還想“還復來”，就有點不豁達了。龔定庵的“黃金脫手贈椎埋”，語氣之下，儼然大有德色，亦以此示豪，其實，他們的意識，都還未能跳出一個“金圈子”。

于是，我們想起了西游記觀音大士給孫行者頭上戴的“金箍”，這寓意實在十分深遠。什么箍都不是，偏偏是“金”，就憑這“金箍”制服了那翻十萬八千里跟斗云、上闖天宮、下翻江海的齊天大圣。說什么“齊天”，只消一個金箍子便乖乖地服帖了。呂東萊說：“一金在野，千人競之”，何況千金?這就成了自古以來的社會意識，這個社會的意識，就給金錢支配著。因為有這個意識，蘇東坡會寫出“春宵一刻值千金”的句子，也難怪這句子被贊賞為名句了。

在這種意識之上，“千金”就是一個重大價值的代表，在從前，更可以說這個價值大到不得了，幾乎是無可比擬。但在我們看來，雖然如此，終究還是金子。這么二來，我們常常笑市儈滿腦子金錢。然則大詩人不也中著金錢之毒嗎?為什么蘇東坡不說“春宵一刻勝千金”呢?不，“值千金”固然是離不了金子，“勝千金”也是離不了金子的。再換過來說：“千金值春宵一刻”，仍然扯到金子上面來的，只有學王夷甫來一個“阿堵物”代名詞才行。可是，王夷甫口里不說，意識里還有著那個“物”存在呀。社會不能退回到沒有金錢的時代，又怎能使人意識里沒有金錢呢？

社會上同一事物，人們往往有不同的觀念，即如金錢，有人以為萬能，有人以為萬惡，有人說身外物，有人說“財與命相連”。

在現時社會下，為了生活，的確是非金錢不行。但所謂生活，范圍是廣泛的，清茶淡飯，夜求一宿是生活，美酒佳肴，廈屋連云，也是生活；金錢既是生活的資料，為了生活范圍的大小，對于金錢的觀念就大有分別。窮人但求一百已足，富人則累萬猶嫌其少。可不是：一元錢之惠，乞人千謝萬謝，但在富人看來，一元算什么。所以，錢本來是生活的資料，但在超乎基本需求而擴張開來的時候，錢的作用就變作不是生活的資料而是野心的憑借了。

所謂野心，是把生活范圍擴張到和常人不同的境界，譬如常人不會左擁右抱，沒有汽車、洋房、別墅，不會揮金如土，而他一一有之，甚且猶不瞞足。這不能說是生活，而是怍孽，錢就是這等人作孽的憑借。這社會安分的人畢竟少，有野心的人畢竟多，因此，這社會，就形成了一種“有錢萬事足”的觀念。

這觀念不一定是邪惡，只是會演化為某些人的邪惡行為。這里面有一個義不義的問題，如其義也，“則舜可受堯之天下”，如其不義，“則一芥不以取諸人”，某些人就不分辨這個，他們所要的只是錢。而不管義或不義。只要有錢，貪污可以做，漢奸可以做，朋友可以出賣，人格可以出賣，甚至父子相夷，兄弟相殘，這就是他們所認為的“萬事足”。

對于這種人，俗語只一句：“錢迷心竅”。因為“錢迷心竅”，所以心有想，想錢；口有道，道錢；手有抓，抓錢；眼有視，視錢，連做夢也是錢，死了做鬼還是要錢。沒有錢的時候，是二個“有無”問題，這問題尚易解決，有了錢的時候，就變成一個“多寡”問題，這問題就難以解決了。因為“多”是沒有一定限度的，甲以為多，乙以為寡。多有“更多”，這個“多”便成為寡了，所以，有了錢的人越是想錢，不多是一種心理上的定理，有了這種心理，也就“財迷心竅”了。尤其有過錢的人，一旦變了窮鬼，那就免不了要患著“想錢病”。昔日汽車、洋房、別墅，今日拍手無塵，又焉得不病?比方人們本來是窮慣了的，不覺得怎樣，換作前一個時期孽錢累累，為所欲為，一旦悖入悖出，打回原形，要他每日寫一篇文章，換幾個稿費，就不能不心中如焚了，這種病，無疑是心理變態，精神惝恍，常常見到面前一堆堆的鈔票，一任予取予攜，有人找他，以為是送錢而來；碰了什么，以為都是錢路；自己沒辦法，別人有辦法，又以為別人發了黑財，受了賄賂。可憐，這種病，醫生是無能為力的。

然則，有錢果真萬事足嗎?足于此，缺于彼。但看錢怎么來，怎么花；所謂足，是永遠不可能的。

談判金錢，自古以來，都是一件最動人的東西，何止動人，而且動到六根清凈的佛。

佛也要錢嗎?那是笑話。我們姑且說說笑話：

唐三藏法師到了西方雷音寺，師徒見了佛祖，佛祖吩咐弟子們給他們真經。迦葉長者苦苦索要常例(紅包)，唐僧只好送了一個紫金缽盂。豬八戒大怒，將事稟告佛祖，佛祖說：“佛家也要穿衣吃飯，前者舍衛國趙長者請眾弟子下山，將此經誦了一遍，討得了二斗三升麥粒黃金，你那缽盂，打多少金子?”八戒回頭，恨恨說：“逐日家要見活佛，原來也是要錢的。”三藏道：“徒弟不要煩惱，我們因去，少不得也替人家誦經”。這笑話杜撰得深刻之至，佛祖誦經要錢，唐僧取經也為了要錢，那還有什么不是要錢?

不過佛家弟子也要穿衣吃飯，這不是一句尋常話，而是佛家社會和一般社會的至理，穿衣吃飯，天公地道；穿衣吃飯要錢，故要錢也是天公地道，因此，迦葉長者所為，不能謂之貪，毋寧說是十分應該，豬八戒之憤憤，不及唐三藏的通達。

而且我們更認為佛祖這幾句，非常坦白透徹，他并沒有故意擺出廉潔的樣子，要錢就是要錢，一點不掩飾。他還說了僅僅替趙長者誦了一遍經，就討得了三斗三升麥粒黃金，這樣的高價，他們也受之無愧，何況一個紫金缽盂換一部真經?他老人家這種無隱的精神，可謂無量大信。不懂得此理的人，明明是要錢卻偽裝廉潔，明明是上下其手卻要假撇清，阿彌陀佛，罪過罪過。

再說迦葉長者，他受了唐三藏這個紫金缽盂，會不會私吞了?有人問他，他是否扯說中了愛國獎券頭獎買來的呢?佛祖發覺了，處罰他，他會不會對人說因為另外某事開罪了佛祖呢?迦葉是一個長者，我們不應該向他開玩笑，假如他是濁世中自號廉潔之士，則有可能的。我們就知道社會中有這等事實，裝作廉潔而實際貪得無厭，比如發了一筆黑財，最方便的是說中了獎券；比如貪污坐了監獄，最好說是得罪了某要人……佛門無誑，佛門就是要錢，也是公開的。

回頭說，“佛門弟子也要穿衣吃飯”，誰也要穿衣吃飯，但一些人卻譏笑佛門弟子要錢，最好是任何人都不要錢，讓他一人來要錢。如此也不是問題。問題是：他們所要的錢，的確是為了穿衣吃飯嗎?若然，猶可說也，可惜并不如此，穿衣吃飯之外，還有數不清的項目，這種種，是佛門弟子所不會有的。

(選自臺灣《名作家小品文》)