智者的中庸之道

在書的前言里，作者特別指出，這種說辭絕對不是什么中庸之道。這是對中庸之道的誤解。

中庸又稱中行、中道，孔子解釋說，中庸就是\"過猶不及\"，說的是觀察、思考、分析一切事物以及一切行為都要恰如其分、恰到好處。將這一充滿哲人智慧的中庸思想理解為折中調和、和稀泥式的庸俗市儈思想是沒有根據的，是膚淺的。

我們應當把中庸之道當成智者之道，它不是要調和兩極，而是要認清形勢，取其當取。在這個意義上，中庸之道的作用更像《六頂思維帽子》中的蘭色思維帽子，當人們在白色思維帽（客觀冷靜）與黃色思維帽（積極熱情）、紅色思維帽（肯定傾斜）與黑色思維帽（否定傾向）下爭論不休時，戴上它尋找現實而可行的辦法。

遵從中庸之道的領導者是智慧型領導者。這種領導的原則有七：

觀念中庸：尚中

古人強調要\"尚于中行\"、\"有孚中行\"、\"中行無咎\"。要相信遵從中庸之道是成事的正道，是無害的、可行的。這是實行中庸之道的前提。

認識中庸：取中

要以\"過猶不及\"為指針，注意把握問題的度，五個變革悖論，其實質恰恰是試圖去把握變革與穩定、組織與個人、單刀直入與以迂為直、授權與強勢領導、破與立之間的度。

行動中庸：時中

中庸所說的度，從動態來說，是隨著時間空間的不同而變化的。在此時此地是合理的度，到了彼時彼地就不一定合適了，需要作出修正或改變其度量分界。因此，認識和掌握度，要因時因地而異?？鬃诱f：\"君子之中庸也，君子而時中\"（《禮記·中庸》）。所謂\"時中\"，就是要合乎時宜，要在動態中靈活變化。孔子的\"時中\"論，使得中庸思想有了廣泛的適應性和強大的生命力。所以孟子評論說：\"可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也\"，\"孔子，圣之時者也\"（《孟子·萬章下》）。

修養中庸：毋偏

孔子自己在立身處世和思想修養方面，處處以中庸要求自己。他在處事接物上，提出\"毋意，毋必，毋固，毋我\"（《子罕》），既要有主見，但又不主觀；既有一定指歸，但又不固執。他平日待人\"溫而厲，威而不猛，泰而安\"（《述而》）。他贊賞《詩·關雎》，\"樂而不淫，哀而不傷\"的中庸精神。

實行領導的中庸

按照孔子的觀點，在管理時，對員工要\"惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛\"（《堯曰》）。既要施惠于人，又不過度耗費；既要役使人力，又不使產生抱怨；既有欲求，又不貪心；既莊重又不傲慢；既威嚴又不兇猛。總之，分寸掌握要適度。

培養人的中庸：向中

論語記載，孔子的弟子子路、冉有都曾問孔子：聽到應當做的善行可以立即行動嗎？孔子回答子路說：“有父兄在，如之何其聞斯行之！”而答復冉有時則說：“聞斯行之”。弟子公西華對孔子的不同回答感到困惑，孔子解釋說：“求也退，故進之；由也兼人，故退之。” 《先進》用心良苦，可見一斑。

超越中庸：狂狷

孔子認為，當種種原因做不到中庸時，可以“思其次”，實行狂狷之法。“不得中行而與之，必也狂狷乎？狂者進取，狷者有所不為也?！保ㄗ勇返谑?/p>

領導者在條件不允許或特殊情況下，或者奮不顧身地積極進取，乃至成為追求成功的“偏執狂”，或者有所不為，靜觀其變，也是可行的。因此，在特定條件下，要超越中庸，是孔夫子給我們的又一意味深遠的啟示。