塔爾圖——莫斯科學派

凌繼堯　丁　聰

塔爾圖是蘇聯西部、瀕臨波羅的海的愛沙尼亞加盟共和國境內的一座小城市，很多地圖上往往不加以標明。然而在國際符號學界，它卻異常知名。有些著名的語文學家甚至把它視為世界最大的符號學研究中心。近二十多年來迅速崛起的、令人矚目的塔爾圖—莫斯科學派，就是以它和蘇聯首都莫斯科共同命名的。這個學派的最大代表、國際符號學協會副主席ю.M.洛特曼(一九二二——)也長期在塔爾圖大學任教。

綜覽塔爾圖—莫斯科學派一些代表人物的著作情況，就足見這個學派的世界性影響。洛特曼的論著凡五百種(包括翻譯)。用俄語出版的專著十三種，用其他外語出版的專著三十四種。論文刊登在五十三種不同的外國定期出版物上。他的主要著作被譯成英、德、法、日、瑞典、西班牙、芬蘭、葡萄牙、現代希臘、波蘭、捷克、匈牙利、羅馬尼亞、塞爾維亞、意大利等語種。他于一九七三年出版的專著《電影符號學和電影美學問題》被譯成十二種文字。難怪不列顛科學院于一九七七年授予他外籍院士的稱號。這個學派的另一個代表、莫斯科大學教授B.A.烏斯賓斯基(一九三七——)雖然年資較淺，不過是莫斯科大學語文系一九六○年的本科畢業生，然而他的著作已逾二百種，其中有十本專著。主要著作也被譯成英、德、法、日、波蘭、匈牙利、斯洛伐克、塞爾維亞克羅特、意大利、西班牙等語種。

顯然，要了解國際符號學、包括藝術符號學的發展趨勢，不能不研究塔爾圖—莫斯科學派。這個學派究竟是怎樣形成的？它的研究方向和特色是什么？帶著這些問題我訪問了洛特曼和烏斯賓斯基教授。

塔爾圖－莫斯科學派是兩個城市——塔爾圖和莫斯科的符號學家的聯合，當然，其他城市的學者，如列寧格勒的Б.ф.葉果洛夫也參與了其中的工作。這個學派是兩種文化傳統、兩種語文思想的結合。莫斯科的代表通常從語言學進入符號學。雖然他們中的某些人(烏斯賓斯基、托波羅夫)專門研究過文學，但是語言學立場、語言學興趣始終居于首位。他們以語言學家的眼光看待世界。而塔爾圖的代表洛特曼、3.г敏茨是文學理論家，他們從另一個方面研究同樣的問題。如果莫斯科的代表是在某種程度上研究文學理論的語言學家，那么，塔爾圖的代表則是在某種程度上研究語言學的文學理論家。這種文化立場上的差異起初表現得很明顯，但卻收到意外的效果——兩者互相豐富，并以自己的興趣感染對方。例如，與文學理論的接觸決定了莫斯科語言學家對本文和文化關聯、即本文發生功能的條件發生興趣；而與語言學家的接觸則決定了文學理論家對作為本文發生器的語言、對本文形成的機制感興趣。

塔爾圖—莫斯科學派內部這種文化立場的差異有著深刻的歷史淵源。洛特曼和敏茨在出身和文化教育上都是列寧格勒人。從傳統上看，彼得堡和莫斯科的學術流派具有不同的方向。二十世紀初期，在莫斯科成立了莫斯科語言學小組(后來，布拉格語言學小組成為它的繼承者，布拉格小組在現代語言學的發展中起了巨大的作用)。而在彼得堡—列寧格勒，詩歌語言協會起著作用。那里對語言學本身一般漠不關心，而文學理論卻異常繁榮。愛亨鮑姆、日爾蒙斯基、托馬舍夫斯基、普姆彼揚斯基、巴赫金、弗雷登貝爾格、普羅普、特尼亞科夫、古科夫斯基都是名揚四海的文學理論家。莫斯科語言學小組的成員也能夠從事文學研究，但他們是作為語言學家、從語言學立場來做這項工作的。同時，詩歌語言協會的成員也能夠研究語言——詩歌語言，但他們從文學理論的立場出發。塔爾圖—莫斯科學派兩種研究方向的區別也是這樣。

這里所說的不僅是某種文化傳統的起源，而且是直接繼承。例如，洛特曼曾經就學于愛亨鮑姆、古科夫斯基、日爾蒙斯基和普羅普門下。同時，塔爾圖—莫斯科學派的成員們與雅各布森、博加特廖夫、巴赫金直接交往。博加特廖夫在去世之前始終是他們的會議和事業的參與者。雅各布森參加過塔爾圖夏季學術聚會(一九六六年蘇聯符號學家慶賀過他的七十誕辰)并熱情地關注著他們的活動。巴赫金不能參加他們的聚會(他沒有腿，不能行動)，但對他們的工作極感興趣。這些聲望顯赫的大師都對他們產生了強烈的影響，仿佛成為他們與他們的先驅者之間的聯系環節。

長相老于自己年齡的洛特曼蓄著長發，較為年輕的烏斯賓斯基卻禿了頭；洛特曼上嘴唇濃密的胡髭向兩面撇開，而烏斯賓斯基則胡須飄冉。他們外貌上的不同似乎在向人們提醒塔爾圖—莫斯科學派中兩種研究方向的差異。但是他們的密切合作卻又表明，塔爾圖—莫斯科符號學學派聯合了兩種傳統——莫斯科語言學傳統和列寧格勒文學理論傳統，這兩種傳統相互豐富。

塔爾圖—莫斯科學派是怎樣形成的呢？應該認為“符號系統的結構研究”討論會(一九六二年)是它形成的基本標志。這個討論會是由蘇聯科學院斯拉夫學和巴爾干學研究所與控制論委員會聯合在莫斯科召開的。當時，在斯拉夫學和巴爾干學研究所剛剛成立了斯拉夫語言結構類型學研究室(一九六一年)，由B.H.托波羅夫領導。現在已經去世的院士A.и.貝爾格宣布會議開幕。參加討論會的有語言學家、文學和藝術理論家博加特廖夫、B.BC.伊凡諾夫、B.H.托波羅夫、л.ф.熱金、A.A.托利茲尼亞克、烏斯賓斯基等。無論結構語言學，還是控制論，前此不久在蘇聯還是有爭議的科學學科：在五十年代初期的哲學百科全書中，控制論被定義為偽科學，結構語言學也未能幸免。在這種背景下，討論會非常引人注目。會議內容涉及到語言符號學，邏輯符號學，機器翻譯，藝術符號學，神話學，非口語交際系統語言的描述(例如道路信號，用牌占卜的語言等)，同聾啞人交往的符號學，宗教符號學(佛教)。討論會在學術界引起強烈反響。它的材料基本上刊登在印數不大的論文集《結構類型學研究》(莫斯科，一九六二年)中。這本論文集在傳播會議參與者的思想方面起了重要作用。正是從這本書中，他們的反對者、以及他們未來的支持者和同行了解了他們。

這本書立即引起批評。書的印數，為一千份，實際上僅僅發行了一半，另一半被斯拉夫學研究所管理部門扣留了。但批評文章卻刊登在發行量很大的一些權威雜志，如《哲學問題》、《文學問題》上。由于批評文章詳細地轉述報告人的基本觀點，大段摘引原文，所以起到廣告和宣傳的作用。這也促使讀者去尋覓和閱讀被批評的原文。

洛特曼沒有參加這次會議，但獨立地研究類似的問題。他通過自己的學生и.切爾諾夫，得到了會議材料。他對這些材料很感興趣，來到莫斯科，建議在塔爾圖大學正式出版。自那時(一九六四年)起，開始出版著名的《符號系統著作》，迄今共出十八輯，十九、二十輯正在印刷中。在一九六○——一九六一學年中，洛特曼開設了結構主義詩學的課程，這門課程以后保留下來，并于一九六四年出版了《結構主義詩學講義》一書(一九六二年付排)，成為《符號系統著作》的第一輯。與此同時，舉行了一系列會議。一九六四、一九六六、一九六八年的會議在克雅埃利克舉行，一九七○、一九七四年的會議在塔爾圖舉行。雅各布森參加了一九六六年的會議，并對此作出高度評價，認為會議氣氛融洽，發言和討論協調自然，仿佛沒有經過任何人為的組織。他贊嘆地說：“然而在這一切后面有著洛特曼的鐵手，他引導著會議的進程，他是杰出的、無可比擬的組織者！”這樣，塔爾圖—莫斯科學派終于沖破重重阻力，在國際符號學界確立了自己的地位。

在二次世界大戰以前逐漸形成的語言學結構主義，戰后在全世界得到迅猛的發展。結構主義方法開始廣泛應用于各種人文科學中，法國人類學學者列維—斯特勞斯創立了結構主義人類學；心理學家、哲學家、文化學家、歷史學家、藝術學家也都運用結構主義方法。在戰后的年代里，符號學(一般符號理論)同樣得到迅速的發展。有人把結構主義方法解釋為符號系統研究的一個局部方面，一種研究方式。蘇聯符號學和西方結構主義的區別究竟在哪里呢？這個問題一直使我感到迷惑，烏斯賓斯基也認為頗難回答。不過，可以作這樣的概括。西方結構主義主要是研究符號的符號學，蘇聯符號學主要是研究作為符號系統的語言的符號學。前者發端于皮爾斯和莫利斯，后者發端于索緒爾。相應地，可以區分出符號學中的兩種傾向，即邏輯傾向和語言學傾向。在前一種情況下，研究者的注意力集中在孤立的符號上，即符號對意義、對接受者的關系上。在這種涵義上可以談論符號的語義學，符號的結構，研究符號化過程，即把非符號變成符號。而在第二種情況下，研究者的注意力不是集中在單獨的符號上，而是集中在作為傳達內容的機制的語言上，這種機制利用某組基本的符號。遵循索緒爾的觀點，語言被理解為本文生成，器。但是，本文也可以被看作為具有獨立的、自主的內容的符號。同時，當本文的內容(意義)取決于組成該內容的符號的意義和語言規則時，本文可以被看作為基本符號的連續。這些基本思想，決定了蘇聯符號學發展的方向。

二十多年來，塔爾圖—莫斯科學派的發展有兩個主要的特點。第一個特點是同結構語言學的聯系。這在初期(六十年代)非常明顯地表現出來。六十年代是探索時期，學者們努力擴大研究客體，把語言學方法推廣到越來越新的客體上。他們用語言學家的眼睛看世界——尋找和描述各處可能存在的語言。例如，扎利茲尼亞克描述道路信號的語言及其語法；烏斯賓斯基和M.M.列科姆采娃描述用牌占卜的語言(同一張牌在不同的關聯中獲得不同的涵義，這種變化的機制相當有趣)。最后，研究藝術語言。他們認為，就象不知道和不理解一本書所由寫成的語言，就不可能理解這本書一樣，不掌握繪畫、電影、戲劇、文學作品的特殊語言，就不可能理解這些藝術作品。還認為，就象研究語法是理解本文涵義的必要條件一樣，藝術作品的結構向人們揭示掌握藝術信息本身的途徑。在完全不拒絕對內容的研究的同時，他們力圖研究由藝術語言和給定作品具體結構所決定的那些涵義聯系。

同語言學的聯系也反映在術語上。塔爾圖夏季學術聚會有這樣的稱謂——第二性模擬系統。它是烏斯賓斯基的兄弟B.A.烏斯賓斯基建議使用的術語，部分原因在于，“符號學”的術語可能引起不必要的聯想。語言被理解為第一性模擬系統——語言模擬現實。在語言上面構筑起第二性系統，它們模擬這種現實的某些方面。這樣，符號系統被理解為構筑在語言之上的第二性系統。

另一方面，吸收新材料必然對方法產生影響，從而促使擺脫純語言學方法論。對待本文可能有兩種方法——作為符號的本文和作為某種符號組織的本文。吸收新材料恰恰展示了本文和符號之間雙重關系的可能性：一方面，本文可以被理解為派生于符號概念的第二性概念；另一方面，本文在對符號的關系上也可能是第一性概念——在非離散本文中(例如在電影語言中)就是如此。這僅僅是一個例證，說明吸收新材料迫使擺脫純語言學方法。

在對新的、各種各樣的符號學客體進行探索的過程中，逐漸明確和固定了一組問題，它們集中了塔爾圖—莫斯科學派的注意力。這組問題的總課題就是文化符號學。這是塔爾圖－莫斯科學派研究活動的第二個特點。這個特點使它不同于國際上的其他符號學學派(波蘭學派，法國學派、美國學派等)。

從塔爾圖－莫斯科學派的觀點看來，文化是各種各樣的、相對講來較為局部的語言的總和。在這種涵義上，文化包括藝術語言(文學。繪畫、電影的語言)，神話語言等。這些語言的功能處在復雜的相互聯系中，這種聯系的性質在不同的具體歷史條件下是不同的。塔爾圖—莫斯科學派中的某些人對這些局部的語言進行專門研究。例如，B.B.伊凡諾夫和B.H.托波羅夫研究斯拉夫、波羅的海和赫梯神話，B.B.伊凡諾夫和ю.M.洛特曼研究電影語言，洛特曼和烏斯賓斯基研究文學語言，此外，烏斯賓斯基還研究繪畫語言。這種研究每次都接觸到越來越廣的問題，也就是說，使他們感興趣的不僅是對相應語言的描述和研究，而且是更一般的文化機制的實現。

在這方面，文化被理解為人(作為社會個體)和他的周圍現實之間存在的系統，也就是對來自外部世界的信息進行加工和組織的機制。同時，在某種文化范圍內，某些信息是重要的和有意義的，而另一些信息則受到輕視。相反，在該文化中不實在的信息，在另一種文化的語言中卻可能是非常重要的。這樣，同樣的本文在不同文化的語言中可以得到不同的閱讀。

在這種情況下，同自然語言的類比是合適的。在自然語言中，某種信息對于一些語言是非常實在的，而對于另一些語言則是不實在的。例如，用印歐語系的語言說話，稱謂某個客體時必然指出，所說的是一個客體或者幾個客體(而在某些語言中甚至更加具體：說出一個客體，兩個客體或者超過兩個容體的數目)。然而，對于漢語、印度尼西亞語，這種信息就不是必不可少的(雖然在愿意時也可以表示)。相反，這些語言中實在的信息，對于其他語言可能就是不實在的。

于是，在廣泛的符號學涵義上，文化被理解為人和世界之間所確立的諸關系的系統。人和集體之間的關系的系統，是人和世界之間諸關系的局部狀況。在這種涵義上，人和集體之間的關系是交際對話：社會對人的行為作出反應，以某種方式規定這種行為，人也對社會(以及他周圍的現實)作出反應。這能夠從符號學前景窺視歷史：歷史過程是社會和圍繞社會的現實之間、也包括各個社會之間的交際的系統，是歷史個性和社會之間的對話。在這方面特別有趣的是沖突情境，這時候交際過程的參與者用不同的(文化)語言說話，也就是說，同樣的本文用不同的方式閱讀。例如，彼得大帝改革時代的狀況就是這樣。彼得和他的支持者用不同于他們的接受者的語言說話(這甚至不是比喻)，這決定了深刻的文化沖突，其后果很多年后都能感到。

如果要為塔爾圖—莫斯科符號學派的活動作最終總結，那為時尚早。這個學派還在前進，它的學術興趣在不斷發展。然而，這個學派的存在已有二十多年，有必要評述它所走過的道路。總的結論是：塔爾圖—莫斯科學派的研究方向在這段時間中發生了轉變，從運用語言學方法研究非語言學客體，轉變到研究作為某種內在的研究領域的文化符號學。如果在初期這個學派感興趣的首先是描述語言問題——怎樣描述某個客體，那么現在感興趣的首先是符號研究的客體本身，也就是這樣或者那樣地得到實現的文化——不是怎樣描述，而是描述什么。這種狀況使得這個學派成員的研究總是同分析具體的文化本文相聯系，即歸根到底總是具有闡釋性質。一般地說，他們不研究抽象的符號學分析方法論，這是他們的符號學研究的又一個特征。

在言談中烏斯賓斯基多次聲稱自己是一個語言學家，而不是文學理論家。他的著作素以準確、嚴謹著稱。然而他在衣著上卻有點不修邊幅。偌大的書房里堆滿了書，墻上掛著一些顯得陳舊的圣像油畫和雕刻。室內陳設頗為零亂。書桌上堆滿了書稿，以至收音機和電話機只好擺在地板上。我和陪同前往的新疆進修生阿達來提不禁相視愕然。不過，他畢竟是個語言學家，在談話中他不時站起，得心應手地從上下前后抽取我所需要的書和手稿，就象他使用語言那樣準確。他說話語速很快，走路健步如飛，仿佛塔爾圖—莫斯科學派的代表們正想以這種速度向新的研究領域攀登。

一九八六年九月于莫斯科