人道主義爭論不清的癥結(jié)在哪里？

人道主義、人性論的問題已經(jīng)爭論了幾十年，爭論不清的癥結(jié)在哪里？我們感到主要在許多人混淆了人道主義、資產(chǎn)階級人道主義、無產(chǎn)階級人道主義、共產(chǎn)主義的界線，混淆了人性論、資產(chǎn)階級人性論、馬克思主義的人性論以及人的共同屬性、人的階級性、人的個性的界線，混淆了人道主義、人本主義、人本學、人類學的界線。用馬克思主義的辯證唯物主義歷史唯物主義觀點，正確地劃清資產(chǎn)階級人道主義和無產(chǎn)階級人道主義的界線，劃清資產(chǎn)階級人性論和馬克思主義人性論的界線，劃清費爾巴哈人本主義和哲學人本學的界線，是弄清問題的關鍵。

一、資產(chǎn)階級人道主義·無產(chǎn)階級人道主義·共產(chǎn)三主義

有些人一講人道主義就把它和資產(chǎn)階級人道主義扯在一起，認為人道主義只有一種，就是資產(chǎn)階級人道主義，所以不敢承認有無產(chǎn)階級的人道主義，不敢承認共產(chǎn)主義思想中包含著無產(chǎn)階級人道主義的思想，把人道主義一棍子打死。

有些人同樣由于沒有劃清資產(chǎn)階級人道主義與無產(chǎn)階級人道主義的界線，所以把資產(chǎn)階級人道主義的東西塞到無產(chǎn)階級人道主義中來，在講馬克思主義的人道主義時，講的實際上是資產(chǎn)階級人道主義的東西。

有些人沒有劃清人道主義和共產(chǎn)主義的界線，把人道主義無限止地抬高，把它和馬克思主義的共產(chǎn)主義等同起來，認為人道主義就是共產(chǎn)主義，共產(chǎn)主義等于人道主義，這同樣又走到了另一個極端。

人道主義作為一種思想潮流確實是源遠流長。雖然人道主義這個詞是文藝復興時代提出的，但這并不否定在文藝復興時代以前就有人道主義的思想，正如唯物主義和唯心主義這一名詞也是后來資產(chǎn)階級哲學家提出來的，但并不否定古代就已存在唯物主義和唯心主義哲學，甚至象費爾巴哈這樣的哲學家反對唯物主義這個詞，但我們?nèi)钥梢园阉Q為唯物主義哲學家，而無產(chǎn)階級也不必因為這個詞是資產(chǎn)階級哲學家發(fā)明的，因為有資產(chǎn)階級的唯物主義哲學就不敢用唯物主義一詞。人道主義也是這樣。我國古代孔子的“仁”學，就是一種典型的人道主義。仁者“愛人”，“泛愛眾，而親仁”，“己所不欲，勿施于人”，“克己復禮”，“恭、寬、信、敏、惠”，……這些難道不是典型的人道主義？《禮記·中庸》的“仁者人也，親親為大”，《禮運》的大同思想，“天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢、疾者，皆有所養(yǎng)；男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。”這難道不是一種人道主義？古希臘的德謨克利特說，“凡期望靈魂的善的人，是追求某種神圣的東西，而尋求肉體快樂的人則只有一種容易幻滅的好處。”又說“不愛任何人的人，據(jù)我看也是不能為任何人所愛的。”這難道不是在提倡一種人道主義嗎？亞里士多德說，“善和至善”是人類一切活動的“目的”，人的最高的“善”是倫理學和政治學的研究對象，也是“各門科學的目的”，這難道不是亞里士多德的人道主義思想嗎？

人道主義發(fā)展到十四至十六世紀歐洲文藝復興時代，形成了一股代表新興資產(chǎn)階級利益的，反封建反神學的強大文化運動。由是人道主義又稱人文主義。意大利的彼特拉克、薄伽丘、彭波那齊，尼德蘭的伊拉斯謨，法國的蒙臺涅等等，都是人道主義的著名代表人物。他們主張沖破封建主義、宗教神學的束縛，追求人的個性解放，提倡關心人、尊重人、以人為中心的世界觀。十八世紀法國資產(chǎn)階級革命時期，把人道主義具體化為“自由”、“平等”、“博愛”的口號。資產(chǎn)階級的人道主義思想，在資產(chǎn)階級革命時期，在反對封建主義、神道主義的斗爭中，曾起過非常積極的作用。但資產(chǎn)階級的人道主義，是以個人主義為核心的，他要追求的人的解放，是個人的解放，個性的解放。資產(chǎn)階級的人道主義是為維護資本主義私有制的統(tǒng)治服務的。在資產(chǎn)階級政權(quán)確立以后，資產(chǎn)階級逐漸撕破了“自由”、“平等”、“博愛”的假面具，人道主義逐漸成為掩飾資本主義社會的階級矛盾，維護資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級殖民地人民的殘酷剝削和統(tǒng)治，反對無產(chǎn)階級革命，調(diào)和階級斗爭，蒙騙廣大人民群眾的遮羞面紗。所以馬克思恩格斯一針見血地揭露了資產(chǎn)階級人道主義的階級性，無情地批判了資產(chǎn)階級人道主義的虛偽性，自由只不過是意味著貿(mào)易的自由，平等只是商品等價交換的平等，博愛只是要無產(chǎn)階級去愛資產(chǎn)階級，去樂意接受資產(chǎn)階級的一切剝削和壓迫。在階級社會里，不可能有什么超階級的自由、平等、博愛，統(tǒng)治階級不會給被壓迫階級以自由，剝削階級和被剝削階級之間不可能有什么真正的平等、博愛。

但馬克思、恩格斯并沒有拋棄人類思想文化遺產(chǎn)中人道主義的精華，而是加以批判地改造，使之立足于科學的基礎上，并把它包含在自己的共產(chǎn)主義理論中。馬克思主義的人道主義是無產(chǎn)階級的人道主義，真正的人道主義，徹底的人道主義，科學的人道主義。說它是無產(chǎn)階級的人道主義，是因為它公開指明人道主義的階級性，指出馬克思主義的人道主義是無產(chǎn)階級的人道主義，是代表無產(chǎn)階級利益的。說它是真正的人道主義，是因為它不具有象資產(chǎn)階級人道主義那樣的虛偽性，而是真正實行人道主義。說它是徹底的人道主義，是因為馬克思主義的人道主義才主張人的徹底解放，不僅無產(chǎn)階級，而且全人類的徹底解放。所以它不僅對無產(chǎn)階級，而且對其它階級，包括自己的敵對階級，也實行革命的人道主義，救死扶傷，不虐待俘虜。所以它不僅要消滅資產(chǎn)階級的階級統(tǒng)治，而且要消滅一切階級，從而也消滅自己這個階級的統(tǒng)治。說它是科學的人道主義，是因為馬克思主義的人道主義是建立在科學的基礎上的，唯物史觀和科學共產(chǎn)主義理論，揭示了人類不平等的根源，指出了一條人類得到徹底解放的道路。一切人類社會不人道的現(xiàn)象，壓迫、剝削、奴隸般的勞動、象牛馬一樣的生活、個性的被壓制、人與人之間的互相殘殺，等等，所有這些都是私有制、階級社會的產(chǎn)物，而私有制、階級的劃分，又是與生產(chǎn)的不很發(fā)展相聯(lián)系的，它將被生產(chǎn)的高度發(fā)展所消滅。徹底的自由、平等，全人類愛的實現(xiàn)，只能意味著私有制、階級的消滅。而這只有通過無產(chǎn)階級革命，無產(chǎn)階級專政，實現(xiàn)共產(chǎn)主義，才能消滅私有制和階級，消滅剝削和壓迫，才能實現(xiàn)人的最終解放。共產(chǎn)主義是“自由平等的聯(lián)合體”，是“一個以各個人自由發(fā)展為一切人自由發(fā)展的條件的聯(lián)合體”(注1)。所以共產(chǎn)主義社會才是“人類從必然王國進入自由王國的飛躍。”只有到那時，“生存斗爭停止了。于是，人才在一定意義上最終地脫離了動物界，從動物的生存條件進入真正人的生存條件。”“只是從這時起，人們才完全自覺地自己創(chuàng)造自己的歷史”，“人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人，因為他們已經(jīng)成為自己的社會結(jié)合的主人了。”(注2)所以馬克思主義的科學共產(chǎn)主義理論包含著人道主義，而且比人道主義更徹底、更科學、更高。因此，當馬克思恩格斯確立了自己的科學共產(chǎn)主義理論后，就不怎么提人道主義了。

可見，認為凡人道主義都是資產(chǎn)階級的，共產(chǎn)主義與人道主義是水火不相容的，這種觀點是不正確的。

同時，認為共產(chǎn)主義等于人道主義，歸結(jié)為人道主義，這種觀點也是不正確的。它們是不能等同的，共產(chǎn)主義比人道主義更高、更徹底、更博大，不應該把共產(chǎn)主義歸入人道主義的思想體系，而應該把人道主義納入共產(chǎn)主義的思想體系。

資產(chǎn)階級人道主義者，正是要把共產(chǎn)主義納入人道主義，正象德國“真正的社會主義”者所說的，“共產(chǎn)主義和社會主義歸根到底都消融在人道主義中了。”而馬克思恩格斯則批判了這種人道學派。并與此相反，把人道主義消融在共產(chǎn)主義之中。

可見，把早期馬克思和晚期馬克思對立起來，認為早期馬克思是人道主義的，晚期馬克思是反人道主義的，早期馬克思才是真正的馬克思，這種觀點同樣是不正確的。應該說，晚期馬克思是早期馬克思發(fā)展來的，早期是不夠成熟的馬克思，晚期是成熟的馬克思，成熟的馬克思并沒有拋棄早期人道主義中正確的因素，而是把人道主義包溶在更高、更科學、更深刻的共產(chǎn)主義學說中了。

二、人性·階級性·個性

許多人也總是把人性論看成只是資產(chǎn)階級的，好象人性論就只有資產(chǎn)階級人性論。其實關于人性的理論也自古有之。

我國古代孟子主張“人性之善也，猶水之就下也；人無有不善，水無有不下。”他認為“側(cè)隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”這是一種性善說，主張人性本善。

荀子則主張“人之性惡；其善者偽也。——今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義之理亡焉。”他認為“凡性者，天之就也，不可學，不可事。”這是一種性惡說，主張人性本惡。

而告子則曰：“性無善，無不善也。”或曰：“性可以為善，可以為不善。是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。”或曰：“有性善，有性不善。是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟，王子比干。”可見告子是主張沒有先天的人性，人性可善可惡，是后天形成的。

這大概是中國古代典型的三種不同的人性論。

資產(chǎn)階級人性論是資產(chǎn)階級人道主義思想體系的一個理論基礎。資產(chǎn)階級人性論主張人性皆同，天賦人性。“我是人，人的一切特性我無所不有”這句古老的格言是人文主義者的口號。要暖飽，要戀愛，要過符合人性的生活，要個性解放，人生來就是追求自由、平等的，人生存的權(quán)利是天賦的，資產(chǎn)階級啟蒙學者提出的“天賦人權(quán)”說盛極一時。一七七六年美國的《獨立宣言》提出“一切人生來都是平等的，他們均享有不可侵犯的天賦人權(quán)——生存、自由、追求幸福。”一七八九年法國《人權(quán)宣言》提出“人類生而自由，在權(quán)利上生而平等”，宣布自由、安全以及反抗壓迫為天賦人權(quán)，私有財產(chǎn)神圣不可侵犯。這種資產(chǎn)階級的人性論，人權(quán)論，對于批判封建神權(quán)思想無疑是具有進步作用的，但資產(chǎn)階級人性論抹殺了人的社會性、階級性，鼓吹抽象的、超階級的、人人共有的人性，人類之愛，這無疑又是錯誤的。所以馬克思主義者用階級論批判這種超階級的人性論。

魯迅說得好：“譬如出汗罷，我想似乎于古有之，于今也有，將來一定暫時也還有，該可以算得較為‘永久不變的人性’了。然而‘弱不禁風’的小姐出的是香汗，‘蠢笨如牛’的工人出的是臭汗。”

毛澤東同志說：“有沒有人性這種東西？當然有的。但是只有具體的人性，沒有抽象的人性。在階級社會里就是只有帶著階級的人性，而沒有什么超階級的人性。我們主張無產(chǎn)階級的人性，人民大眾的人性，……”

但這決不是否認有共同的人性，雖然魯迅說在階級社會里有香汗臭汗之分，但人要出汗這確是古今中外共同的。雖然毛澤東同志說在階級社會沒有抽象的超階級的人性，但明確指出人性當然是有的。共同的人性也是有的，個性不能離開共性，階級性不能離開人的共同屬性，這是一般與個別、共性與個性的簡單常識。

馬克思主義的人性論，是建立在歷史唯物主義基礎上的科學的人性論，在人類思想史上第一次給人的本性作出了科學的回答。馬克思主義的人性論，是人的自然屬性和社會屬性的統(tǒng)一，是人的共性與個性的統(tǒng)一，在階級社會里還是人的共同屬性和人的階級性的統(tǒng)一。

現(xiàn)在大家時常引用馬克思《關于費爾巴哈的提綱》中的一段話，即“費爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結(jié)為人的本質(zhì)。但是，人的本質(zhì)并不是各個個人所固有的抽象物。就其現(xiàn)實性說來，人的本質(zhì)乃是社會關系的總和。”把它作為人的本質(zhì)的定義。但應該指出，這段話不是關于人的本質(zhì)的全部定義，只是一個方面，主要是針對費爾巴哈忽視了人的社會性而提出來的。費爾巴哈把人看做是自然界的一部分，是生物學上的人，認為心靈不能離開肉體而存在，這無疑是唯物主義的，這對于批判宗教神學，人是上帝創(chuàng)造的，靈魂可以離開肉體而存在的唯心主義觀點是具有非常積極的意義的。但費爾巴哈不懂得人的社會性，離開人的具體的歷史條件和社會關系去看人，他把人的本質(zhì)看成是人與人之間的永恒的愛。所以費爾巴哈是半截子的唯物主義者，不徹底的唯物主義者，即在自然觀上是唯物主義，但在社會觀上是唯心主義的。當馬克思恩格斯批判費爾巴哈時，不是要把臟水和小孩一起倒掉，也即不是要否定人的自然屬性，而是要吸取他的唯物主義的這一方面，而克服它歷史唯心主義的錯誤，補充他所不懂的人的社會性這一方面。所以馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中批判費爾巴哈時，又指出：一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提就是生命的生產(chǎn)，而“生命的生產(chǎn)——無論是自己生命的生產(chǎn)（通過勞動）或他人生命的生產(chǎn)（通過生育）——立即表現(xiàn)為雙重關系：一方面是自然關系，另一方面是社會關系。”所以人的本質(zhì)應該是自然關系和社會關系的總和，是自然性和社會性的統(tǒng)一。

馬克思恩格斯認為，在階級社會，人是劃分為階級的，所以階級社會的人性是帶階級性的，但這也并不否定各個階級又都有一般人所共同具有的本性。所以馬克思在《資本論》中說，研究人的本性“就首先要研究人的一般本性，然后要研究在每個時代歷史地發(fā)生了變化的人的本性。”如果我們接下去再講的話，第三就是還要研究每個時代各個階級的本性，第四就是也要研究組成各個階級的各個個人的本性。

當馬克思在《自白》中說“人所具有的我都具有”(注3)時，這里說的人所具有的就是人所具有的共同的人性馬克思都有，可見馬克思是承認有人的共同本性的。

當恩格斯說：“正象達爾文發(fā)現(xiàn)有機界的發(fā)展規(guī)律一樣，馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律，即歷來為繁茂蕪雜的意識形態(tài)所掩蓋著的一個簡單事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術(shù)、宗教等等；……”。這里說的人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術(shù)、宗教等活動，就是每個時代、每個階級、每個個人所共同的。正如達爾文說的，饑餓和戀愛是生命的彈簧。但不同時代、不同階級、不同個人，具體怎么吃、怎么喝、怎么住、怎么穿，怎么從事政治、科學、藝術(shù)、宗教等活動，人的人生觀，價值觀，幸福觀，戀愛觀，又都是不一樣的。可見，唯物史觀是承認人有共同本性的，同時在不同歷史時代、不同生產(chǎn)方式基礎上人的本性又是不同的。

當恩格斯在《勞動在從猿到人轉(zhuǎn)變過程中的作用》一文中談到人能夠思維，從事創(chuàng)造性勞動，這是人區(qū)別于動物的根本標志時，這也就是在講人的共同本性。

過去許多人認為馬克思主義是只講階級性，不講個性的，好象講個性就是資產(chǎn)階級個人主義。這是不對的。馬克思主義是講個性的，沒有個性那兒來的階級性，那兒來的人的共性？階級性、人的共性，是離不開個性的，是寓于個性之中的，是從個性中抽象出來的。列寧說得好：“一般只能在個別中存在，只能通過個別而存在。任何個別（不論怎樣）都是一般。任何一般都是個別的（一部分，或一方面，或本質(zhì)）。”(注4)所以人的共同的本性，人的個性，在階級社會中人的階級性是相互聯(lián)系的，它們之間的關系是一般與個別，共性與個性的關系。階級性相對于人的共性講是特殊性，相對于人的個性講又是一般性。不能因為強調(diào)人的階級性而否認人的共同的本性和人的個性，當然也不能因為強調(diào)人的共同本性和人的個性而否認人的階級性。從歷史的長河看，人的階級性只是一定歷史階段才存在，即階級社會才存在，在漫長的原始社會，在將來的共產(chǎn)主義社會，人的階級性是不存在的。從歷史的發(fā)展趨勢看，人的階級性是逐趨消失的，而人的個性逐漸發(fā)展，人的共同本性逐漸增多。

當《共產(chǎn)黨宣言》講，共產(chǎn)主義社會“是一個以各個人自由發(fā)展為一切人自由發(fā)展的條件的聯(lián)合體”時，馬克思恩格斯是承認人的個性的，而且認為人的個性的徹底解放和自由發(fā)展，只有到共產(chǎn)主義社會才能實現(xiàn)，不僅如此，而且還認為各個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件。

三、人道主義·人本主義·哲學人本學

許多人把人道主義，人本主義，人本學，人類學混淆在一起，引起了許多誤會和爭論。人們在論證馬克思主義的人道主義時，往往引用《經(jīng)濟學哲學手稿》中的一句話：“這種共產(chǎn)主義作為完全的自然主義，等于人道主義、作為完全的人道主義，等于自然主義……”。但原文Humanismus應理解為人本學，實質(zhì)就是費爾巴哈的Anthropologie，即人本學，而人本學與人本主義（Anthropologismus）也不能等同。何思敬同志的譯本譯作“這種共產(chǎn)主義作為完全的自然主義＝人本主義、作為完全的人本主義＝自然主義……”比較更接近于原意些，但還是把人本學與人本主義混淆起來了。

人本學實質(zhì)上是一種哲學人類學，一種關于以人為本體的哲學。人類學一詞最早出自亞里士多德，但當時哲學還沒有從自然科學中分化出來，作為哲學的人類學和自然科學的人類學也沒有分化開來。后來作為自然科學的人類學迅速發(fā)展，引伸出人種學、生理學、人體解剖學、人體形態(tài)學、古人類學等分科，人類學專門研究人類的自然特性、類型及發(fā)展規(guī)律，到今天，人類學已經(jīng)成為一支子系十分龐大的自然科學學科。但哲學人類學的發(fā)展卻線索不清楚，沒有形成一支獨立的強大的哲學學科。不過在人類的哲學史上一直沒有中斷對人的研究。到康德、黑格爾、費爾巴哈，歐洲人文主義運動的發(fā)展，使哲學對人的研究推進到了一個新階段。康德在大學講哲學專門開設“人類學”課，但還沒有形成哲學人類學或人本學的概念，仍然沿用與自然科學不分的人類學一詞。在黑格爾的哲學中，也專門有“人類學”，但他是把它放在精神哲學中的主觀精神范圍內(nèi)。到費爾巴哈，才明確提出了人本學這一概念。他在《未來哲學原理》中指出“近代哲學的任務，是將上帝現(xiàn)實化和人化，就是說：將神學轉(zhuǎn)變?yōu)槿吮緦W，將神學溶解為人本學。”“新哲學將人連同作為人的基礎的自然當作哲學唯一的，普遍的，最高的對象——因而也將人本學連同生理學當作普遍的科學。”他認為，“哲學最高和最后的原則，因此就是人與人的統(tǒng)一。”“作為人的哲學的新哲學”“是為人的哲學”。但中譯本也都把人本學譯成了人類學，沒有把自然科學的人類學與哲學的人本學分清楚。

人們通常稱費爾巴哈的人本學思想為人本主義哲學。費爾巴哈的人本主義正如列寧說的“是關于唯物主義的不確切的膚淺的表述。”(注5)它的革命的、積極的、進步的作用，在于打倒了“神學”，樹立了“人學”，如恩格斯說的，“恢復了唯物主義的王位。”(注6)費爾巴哈指出，不是神創(chuàng)造了人，而是人創(chuàng)造了神，他把宗教的本質(zhì)歸結(jié)為人的本質(zhì)，他認為人是自然的一部分，人與自然界是不能分開的，精神也是自然、物質(zhì)產(chǎn)生的，精神與身體是不能分開的。但是費爾巴哈走到這里不再前進了，他只看到人的自然性，而看不到人的社會性，他把人僅僅看作是自然的人、生物學上的人。他雖然說“人的本質(zhì)只是包含在團體之中，包含在人與人的統(tǒng)一之中”，但他把人與人之間的永恒的愛作為人的本質(zhì)，他要創(chuàng)立一種新宗教，而把兩性的愛作為新宗教的最高信仰。所以恩格斯說他是半截的唯物主義，說一接觸費爾巴哈的倫理學和宗教哲學，他的真正的唯心主義便立即顯露出來了。

越出費爾巴哈哲學的范圍而進一步發(fā)展費爾巴哈哲學的工作是由馬克思恩格斯完成的，這就是唯物史觀的創(chuàng)立。馬克思恩格斯在批判青年黑格爾派和費爾巴哈關于人的抽象學說中，創(chuàng)立了唯物史觀，唯物史觀使人的本質(zhì)得到了科學的說明，使人的哲學成為科學。馬克思指出，人是具體的、現(xiàn)實的人，而不是抽象的人，不僅僅是作為自然界一部分的人，而且更主要的是社會的人，人的本質(zhì)乃是社會關系的總和。但馬克思恩格斯沒有找到一個恰當?shù)拿~來稱呼人本學，在《經(jīng)濟學哲學手稿》中馬克思仍用了人類學（人道主義）一詞，恩格斯認為“這個名稱很拙劣”，到底怎么稱呼好，他們一直沒有明確指出過，這就導致了后來的這場曠日持久的論戰(zhàn)，同時也造成了在一個相當長的時期內(nèi)，馬克思主義者對馬克思思想中關于人的學說的忽視。而這一方面，卻被西方資產(chǎn)階級學者向另一個方向發(fā)展了，這就是后來的生命哲學、存在主義和結(jié)構(gòu)主義人類學等等流派思潮。直到近幾十年才在西方馬克思主義學者中首先發(fā)起了對馬克思主義理論中關于人的學說的探討。但他們許多人也混淆了人道主義、人本主義和哲學人本學的界線，并走到了另一個極端，把人道主義看作馬克思主義學說的精華、根本，把馬克思主義歸結(jié)為人道主義。

中國的學者長期來也一直把人道主義、人本主義、人本學、人類學混為一談，把哲學人本學當作只是費爾巴哈的人本主義，所以也一直不敢涉足哲學人本學的領域，使我國不僅哲學人本學成為一個空白，就是自然科學的人類學也很不發(fā)展。

關于人道主義，人本主義，人本學，人類學等詞義的考證，葉林同志已經(jīng)作了很好的工作，寫了好幾篇論文，我們覺得這是十分有意義的，值得引起學術(shù)界的注意。

人類幾千年來，對宇宙萬事萬物的研究已經(jīng)深入到粒子、層子領域，已經(jīng)達到三百六十億光年的宇宙深度，難道對人類社會主體——人的研究不應該深入一步嗎？作為人類的哲學，難道不應該對人的哲學作更多的研究嗎？對哲學的基本問題，主體和客體的關系，主體——人，難道不是哲學應該研究的基本問題嗎？馬克思主義的哲學，是宇宙觀，也是人生觀，馬克思主義哲學應該對人的本質(zhì)，人的價值，生命的意義，人的幸福作出科學的回答。今天，馬克思主義者應該去占領哲學人本學這個領域，發(fā)展作為哲學的人類學或人本學。

(注1)《共產(chǎn)黨宣言》。

(注2)恩格斯：《反杜林論》。

(注3)《馬克思恩格斯全集》第31卷第589頁。

(注4)列寧：《談談辯證法》。

(注5)列寧：《哲學筆記》。

(注6)恩格斯：《費爾巴哈和德國古典哲學的終結(jié)》。