非遺文化對地方文化自信的塑造作用探討

【中圖分類號】G112 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2025）10—096—03

在全球化進程加速與文化同質化風險加劇的背景下，非物質文化遺產作為地方文化獨特性的核心表征，已成為維系地域文化認同、提升地方文化話語權的戰略資源。我國《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》明確指出，非遺保護需與文化自信建設深度融合，但在實踐中仍面臨傳承斷層、傳播低效、轉化失衡等現實挑戰。當前研究多聚焦于非遺本體保護或對其進行經濟價值開發，對其與文化自信的互動機制缺乏系統性探討。本文旨在通過剖析非遺文化基因的活態傳承邏輯、地域身份認同的建構路徑及文化話語權的提升策略，構建非遺賦能地方文化自信的理論框架與實踐路徑。這一探索不僅關乎非遺保護的深化，更是推動地方文化可持續發展、增強中華文化整體競爭力的關鍵議題。

一、非遺文化對地方文化自信塑造的重要性

（一）非遺作為地方文化基因的活態載體價值

非物質文化遺產以動態延續的方式保存著地域文化的核心密碼。其價值不僅體現在技藝本身的存續，更在于通過代際實踐將生態觀念、審美范式等文化基因嵌人社群生活。當傳統節慶融入現代數字技術呈現時，雖然表現形式發生轉變，但其中蘊含的群體記憶與價值認同始終穩定。非遺的活態性并非簡單復刻傳統，而是在當代語境中重構文化基因的表達方式。這種特性使非遺成為地方文化自信的根基，既維系歷史連續性，又為文化創新提供源頭活水。這種基因傳承機制為理解地域身份認同的建構提供了重要視角。

（二）非遺傳承與地域身份認同的共生關系

非遺實踐過程本質上是地域身份認同的動態建構過程。社區成員通過參與非遺傳承活動，將個體經驗納入集體文化敘事框架中。以地方性儀式為例，將特定服飾、音樂、舞蹈等符號系統形成文化編碼，強化“我群”與“他群”的邊界意識。這種參與式傳承不僅傳遞技藝，更在共同記憶的喚醒中塑造群體歸屬感。值得關注的是，非遺傳承與身份認同存在雙向互動關系：穩定的社群基礎支撐著傳承實踐，持續的傳承活動又不斷重塑文化認知。年輕一代通過非遺工坊重新發現家鄉技藝，其文化認知逐漸從被動接受轉向主動闡述。這種轉變是文化自信從隱性潛質發展為顯性實踐的關鍵節點。非遺傳承由此成為身份認同的孵化器，這種共生關系為探討文化話語權的建構奠定了堅實基礎。

（三）非遺獨特性對地方文化話語權的支撐作用

非遺項目的地域獨特性構成文化話語權的核心支撐。在全球化導致文化同質化的背景下，非遺的不可復制性為其提供了差異化的文化標識。顯示出獨特的魅力。以龍泉青瓷燒制技藝為例，其“雨過天青”的釉色追求，不僅體現工藝高度，更蘊含道法自然的東方美學體系。這種獨特性賦予地方文化雙重話語權優勢：縱向層面成為參與國家文化敘事的專屬符號，橫向層面形成跨文化對話的資本。需要強調的是，話語權的建立需超越特色展示層面，通過系統性提煉非遺元素形成文化解釋體系。當非遺從“地方特產”升華為“文化范式”時，其話語權支撐作用實現質的飛躍。揭示了非遺價值從存續保護到創新發展的演進邏輯，為文化自信的可持續發展提供動力。

二、當前非遺文化塑造地方文化自信面臨的困境

（一）活態傳承斷層與主體流失危機

非遺傳承主體的代際斷層正加速文化基因的流失風險。傳統技藝類非遺項自普遍面臨傳承人老齡化問題，年輕群體參與度低，導致技藝鏈出現結構性斷裂。以手工造紙技藝為例，完整掌握核心工序的匠人數量銳減，關鍵工藝細節因缺乏系統記錄而逐漸消亡。這種斷層現象直接引發文化基因的斷裂風險，當技藝傳承僅停留在表面流程模仿時，其蘊含的生態智慧與價值體系隨之流失。值得注意的是，傳承主體流失不僅是人口結構問題，更反映出現代體系與優秀傳統文化實踐的脫節現象。城市化進程加速背景下，年輕群體對非遺的認知逐漸符號化，這種認知偏差進一步加劇傳承危機。活態傳承的脆弱性在此過程中暴露無遺，這種困境為文化自信的可持續構建蒙上一層陰影。

（二）傳播符號化與地方敘事乏力

非遺傳播的過度符號化傾向導致文化內涵的空心化。當前非遺傳播多聚焦于視覺符號的淺層展示，如將傳統紋樣簡化為裝飾圖案，或抽取節慶元素進行商業包裝，卻忽視了其背后的精神圖譜與歷史脈絡。這種傳播策略雖能短暫吸引公眾注意，卻難以形成長效的文化認同。以地方戲曲推廣為例，過度強調舞臺效果，反而弱化了劇種特有的方言韻律與地域審美體系。

更值得關注的是，地方敘事的乏力使非遺淪為文化標本，無法與當代社會產生價值共鳴。當傳播僅停留在“獵奇展示”層面時，非遺作為文化基因載體的深層價值難以釋放出來，被公眾發現。這就嚴重制約了文化自信的生成效能[2]。

（三）經濟轉化中的過度商業化與文化失真

非遺產業化進程中普遍存在的過度商業化行為正導致文化失真。部分地方為追求短期經濟效益，而將非遺項目剝離原生文化語境進行粗放式開發。以傳統手工藝的規模化生產為例證：機械化復制雖提升了產量，卻消解了手工制作蘊含的“物我交融”的哲學內涵。這種異化現象在文旅融合領域尤為突出，比如，非遺展示空間常被簡化為拍照打卡背景，其儀式過程與社群互動等核心要素遭到閹割。經濟轉化與文化保育的失衡引發惡性循環：文化失真降低了非遺的認同價值，進而削弱其經濟轉化潛力。這種悖論揭示出非遺經濟價值與文化價值的協同機制亟待重構。

（四）地方非遺保護的資源分配 失衡

地方非遺保護實踐中普遍存在資源分配不均衡的問題。有限的財政投入與政策支持往往集中于少數“大眾喜歡的項目”，而大量中小型非遺項目面臨資金短缺、場地不足等困境。例如，某些傳統手工藝因缺乏展示空間和推廣渠道，逐漸淡出公眾視野；部分民俗活動因缺乏專項維護資金，儀式規模逐年縮減。這不僅導致非遺生態多樣性受損，還加劇了文化傳承的馬太效應。此外，地方保護舉措與實際需求常存在脫節現象：管理部門傾向于追求短期效益的“亮點工程”，而忽視對非遺原生土壤的系統性維護。這種結構性矛盾使得非遺保護難以形成可持續的地方文化生態，削弱了其對文化自信的支撐作用。

三、非遺文化傳承與地方文化自信提升的優化策略

（一）創新非遺活態傳承機制

非遺活態傳承機制的創新需構建多維協同體系。通過建立傳承人認證制度與梯隊培育計劃，可系統性解決主體斷層問題。以陶瓷技藝為例，推行“大師工作室”的培養模式，既保障技藝精髓的精準傳遞，又注入現代設計思維。數字化技術的應用為此提供新路徑：三維掃描與虛擬現實技術不僅完整記錄了工藝細節，更通過沉浸式體驗吸引年輕群體參與。傳承機制創新需突破物理空間限制，構建“線上社群 + 線下實踐工坊”的融合平臺。這種創新模式使非遺傳承從單向傳授轉向多元互動，為文化基因的活化提供持續動力，同時也為文化傳播效能的提升奠定基礎。

（二）提升文化傳播效能與符號敘事能力

文化傳播效能的提升依賴符號敘事體系的重構。需將非遺元素提煉為可傳播的文化符號，構建“物質載體一精神內核一當代價值”的三層敘事結構。以地方戲曲為例，通過解構劇種中的地域方言、程式動作等符號元素，重新編創符合現代審美的劇目，實現傳統美學的當代表達。數字媒體技術的應用可突破傳播壁壘：短視頻平臺的微紀錄片、社交媒體的話題互動，使非遺敘事從單向傳播轉向參與式共創。地方敘事需要與普遍價值對接，將節慶儀式中的“天人和諧”理念轉化為生態文明的當代話語。這種敘事轉型不僅增強了文化傳播的穿透力，更為國際傳播能力的強化提供內容支撐。

（三）優化經濟轉化路徑與產業鏈整合

非遺經濟轉化需建立文化價值與市場價值的共生機制。通過梳理非遺項目的產業基因圖譜，可精準定位其市場化路徑。以傳統紡織技藝為例，構建“手作定制一設計授權一文化體驗”的產業鏈條，既保持核心技藝的純粹性，又拓展衍生品的市場空間。

產業集群化發展是關鍵突破點：整合原材料供應、創意設計、電商營銷等環節，形成閉環生態系統。經濟轉化需設置文化紅線，建立傳統工藝產品的認證標準體系。這種產業化模式在實現經濟增值的同時，確保文化基因的完整性，為教育融合體系的深化提供可靠的物質保障。

在非遺經濟轉化過程中，還需注重數字化技術的應用，以提升產業鏈效率和文化傳承的覆蓋面。通過數字化手段記錄[3]、保存和傳播非遺技藝，不僅可以擴大其社會影響力，還能為市場化開發提供更多創新思路。例如，利用虛擬現實（VR）或增強現實（AR）技術打造沉浸式文化體驗項目，讓消費者更直觀地感受非遺魅力，從而激發消費意愿。

（四）深化代際傳承體系

代際傳承的深化依賴傳承場景創新：通過“銀發傳承人 + 青年創作者”的結對機制，促進傳統智慧與創新思維的碰撞。評價體系需納人文化理解維度，將非遺實踐成果作為文化自信培育的評估指標。這種生態的重構，為國際傳播敘事能力的提升儲備復合

型人才。

（五）構建地方非遺保護的協同臺理模式

破解資源分配難題需建立多方協同的治理機制。鼓勵社會力量參與保護工作，例如引導企業通過“非遺 + 文創”模式提供市場化支持，或依托社區組織建立非遺志愿者網絡。搭建地方非遺資源數字化管理平臺，實現項目需求與社會資源的精準對接。優化資源配置效率，激發地方社群的文化自覺性，使非遺保護真正融入地方發展脈絡，為文化自信的培育提供扎實的實踐基礎。

四、結語

非遺文化對地方文化自信的塑造作用，本質上是文化基因活態傳承與當代轉化的動態過程。本文通過多維度分析證實：非遺通過技藝傳承延續文化基因、通過符號敘事強化身份認同，形成文化自信生成的核心動力。而活態傳承機制創新、傳播效能提升、產業鏈整合等策略，則為破解傳承困境提供了可行路徑。值得注意的是，非遺的文化自信價值并非靜態存在，其效能取決于與經濟、傳播體系的深度融合。未來研究需突破單一學科視角，結合數字技術與跨文化理論深度融合，深入揭示非遺基因變異規律與適應機制。唯有實現非遺保護與創新發展的動態平衡，才能真正激活地方文化的內生動力，從而不斷增強文化自信。

參考文獻：

[1]高運榮，鄭婉秋.地方非遺融入高職院校校園文化建設的研究一一以四川雅安非遺文化為例[J].塑料包裝，2025（1）.

[2]潘晏，柏玉鳳.傳承非遺文化進校園的策略一以重慶市榮昌區為例[J].重慶行政，2024（6）.

[3]蘆人靜，李惠芬.論數字時代非遺傳承中的文化認同[J].江蘇社會科學，2024（5）.

作者簡介：黃曉蘭（1994—），女，漢族，福建云霄人，本科，云霄縣文化館，助理館員，研究方向為非遺文化、鄉村文化振興（群文類）。