[摘 要]馬克思在畢生的理論創建和革命實踐中都表現出強烈的問題意識,能夠以深邃的歷史洞察力在他人不疑之處展開自己的質疑和追問。馬克思的問題意識緣于對時代發展形勢的分析研判和對社會焦點問題的深刻認識,其根本出發點和落腳點在于人民群眾的物質生活實踐,因而具有鮮明的人民性特征,這集中體現為:發現問題須源于人民,研究問題是為了人民,破解問題應依靠人民。深入領會并體悟馬克思問題意識的人民性向度,對于我們在新形勢下堅持以人民為中心的發展思想,更好地為民解憂、為民紓困、為民謀利,進而滿足人民日益增長的美好生活需要,具有重要的現實意義。
[關鍵詞]馬克思 問題意識 人民性
[基金項目]國家社會科學基金高校思想政治理論課研究專項“‘大思政課’視域下高校思政課校外實踐教學社會協同機制研究”(22VSZ154)
[作者簡介]潘金倩,曲阜師范大學馬克思主義學院博士研究生;孫迪亮,曲阜師范大學馬克思主義學院教授,博士生導師(日照 276826)
[DOI編號]10.13761/j.cnki.cn23-1073/c.2025.01.007
馬克思的問題意識緣于對時代矛盾的敏銳洞察和對人類社會歷史發展規律的深刻把握,強烈的問題意識是馬克思進行理論創建的邏輯前提與開端之因。在馬克思看來,問題是時代的聲音,人民群眾是歷史時代的主體,任何時代的真正問題都是那個時代的人民群眾所面臨的最直接、最現實的問題。因此,馬克思在理論創建和革命實踐的過程中,始終堅持立足人民群眾的社會實踐去發現并提出問題、基于人民群眾的利益訴求去分析并研究問題、汲取人民群眾的智慧力量去解決并總結問題。中國共產黨人作為馬克思主義的堅定信仰者、積極傳播者和忠實踐行者,無論是在革命時期還是在建設與改革時期,都展現出了強烈的問題意識,這是黨的理論與時俱進、黨的事業繼往開來、黨的成就不斷翻新的重要內因。近年來,繼黨的二十大報告提出“必須堅持問題導向”、聚焦“人民群眾急難愁盼問題”[1]之后,黨的二十屆三中全會又進一步重申“突出問題導向”,“解決好人民最關心最直接最現實的利益問題,不斷滿足人民對美好生活的向往”[2],這無疑是推進新時代中國特色社會主義建設的根本出發點和最終落腳點。從人民性向度領會并體悟馬克思發現問題之維、研究問題之基、解決問題之道,對于我們在時代發展大局中主動領題、精準破題、科學解題具有深刻的現實借鑒意義。
一、發現問題須源于人民:立足人民群眾的社會實踐去發現并提出問題
馬克思具有強烈的問題意識,首先表現在他總是能夠以質疑的態度、理性的眼光和批判的精神,去敏銳地發現和提出問題。恩格斯曾如此評價馬克思:“在前人認為已有答案的地方,他卻認為只是問題所在。”[3]303但是,馬克思發現和提出的問題,絕非無病呻吟式的主觀臆測,亦非人云亦云式的重復研究,而是他立足現實的人和現實世界進行客觀探究的科學結果。因為在馬克思看來,“問題卻是公開的、無所顧忌的、支配一切個人的時代之聲。問題是時代的格言,是表現時代自己內心狀態的最實際的呼聲”[4]203。而人民群眾是時代的創造者、是社會發展的主體,人民群眾的辛勤勞動、主動創造和無窮智慧推動著時代的變遷和社會進步,“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”[5]196,問題歸根結底應到人民群眾的物質生產實踐和社會現實生活中去尋找。當然,馬克思并非一開始就深諳此理,他對“問題”的認識經歷了一個逐步深化、層層遞進的較長過程。在青年時期,馬克思曾深受黑格爾哲學的影響,認為世界的本原是絕對精神,人類社會的發展緣于絕對理性和絕對精神的不斷運動與發展,物質世界不過是絕對精神的外在表現。然而,隨著馬克思社會閱歷的豐富和認識水平的提升,他日益覺察到黑格爾哲學的唯心主義弊端及其理論體系的內在矛盾。特別是馬克思在《萊茵報》工作期間開始重新認識經濟與政治、物質利益與法律制度的關系,并質疑和批判了黑格爾關于市民社會與國家制度、經濟與政治的關系的認識。通過深入考察研究,馬克思發現黑格爾在構建其哲學體系時,更多地依賴于邏輯推理和主觀想象,而非基于對客觀事物的實地觀察和客觀探究,即黑格爾并沒有深入到社會生產、階級斗爭等實際領域中去了解和解決現實問題就妄下論斷,這種缺乏實證基礎的哲學思維方式,導致其理論更多地停留在抽象的思辨層面,無法正確地認識和解釋世界的真實本質和內在規律。因此,若以黑格爾哲學為指導,注定將始終無法正確認識世界、無法準確厘定社會問題。馬克思在與黑格爾哲學進行“清算”的過程中逐漸認識到,“要獲得理解人類歷史發展過程的鎖鑰,不應當到被黑格爾描繪成‘大廈之頂’的國家中去尋找,而應當到黑格爾所那樣蔑視的‘市民社會’中去尋找”[6]409。1844年,馬克思在《神圣家族》中批判青年黑格爾派的唯心主義歷史觀時指出,歷史發源于“地上的粗糙的物質生產”[5]351,而非“天上的迷蒙的云興霧聚之處”[5]351。他指出,青年黑格爾派的錯誤的歷史觀,是基于“把人對自然界的理論關系和實踐關系,把自然科學和工業排除在歷史運動之外”[5]350而得出的,這一立論基礎的錯誤性決定了其理論觀點的荒謬性。在馬克思看來,唯有立足人民群眾的物質生活實踐,才能正確地認識人類社會歷史,也才能科學地厘定人類社會發展中所存在的真問題、新問題。基于此,馬克思深入市民社會、深入人民群眾的物質生活實踐,并重點從以下三個層面對現實社會進行了多層次、立體化的考察與分析,由此逐步發現和揭秘了資本主義社會存在的諸多問題。
第一,生產方式層面。馬克思指出,生產方式是社會物質生產的具體樣式,是人類社會賴以存在和發展的基礎,“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”[3]2。因此,要想探究社會問題的本質及根源,就必須深入考察“物質生活的生產方式”。馬克思花費了大量的時間與精力了解資本主義社會的生產方式以及人民群眾的生活現狀。他敏銳地發現,資本主義社會的生產方式以生產資料私有制為基礎、以雇傭勞動為核心,生產的目的不是滿足人民群眾的現實生活需求,而是為了滿足資本家追逐剩余價值之私欲。且在此生產過程中,勞動對工人而言產生了嚴重異化,即工人付出的辛勤勞動以及精心創造出來的勞動產品,不但未能成為改善工人生活狀況的有效因素,反而對工人造成了束縛、奴役與控制,工人“在自己的勞動中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地發揮自己的體力和智力,而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”[7]53。這一社會怪象引發了馬克思的深思,為其后來揭露資產階級的虛偽本性與資本主義的剝削本質埋下了伏筆。
第二,經濟關系層面。馬克思指出,資本主義是依靠資本積累逐步發展起來的,“資產階級生存和統治的根本條件,是財富在私人手里的積累,是資本的形成和增殖”[7]412。因此,資本是揭秘資本主義經濟運作模式的契入點,也是認識和解決資本主義社會所存在的各類問題的鎖鑰。馬克思發現,在資本主義社會,資產階級處于“食物鏈”的頂端,占有全部生產資料,并通過雇傭勞動力的方式進行生產,而一無所有的工人則將自己的勞動力作為商品出售給資本家,借此獲取微薄工資以維持生計。從表面上看,這是正常的各取所需的雇傭關系,但實際上工人在勞動過程中所創造的價值量遠遠超過他獲得的工資的價值量,而這部分超出的價值量即剩余價值被資本家無償占有。“這個剩余價值不破費資本家一文錢,但仍然落入資本家的腰包”[7]67,剩余價值成為資本家利潤的源泉,也成為資本主義積累和擴張的基礎。長此以往,便導致整個資本主義社會出現了“工人生產的對象越多,他能夠占有的對象就越少,而且越受自己的產品即資本的統治”[7]51的惡性循環。基于對資本本質的探析,馬克思指出,資本是一種可以帶來剩余價值的價值,“生產剩余價值或賺錢,是這個生產方式的絕對規律”[3]276,資本決不會放棄對剩余價值的追求,其本性在于逐利、剝奪、壓迫。且出于對高額利潤的追求,資本家對工人的剝削程度日益加深,甚至不惜通過延長工人的絕對勞動時間、提高工人的勞動強度等各種顯性或隱性手段增加剩余價值生產。這種對剩余價值的極端追求導致了資本家與工人之間的尖銳對立,也導致了資本主義生產的無政府狀態和經濟危機的周期性爆發。資本主義社會的客觀事實證明,“資本來到世間,從頭到腳,每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”[3]297。
第三,階級結構層面。馬克思通過對社會發展軌跡和規律的審視,指出生產發展到一定階段必然會出現階級和階級對立,“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[7]400。階級結構不僅是社會結構和政治經濟狀況的反映,也是社會變革和發展的重要影響因素。馬克思認為,資本主義社會的階級結構是一個復雜且多層次的體系:資產階級居于資本主義社會的頂層和統治地位,掌握著巨量的經濟資源和政治權力,并通過對生產資料的控制,雇傭工人進行勞動,從而獲取剩余價值,實現資本的積累和增殖。由于他們在經濟上占據主導地位,因此能夠運用其經濟財富影響政治決策,進而維護自身的政治利益和統治地位。無產階級則構成了資本主義社會的底層,他們除了自身的勞動力之外一無所有,只能靠出賣勞動力給資本家以獲取生活資料,通常面臨著艱苦的工作條件、較低的工資待遇和不穩定的就業狀況。無產階級受到資產階級的政治壓迫與經濟剝削,在整個社會階層中處于弱勢地位。當然,在資產階級和無產階級之間,還存在著一個中產階級,包括小商人、小企業主、管理人員、專業技術人員等。中產階級在經濟上相對獨立,但也受到資本主義生產方式的壓抑和束縛。他們雖在一定程度上分享了資本主義發展的成果,但同時也面臨著獲利不穩定和社會地位下滑甚至經濟破產的風險。質言之,資本主義社會的階級結構,寓示著嚴重的貧富分化和社會不平等。資產階級的財富在不斷積累,而無產階級則在貧困線上掙扎,且這種不平等不僅體現在物質利益分配上,還延伸到教育、醫療、社會福利、政治權利等各個領域,致使無產階級為了改善自身的生活狀況和爭取平等權利而不得不與資產階級進行斗爭。然而,在資本主義制度框架內,這些斗爭至多只能取得局部的、暫時的成果,無法從根本上改變資本主義的階級結構和社會不公現狀。易言之,資本主義社會的階級矛盾具有頑固性和對抗性,不同階級之間的物質利益對立是階級矛盾的根源。在馬克思看來,只有通過深刻的社會變革乃至暴力革命,才能“剝奪剝奪者”,進而建立更加公平、合理的社會制度,實現人類社會的真正進步和每個人的自由全面發展。
綜上所述,馬克思從人民群眾的生存現狀和社會實踐出發,揭示了資本主義社會存在的勞動異化、分配不均、階級沖突等問題,在此基礎上認識到資本主義的基本矛盾是生產社會化與生產資料資本主義私人占有之間的矛盾,且這種矛盾在資本主義制度框架下是不可調和、無法消除的。馬克思由此斷言:“資本主義生產的真正限制是資本自身。”[3]508因為隨著社會生產力的進一步發展,生產的社會化程度會越來越高,而生產資料卻仍然集中在少數資本家手中,這必然導致社會矛盾、階級沖突的尖銳化,使整個資本主義社會陷入動蕩不安的狀態,并最終在優勝劣汰的法則下被更高級、更先進的社會形態所取代。總而言之,馬克思的問題意識并非書齋里的空想,而是建立在對人民生活的真切關注和對社會現實的深刻洞察之上。馬克思站在人民群眾的立場上,以強烈的問題意識探掘了資本主義社會的一系列固有問題,為其后來推進理論研究的創新、探尋改變世界的方法指明了方向、注入了動力。
二、研究問題是為了人民:基于人民群眾的利益訴求去分析并研究問題
馬克思問題意識的人民性向度不僅體現在他立足人民社會實踐敏銳地發現并提出問題,還表現為基于人民利益訴求科學地分析并研究問題。早在1835年,馬克思就在其中學畢業論文中提出,應將“人類的幸福和我們自身的完美”[4]459作為職業選擇的主要標準,其顯示出馬克思深沉的人民情懷。后來,馬克思在為《萊茵報》撰稿及在《萊茵報》工作期間,發現和研究了大量的社會現實問題特別是經濟與政治的關系問題,并“第一次遇到要對所謂物質利益發表意見的難事”[3]1。當時,當局者出于維護自身利益而出臺了一些嚴重損害貧苦勞動人民利益的政策法令,這使馬克思深感困惑與不滿。比如,1841年在普魯士的萊茵省議會上,代表們圍繞著“在私有樹林中撿拾枯木的行為是否得當”這一問題展開了一場激烈的辯論。令人匪夷所思的是,這一行為竟最終被議會認定為盜竊罪,并且宣稱應當受到相應的處罰。面對如此不近人情、有失公允的法令,馬克思毫不猶豫、挺身而出,毅然進行了為貧苦民眾爭取合法權益的斗爭。在他看來,撿拾枯枝與盜竊林木這兩種行為,在本質上存在著天壤之別,普魯士議會的立法無情且殘酷地剝奪了貧民撿拾枯枝這一由來已久的習慣權利,這種行徑是極度冷血、毫無人道可言的。正因為如此,馬克思奮筆疾書,撰寫并發表了《關于林木盜竊法的辯論》一文,呼吁當權者尊重貧民的傳統習俗與無奈之舉、切實維護貧民的基本生存權利與合法利益。然而,馬克思的這一正義之舉,非但未能讓當局者有絲毫的反省和改變,反而因其尖銳地針砭時弊,致使《萊茵報》的發行許可被普魯士國王撤銷。這一殘酷事實,讓馬克思深刻地認識到,資本主義社會所大肆鼓吹的“公平正義”在很大程度上都帶有虛偽性、具有抽象的特質。在資本主義社會里,到處充斥著尖銳的對立、深深的敵視以及令人寒心的不友好。而且,當物質利益與法的原則相互碰撞時,物質利益往往能夠占據上風,法的公正性和權威性可輕易地被踐踏。馬克思深切地感受到,貧苦勞動人民在資本主義社會中承受著極不公正的待遇,卻又根本無力進行有效的反擊,于是,他公開而堅定地表明,自己永遠站在貧苦人民一邊,并且暗下決心要通過科學研究去探尋資本主義社會不公平現象背后的經濟根源,揭露資產階級政府那令人憎惡的丑惡面目,竭盡全力為貧苦人民吶喊助威、維護其切身利益。
為更有力地幫助貧苦勞動人民發聲并維護其利益,馬克思潛心研究數十年,堅持以“現實的人”為問題基點,以人民群眾的利益訴求為問題導向,對資本主義社會進行了深入透徹的分析與批判,具體可歸納為以下三個方面:
第一,從人與人的關系維度分析并研究問題。人與人的關系不僅是社會構成的基本要素,更是反映社會性質和發展趨勢的重要指標。馬克思立足現實社會深入探討了人與人之間關系的本質、表現形式以及其在社會發展中的作用。他指出,人與人的關系在本質上是由物質生產活動所決定的,在不同的生產方式下,人們形成了不同的社會關系。其實,馬克思并非對資本主義社會持全盤否定的態度,而是自始至終都堅持用一分為二、辯證的觀點來審視資本主義社會的發展進程。他充分肯定了資本主義社會相較于封建社會的進步性和先進性,明確指出資產階級“無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆”[7]403,但人與人之間的關系卻不是資產階級所鼓吹的自由民主、平等互助、友善和諧,而是“人和人之間除了赤裸裸的利害關系,除了冷酷無情的‘現金交易’,就再也沒有任何別的聯系了”[7]403。通俗地講,在資本主義社會,生產資料的私有制導致資本家與工人之間形成了剝削與被剝削的關系,這種關系并非基于人的自由和平等,而是基于經濟利益的沖突和權利分配的不平等。并且,在巨額利潤的強烈刺激下,資本家對工人的剝削與壓迫愈發深重,廣大工人為了能夠切實改善極為惡劣的勞動狀況和困苦不堪的生活條件,同資本家展開了各式各樣的斗爭,致使階級矛盾日益激化、社會沖突頻繁發生。馬克思一針見血地指出,在資本主義社會“公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削”[7]403。
第二,從人與自然的關系維度分析并研究問題。在馬克思的思想體系中,人與自然的關系是一個核心議題。馬克思認為,人與自然之間存在著相互依存的關系,自然為人類提供了生活資料和生產資料,是人類生存和發展的基礎;同時,人類的活動也在不斷地改變著自然,但這種改變應當是合理的、適度的,絕不應對自然界進行無節制的掠奪和破壞。然而,十九世紀中期西歐資本主義社會的現實卻是,隨著工業化的推進和科技的發展,人類認識和利用自然界的手段不斷豐富、能力大大增強,從而深刻改變了人類和自然界的力量對比與相互關系,使自然界遭到自有人類以來的最大程度的破壞。馬克思指出,在資本主義社會人與自然的關系發生了根本性改變,人不再“像牲畜一樣懾服于自然界”[7]161,而是“自然界(不管是作為消費品,還是作為生產資料)服從于人的需要”[3]716。特別是在經濟利益導向的資本主義生產方式下,資本家為了能夠不斷獲取經濟資源、不斷擴大生產規模、不斷贏得高額利潤,必然會大肆地、不計代價地開采自然資源,罔顧自然的永恒、持續式發展,從而導致資源的浪費和生態環境的破壞,嚴重威脅到了人類的長遠利益。馬克思對此短視行徑表現出深深的擔憂,并預感長此以往人類必將遭到自然界的報復。其后,資本主義的發展歷程和當今世界的發展亂象,則深刻印證了馬克思這一預感的科學性。
第三,從人與社會的關系維度分析并研究問題。馬克思認為,人是社會的存在物,“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和”[7]135。人與社會之間存在著不可分割的聯系:一方面,從個體層面來看,人在社會中通過勞動實踐實現自身的價值和發展。勞動不僅創造了物質財富,更使人從自然中分離出來,形成了獨特的社會屬性。人在社會交往中不斷豐富自身的能力和素質,社會為個人發展提供了條件,使個人的需求、欲望和意志得到表達和滿足。同時,社會也對個人產生著制約和影響,社會的經濟結構、政治制度和文化傳統等因素塑造著個體的思維方式、行為模式和價值觀念。另一方面,從社會維度考量,社會并不是抽象的存在,而是由無數個體的活動和相互關系構成的,社會的發展進步離不開人的積極參與和推動。例如,生產力的發展是人類社會進步的根本動力,而生產力的發展正是人在勞動實踐中的創造性成果;社會的階級結構、生產關系,也深刻反映了人與人之間的利益關系和矛盾沖突。在馬克思看來,人的全面發展深深內嵌于社會發展之內,兩者之間存在著相輔相成、相互促進的緊密關系。19世紀中期,資本主義的發展在歐洲各國已經取得決定性的成就,工業革命推動了生產工具的改進和創新,進一步解放和發展了社會生產力,生產關系和全部社會關系發生深刻變革,社會發展水平進一步提高。然而,在當時的社會情境下,社會的發展水平與人的發展水平特別是工人的發展水平卻呈現出負相關態勢,工人在生產過程中成為機器的附庸,勞動不再是自我價值實現的方式,而是痛苦的源泉。究其緣由,在于生產資料被資本家私人占有的情況下,工人辛勤勞動創造出的大部分物質財富,都被資本家無償據為己有。工人所創造的勞動產品,不但沒有成為推動他們自身發展的助力,反而成為資本家剝削和壓迫工人的資本,致使“工人生產得越多,他能夠消費的越少;他創造的價值越多,他自己越沒有價值、越低賤”[7]52。社會財富分配不均,階級矛盾尖銳,導致人的發展受到極大限制,便出現了“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”[7]51的亂象。
綜上所述,馬克思在深入、細致且廣泛的調查研究基礎上,得出了一個深刻且冷峻的結論:資本主義社會在其發展進程中,將維護和服務于整個資產階級的利益設定為根本的出發點以及終極的目標。整個社會的運行機制、政策制定以及資源分配等各個方面,無一不是朝著維護和服務資產階級利益的方向傾斜。而廣大勞動人民的切身利益并不在其考量和維護的范圍之內,資產階級所鼓吹的自由、民主、平等、人權等口號,不過是其為麻痹勞苦大眾繼而鞏固政治統治、加深經濟剝削而精心編制的美麗謊言。可以說,只要資產階級占據統治地位,勞動人民就始終處于受壓迫、被剝削的艱難境地,他們的切身利益將始終得不到有效保護。因此,只有徹底推翻資產階級的殘酷剝削統治,變革生產資料所有制,才能從根源上徹底終結這一切的苦難。關于這一點,馬克思深刻指出,這并非遙不可及的幻想,資本主義的固有矛盾必將使整個資本主義社會陷入人與人、人與自然、人與社會的三重對立,“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”[7]413。
三、破解問題應依靠人民:汲取人民群眾的智慧力量去解決并總結問題
在人類社會的發展進程中,如何有效地解決影響社會發展的各類問題,一直是理論界、學術界熱衷討論的一個核心議題。馬克思以其深邃的歷史洞察力提供了深刻且富有洞見的視角,他堅定地認為解決問題應依靠人民。他的這一觀點并非憑空產生,而是基于他對人類社會本質、歷史發展規律以及階級關系的深入研究與思考。馬克思指出:“歷史活動是群眾的活動,隨著歷史活動的深入,必將是群眾隊伍的擴大。”[5]287歷史并非由少數英雄人物或統治階級單獨創造的,而是廣大人民群眾共同作用的結果。人民群眾在生產實踐中不斷積累經驗、改進技術,推動了生產力的發展和生產關系的變革,繼而推動了社會形態的演進發展。具體而言:第一,人民群眾是社會物質財富的創造者。物質資料的生產是人類社會賴于存在和發展的基礎,而人民群眾是物質資料生產的主要承擔者。從原始社會的狩獵采集,到農業社會的耕種養殖,再到工業社會的大規模生產,人民群眾的智慧和創造力推動了生產工具的革新和生產效率的提高,推動著物質生產的發展和社會物質財富的增長。人民群眾精心創造出了衣食住行等一系列不可或缺的生活資料,充分滿足了人類最基本的生存需要,為社會發展構筑起了穩固且堅實的物質基礎。第二,人民群眾是社會精神財富的創造者。馬克思指出“勞動生產了美”,“勞動生產了智慧”[7]53。無論是文學藝術、科學技術,還是哲學思想、道德倫理,都源自人民群眾的現實生活和實踐活動。古代的詩歌、繪畫、雕塑等藝術形式,反映了人民群眾的勞動生活和情感世界;眾多的科學發明和技術創新,是勞動人民智慧的結晶;許多偉大的思想家、哲學家的理論,也是對人民群眾實踐經驗的總結和升華。同時,人民群眾還直接參與了精神文化的創造,民間的傳說、故事、歌舞等都展現了人民群眾豐富的想象力和創造力。第三,人民群眾是推動社會變革的決定力量。馬克思認為,人民群眾的需求和愿望是社會變革的重要驅動力,當現有的社會制度、生產關系無法滿足人民群眾對美好生活的向往時,變革的呼聲便會響起。無論是封建社會向資本主義社會的過渡,還是工農群眾為追求民主、自由、平等而同資本家和地主展開的斗爭,無一不是源于人民群眾對自身權益的追求和對更公平、更合理社會秩序的渴望。恩格斯曾深刻指出:“在十七世紀的英國和十八世紀的法國,甚至資產階級的最光輝燦爛的成就都不是它自己爭得的,而是平民大眾,即工人和農民為它爭得的。”[8]32519世紀中期,馬克思立足資本主義社會的發展形勢以及階級力量對比狀況指出,“無產階級,現今社會的最下層,如果不炸毀構成官方社會的整個上層,就不能抬起頭來,挺起胸來”[7]411-412,“無產階級能夠而且必須自己解放自己”[5]262。
馬克思認為,人民群眾的上述重要作用并非自然而然地表現出來,其必要前提是有效調動人民群眾從事社會實踐的自發性和創造性,尤其要激發工農群眾的階級意識和革命斗志,強化對他們的思想引領和實踐指導,從而更好地依靠人民解決問題。具體而言:
第一,要強化對人民群眾的思想引領。馬克思指出,無產階級是推翻資本主義舊世界、建設共產主義新世界的核心力量與中流砥柱,務必要以先進思想和革命理論來武裝無產階級的頭腦,讓他們對自身特殊的歷史地位以及所承擔的重大歷史使命有更為明晰和清醒的認識,從而激發他們積極參與社會變革的主動性和創造性。馬克思也深知,沒有革命理論的指導,無產階級就不可能取得革命的勝利,19世紀三四十年代歐洲爆發的“三大工人運動”的連續失敗就是實證。為了適應時代發展的緊迫需要,馬克思恩格斯在全面總結工人運動經驗的基礎上,以極具批判性的眼光和思維充分吸收了空想社會主義所蘊含的思想成果,創立了科學社會主義,為無產階級革命的深入發展提供了思想武器。馬克思指出:“理論一經掌握群眾,也會變成物質力量。”[7]9為此,必須強化對人民群眾進行科學社會主義理論與民主主義思想的引領和教化,激發人民群眾的階級意識,提高人民群眾的政治覺悟,堅定人民群眾為自身謀利益、求解放的持久熱情與堅定行動。
第二,要注重對人民群眾的實踐指導。馬克思雖強調思想引領的重要性,但也明白“批判的武器當然不能代替武器的批判,物質力量只能用物質力量來摧毀”[7]9。因此,他不僅為無產階級的革命斗爭提供了思想武器,還立足社會實際科學規劃了具體的革命步驟:首先,創建無產階級政黨。馬克思指出,雖然無產階級在經濟上遭受資本家的無情剝削,勞動成果被剝奪,生活貧困,在政治上亦是毫無權利,處于社會的底層,但是無產階級并非消極被動的逆來順受者,他們具有巨大的革命潛力。19世紀中期,馬克思對工人運動的基本形式進行了深入剖析,他察覺到,在初始階段,無產階級針對資產階級所進行的抗爭,像損毀外國商品、搗毀機器設備、燒毀工廠等都具有自發的性質,此類抗爭從根本上而言,絲毫未曾觸及資本主義的統治基礎。然而,隨著無產階級力量的不斷發展壯大,工人的階級意識逐步得以強化,“工人開始成立反對資產者的同盟”[7]409,工人階級原本自發的斗爭形式開始朝著自覺的斗爭方向轉變。馬克思認為,此時的工人斗爭迫切需要本階級先進政黨的領導,以切實增強工人運動的組織性和紀律性,因為工人階級“只有把自身組織成為與有產階級建立的一切舊政黨不同的、相對立的政黨,才能作為一個階級來行動”[9]228。一方面,無產階級政黨是無產階級先進思想的傳播者和教育者,它能夠提高無產階級的階級覺悟,使廣大無產階級認識到自身的特殊歷史地位和使命擔當,激發他們的斗爭意志和積極性,從而將無產階級的分散力量凝聚起來,形成一股強大的階級合力,避免盲目和無序的斗爭;另一方面,無產階級政黨能夠基于對社會發展形勢的深刻認識,為無產階級的斗爭制定出符合實際情況的行動綱領,明確各個階段的目標和任務,使無產階級的斗爭更加有針對性和質效性。其次,締結緊密的工農聯盟。馬克思曾深刻指出,工人和農民具有相似的現實處境,同處于受壓迫、被剝削的境地,且他們的“剝削者是同一個:資本”[7]526,這種共同的被壓迫命運使得工農兩大階級有著天然的合作基礎。作為利益共同體的工人和農民,應當有目標、有組織、有規劃地團結并聯合起來,為反抗資本主義的經濟剝削與政治壓迫而斗爭。與此同時,馬克思也意識到,鑒于農民主客觀條件存在相對的落后性,他們反抗資本主義的斗爭具有很大程度的保守性、搖擺性、妥協性,且斗爭的目的只是為了避免讓自身走向滅亡,而非徹底推翻資本主義,所以“他們不是革命的,而是保守的”[7]411。雖然工人階級具有先進的組織性和革命性,但僅僅依靠工人階級的力量也難以撼動資本主義的統治地位,只有將工人階級的先進性與農民階級的廣泛性緊密結合起來,締結牢固的工農聯盟,才能形成推翻資本主義的強大社會合力。最后,以暴力革命的方式推翻資產階級的統治。馬克思指出,在資本主義社會,資產階級通過占有生產資料控制著經濟命脈,從而使得無產階級處于被奴役和受壓迫的境地。資產階級為維護現有的統治秩序,必然會無所不用其極地運用軍隊、警察和法院等國家機器來無情地鎮壓無產階級的反抗。在這種情況下,和平的改革方式往往難以奏效,因為資產階級不會輕易放棄自己的特權和利益。而“暴力是每一個孕育著新社會的舊社會的助產婆”[3]296,是打破舊有統治秩序的有力武器。只有通過暴力革命,無產階級才能迅速摧毀資產階級的政權機構,瓦解其統治基礎,建立起屬于自己的政權,從而為實現社會主義和共產主義創造條件。然而,馬克思所主張的暴力革命并非盲目和無序的暴力行為,而是有組織、有目標的革命行動。無產階級需要在先進政黨的領導下,形成強大的革命力量,制定明確的革命綱領和策略,以確保革命的勝利和社會的有序變革。
由上觀之,在馬克思看來,無論是對社會原有體制的細枝末節的修補,還是推動社會的全面變革,都需要依靠人民群眾的智慧和力量,“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[5]295。因此,必須充分尊重人民群眾的首創精神,全方位激發人民群眾的積極性、主動性和創造性,并通過各種行之有效的方式和手段為人民群眾營造良好的環境和條件,讓他們能夠在社會發展進程中盡情展現自身的力量。馬克思堅信,只要人民群眾團結起來,就能夠打破舊的社會秩序,建立一個更加公平、公正、自由的新社會。
四、結語與啟示
馬克思的問題意識緣起于勞動人民的社會實踐、體現出對勞動人民的深切情感,始終以現實的人和現實世界為邏輯起點,以實現人的解放和改變現實世界為邏輯歸宿[10]。馬克思畢生致力于揭示資本主義制度下勞動人民被剝削、受壓迫的根源,尋求實現人的解放和自由全面發展的出路。如上所述,馬克思問題意識的人民性向度集中體現在立足人民群眾的社會實踐去發現并提出問題、基于人民群眾的利益訴求去分析并研究問題、汲取人民群眾的智慧力量去解決并總結問題,馬克思發現問題之維、研究問題之基、解決問題之道,時至今日仍具有強大的理論解釋力和實踐指導力,給予我們深刻的現實啟示。它啟示我們:
第一,問題來自人民,應堅持以人民為中心的問題導向。問題來源于物質生活實踐,來源于社會現實生活,而人民群眾是社會現實生活的主體和能動者,從這個意義上說,問題歸根結底應來自人民,我們對問題的定位、分析與研究應始終堅持以人民為中心,脫離了人民的問題是站不住腳的、是不成勢的。正如習近平在黨的二十大報告中所指出的:“一切脫離人民的理論都是蒼白無力的,一切不為人民造福的理論都是沒有生命力的。”[1]這就要求我們:一是深入了解人民群眾的現實需求。隨著經濟社會的發展,人民群眾的現實需求日益多元、多樣、多變,包括物質生活的改善、精神文化的豐富、社會環境的安全和諧等諸多方面。唯有深入實際、深入基層、深入群眾,傾聽民心民意,了解群眾疾苦,才能真實客觀地掌握第一手資料,真正做到想人民之所想、急人民之所急、行人民之所囑。二是切實解決人民群眾反映強烈的突出問題。對于教育、醫療、就業、住房等民生領域的熱點難點問題,要加大改革力度,采取有效措施加以解決。要不回避矛盾,不推諉責任,以釘釘子的精神,誠心誠意辦實事,盡心竭力解難事,堅持不懈做好事,讓人民群眾看到實實在在的成效,不斷增強人民群眾的獲得感、幸福感、安全感。三是建立健全問題解決的長效機制。要加強制度建設,完善政策法規,形成科學合理的問題發現、解決和反饋機制,確保問題能夠得到及時有效的解決,防止問題的反復和蔓延。同時,要加強監督考核,將問題解決的效果作為衡量工作績效的重要標準,激勵廣大干部積極擔當作為,為人民群眾排憂解難。
第二,研究問題是為了人民,要充分考慮人民群眾的利益訴求。馬克思為維護勞動群眾的切身利益,通過深入資本主義的生產實際和工人階級的生活實際,逐步揭開了資產階級的虛偽面紗,探尋到了資本主義社會的本質問題。可以說,馬克思的問題意識體現了鮮明的人民性,他始終堅持以關心人民、造福人民作為提出和解決問題的價值指向。在當前我們的理論研究中,以及國家在制定政策、推動改革、促進發展時,都應充分考慮人民群眾的需求和利益,深入了解人民群眾的所思、所想、所感、所嘆、所盼:一方面,重點關注和研究直接影響人民生活質量和幸福感的問題。無論是社會科學領域對民生問題的探討,還是自然科學領域對環境保護、技術應用等工作的研究,都要以增進民生福祉為出發點和落腳點。理論工作者要深入研究教育公平、醫療保障、就業機會、住房改善等民生領域的突出問題,找出問題的根源和解決辦法,為政策制定提供科學依據,從而推動社會公平正義,在發展中補齊民生短板,讓全體人民共享改革發展成果。另一方面,研究問題要注重傾聽人民群眾的聲音。可以通過問卷調查、實地訪談、案例分析等方式,廣泛收集人民群眾的意見和建議,讓研究更具針對性和實用性。此外,研究成果的轉化和應用也應服務于人民,要加強研究成果的宣傳和推廣,使其能夠真正惠及廣大人民群眾,有助于提高人民群眾的生活質量與水平。
第三,解決問題需依靠人民,應尊重人民群眾的主體性和創造性。在新時期,我們應摒棄“閉門造車”式的工作模式,而要集思廣益、群策群力,尊重人民群眾的主體性和能動性。首先,人民是社會事務的主人,擁有參與決策和管理的權利。任何問題的解決,倘若脫離了人民的實際需求和意愿,都將難以達到預期效果。因此,黨和國家在制定政策、推行制度、規劃戰略時,應廣泛聽取人民的聲音,充分吸納民意。要積極拓寬民意反映渠道,如聽證會、網絡問政等,讓人民群眾能夠充分表達自己的意愿和訴求,使政策真正反映人民的意志,從源頭上確保問題解決的方向符合人民的利益,力求形成問需于民、問計于民,進而造福于民、謀利于民的利好循環局面。其次,人民具有無限的創造力和積極的行動力。在面對困難和挑戰時,廣大人民群眾往往能夠發揮出聰明才智,探索出切實可行的解決辦法。例如,在脫貧攻堅的偉大戰役中,許多貧困地區的群眾依靠自身的努力和創新,發展特色產業、特色經濟,實現了脫貧致富。這種來自人民的內生動力和創造力,是解決問題的強大動力。最后,要為人民提供充分的發展空間及相應支持。這主要包括:通過提供良好的教育和培訓,提升人民的素質和能力;通過完善創業創新環境,鼓勵人民勇于嘗試和實踐;通過建立公平公正的社會機制,保障人民的合法權益。同時,我們也要清醒地認識到,依靠人民解決問題并非一蹴即至、一勞永逸,而是需要持續推進、久久為功,要加強對人民群眾的組織和引導,充分激發人民群眾中蘊藏著的智慧和力量,形成全社會共同參與、共同盡力、共同享有的良好效應。
[參 考 文 獻]
[1]習近平.高舉中國特色社會主義偉大旗幟,為全面建設社會主義現代化國家而團結奮斗——在中國共產黨第二十次全國代表大會上的報告[N].人民日報,2022-10-26(1).
[2]中共中央關于進一步全面深化改革,推進中國式現代化的決定[N].人民日報,2024-07-22(1).
[3]馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京:人民出版社,2012.
[4]馬克思恩格斯全集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.
[5]馬克思恩格斯文集:第1卷[M].北京:人民出版社,2009.
[6]馬克思恩格斯全集:第16卷[M].北京:人民出版社,1964.
[7]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,2012.
[8]馬克思恩格斯全集:第18卷[M].北京:人民出版社,1964.
[9]馬克思恩格斯文集:第3卷[M].北京:人民出版社,2009.
[10]苑申成.馬克思主義問題意識的邏輯理路[J].思想教育研究,2020(7).
[責任編輯 于光大]
On the People’s Dimension of Marx’s Problem Consciousness
PAN Jin-qian SUN Di-liang
Abstract:Marx had a strong consciousness of problems in the course of his lifelong theoretical creation and revolutionary practice, and was able to carry out his own inquiry in the place where others did not doubt with deep historical insight. Marx’s problem consciousness was due to the analysis and judgment of the development situation of the times and the profound understanding of the social focus issues, and its fundamental starting point and landing point lay in the material life practice of the people. Marx’s problem consciousness has a distinctive affinity to the people, which is embodied in three aspects: finding that problems should come from the people, studying problems for the people, and solving problems should rely on the people. Deep understanding of affinity to the people of Marx’s problem consciousness is of great practical significance for us to adhere to the people-centered development thought under the new situation, better relieve the people’s worries, solve difficulties and seek benefits for the people, and meet the people’s ever-growing needs for a better life.
Key words:Marx problem consciousness affinity to the people