保定明清方志存詩中的大慈閣意象

大慈閣自元至清一直為保定城內(nèi)最高建筑，時人皆稱雄觀。明清保定地方志書中收有文人士大夫歌詠大慈閣的詩作，這些詩作留存了大慈閣的歷史印跡，也反映出地方士人對大慈閣這一地方名勝的文化想象與形象認識，這種筆觸的書寫對現(xiàn)今認識和發(fā)掘大慈閣歷史內(nèi)涵與文化價值提供了另一角度。

保定大慈閣即古大悲閣，1250年由元帥都總管張柔建于“郡城莊岳之間”（康熙十六年《清苑縣志》），位于保定城內(nèi)的中心地帶，清代中期閣名易悲字為慈字，改稱大慈閣。其歷史記載目前最早見諸典籍，是在金末元初的文史學家元好問《順天府營建記》一文，該文稱贊其“獨大悲出侯新意，尤為殊勝，金碧爛然，高出空際”（《元好問全集上》），自建成后即成為保定城內(nèi)“一方之勝概也”（弘治七年《保定郡志》），現(xiàn)為全國重點文物保護單位。

地方志書是一地之史存，“保定為郡，古今同此山川也，同此景物也”（弘治七年《保定郡志》）。在明代時，大慈閣已被士人推舉為上谷八景之首，清人承襲此說，八景雖有更易，但依舊列其為諸景之首，為其賦詩歌詠。后受世風文風的變化及大慈閣作為景觀名勝形象的衰落，對大慈閣的賦詩贊詠最終走向了沉寂。通過以保定明清地方方志中收錄的有關(guān)大慈閣詩作入手，探察明清士人對大慈閣的記載與書寫，有助于理解與闡釋明清時期文人鄉(xiāng)賢對保定這一地方名勝的認識。

一、明清方志中收錄的大慈閣詩作

邑之有志，猶國之有史。保定現(xiàn)存地方志書，以明清兩朝為主。志書中有關(guān)大慈閣的詩作散見于諸多不同時期編纂的《保定府志》和《清苑縣志》中，或附注于“樓閣”“古蹟（跡）”條目下，或混編于“詩文”卷中，零零散散，未成體系。其中唯康熙《清苑縣志·藝文志》以“上谷八景”中《市閣凌霄》為詩題所收錄的大慈閣詩作最多，使其以八景詩的面貌出現(xiàn)。其緣由是因縣志的編纂者時來敏為“藝文志”卷定下收錄原則有關(guān)，一是“惟擇其切于一方之名物與一方之風教者錄之”，至于文章詩作的工拙如何，可不加考慮；二是需與“邑之山川名勝”（康熙十六年《清苑縣志》）有關(guān)，體現(xiàn)了因地錄文的原則。

二、方志存詩中的大慈閣形象

（一）市閣凌霄的高聳風貌

“市閣凌霄”是明清士人對大慈閣作為保定上谷八景之首所定的美稱，意為城池內(nèi)高聳云霄的閣樓。作為當時保定城內(nèi)最宏偉的人文景觀，古人有“高可數(shù)百尺，數(shù)十里外遙望層閣，丹碧若霞，實稱雄觀云”（萬歷四十七年《保定府志》）的感慨。故登上大慈閣即能俯瞰保定全城，而在城中或城外仰視高聳的大慈閣更會產(chǎn)生視覺焦點作用，故有“數(shù)十里外可觀”的說法，極為醒目。

張秉曜《早春雪后同陶太庸登大悲閣夕眺》詩：“早春寒未已，佛閣澹晴暉。望野千山白，憑闌一氣圍。問天閶闔近，逃俗市塵違。夕照林深處，蒼茫獨鳥飛。”詩中所呈現(xiàn)的是詩人早春時偕友人登高望遠，見遠山白雪茫茫，夕陽斜落深林之中，只有一只飛鳥在這密林之上徘徊。保定地勢“城臨四野，地址坦平” “群山西峙，林麓鬰然”（康熙十六年《清苑縣志》），故登閣即可覽高山，亦可覽平川，此情此景當屬詩人實寫。如未親身登臨高閣，遠觀上的視覺震撼也足以令人驚奇。如文山《過保定》詩：“沃野茫茫眼界寬，朔風吹雪晚生寒。一泓雞水城邊過，萬仞郎山馬上看。拱極門連云渺渺，香花亭廢草漫漫。通衢誰建凌虛閣，留與居人作偉觀。”大慈閣在詩人筆下是“偉觀”般的存在，是路途中的盛景。而這般游目騁懷的景色，也并非只有白日可賞。夜間遠望高閣，也別有一種氛圍。陳正《市閣凌霄》詩“云開夕影含祗樹，氣接晨星動遠天。檻外遙看三輔小，篝中側(cè)見一燈懸。”詩人晴日里扶欄遠眺，好似將這京畿大地盡收眼底，夜間點燃家中篝火時，從窗外側(cè)目瞥見高閣上燈火不滅，像是保定城內(nèi)的一盞明燈懸于星夜之中，有一種清冷寧靜之感。

這類詩作，無論是親自登臨還是遠望觀瞻，無論是白日還是黑夜，大慈閣高聳的視覺形象成為詩人們最為直觀的感受，也是詩人描寫的重點，成為明清詩人眼中“市閣凌霄”的印象來源。

（二）塵世與禪門的詩意想象

明弘治《保定郡志》載“大悲閣在郡治東二里許，高九丈，兩掖房各二間，中有觀音像高三丈許”。閣內(nèi)安放的觀音像，使得大慈閣除了作為一種高度象征意義的“市閣凌霄”地標景觀外，還在詩人的詩文中體現(xiàn)出一種禪門清修的色彩。

王鳦《市閣凌霄》詩：“燕市朱樓樹杪看，袛園金閣碧云端。幡開倒影三天曉，鐘散靈風萬井寒。西嶺當窗分疊嶂，南川拂檻送長瀾。下方化出人間世，花滿香城色界寬。”時來敏《市閣凌霄》詩：“高結(jié)梵林敞法筵，巖峣聳翠幾經(jīng)年。曲欄掩映疑無地，飛閣迂回別有天。不染菩提云外出，行慈般若市中懸。公余攬勝憑虛望，極目蒼茫興豁然。”于嗣登《市閣凌霄》詩：“飛閣稜層映碧空，九衢寶剎古今同。云生殿角晴疑雨，風度爐煙氣貫宏。萬億化身傳海外，百千歷歲照寰中。鐘聲半夜聞清梵，萬井黔愚開慧聰。”俱是此意。

在這些詩作的描摹中，大慈閣有高閣矗立的靜態(tài)，也有鐘音梵頌的動態(tài)，結(jié)合煙、云、樹、風等自然界的景物，一幅禪門凈土的圖景躍然眼前。然而事實上這只是詩人的一種錯位想象，清代時大慈閣的閣東、閣北、閣南每月定期開有集市，城內(nèi)的布市設(shè)在大慈閣周邊的稅務(wù)角街，果市設(shè)于大慈閣后街，而魚市則直接位于大慈閣的高墻之下（康熙十六年《清苑縣志》）。周邊繁榮、喧鬧的商業(yè)環(huán)境，映襯的是人世間的煙火氣，同詩人筆下的清凈莊嚴似乎大相徑庭。這種詩人有意識的自我想象與大慈閣所能呈現(xiàn)的本質(zhì)形象已經(jīng)有了明顯的區(qū)劃，形成了意指不同，以閣上和閣下為分界的塵世與禪門兩種情愫。

三、方志存詩中的大慈閣意蘊

（一）現(xiàn)世感懷

大慈閣作為保定的名勝，不單是一處景觀，也是詩人抒發(fā)現(xiàn)世感懷，借景喻事的平臺。詩人登閣而上，國事憂慮，個中心緒，很自然地借由文字一吐胸臆，而高閣之上映入眼前的風景人物，不但讓整個詩作畫面變得具體可感，也使我們能體察出詩人筆中的情感動向。

高桂《市閣凌霄》詩有“檻外煙云連紫極，窗前日月動金天。飚風萬鐸聲齊震，晦夜一燈光自懸。曾憶少時頻眺望，重登老眼嘆茫然”之句。高桂，清苑人，由清苑縣學中崇禎十五年（1642年）舉人，后中順治三年（1646年）進士，官至光祿寺少卿，以疾告歸故里，此詩可能為詩人歸鄉(xiāng)后重登大慈閣之作。清苑縣學位于大慈閣西南處，二者間距離很近，詩人登閣而上，追憶往昔求學時頻頻到此登高望遠的情形，不覺間有茫然之嘆，即慨嘆宦海沉浮又哀嘆自己年華已老，雖再登臨攬勝，已難見山河勝景的失落與無奈。黃景詩“雞水潺湲閣上聞，簷牙昏曉礙行云。公輸已獻當年巧，王勃難成此日文。燕趙規(guī)模開眼盡，華夷豪杰任瓜分。青青惟有郎山色，長伴飛甍送西曛。”詩文感慨燕趙之地數(shù)百年的風云變幻與豪杰爭霸已是過眼云煙，現(xiàn)今只有郎山競秀，飛檐映日。郎山位于保定城西百里，志書載自郡西望，“群峰疊巘，嵐杉青蔥”（康熙十六年《清苑縣志》），尤為可愛。諸多大慈閣詩作中涉及的山色描寫，多指郎山，郎山同為保定名勝之一。李廷寶《登閣詩》“宦事紛囂良有苦，偶然閑適上名樓。良材締構(gòu)來湘浦，雄制差峩壯保州。帝都東瞻紅日近，太行西望白云悠。當時人物多寥落，賴有張侯為國謀。”李廷寶于嘉靖十四年（1535年）任清苑縣知縣，有“力能任事，才足有為”的官評，但此時的明廷上有黨爭的紛亂，又有國勢日衰的客觀現(xiàn)實，清苑縣為保定府城的附郭縣，公事繁劇。詩人趁政暇時登閣遠望帝京，遙想當年張柔特地“斬湖襄良材”（弘治七年《保定郡志》）運回保州加以營建大悲閣的勝景，不禁有現(xiàn)今朝廷不能人盡其才，沒有謀國之臣效力的感慨。梁舟《市閣凌霄》詩有“五更鐘磬聲悽婉，千疊云山影斷連。此日中原仍戰(zhàn)伐，慈航何以示無邊”（康熙十六年《清苑縣志》）之句，以反問的語氣對大慈閣超凡的一面進行了調(diào)侃，其實是對明清易代中兵戈不息的詰問，憂民的現(xiàn)實感濃厚。

（二）歷史追問

明人編纂保定方志時有“自前代未有匯粹為志，刻以遺后者”（弘治七年《保定郡志》）的說法，是因保定歷史上長期處于宋遼金元反復(fù)爭鋒的軍事前線，致使文獻落寞。如有關(guān)大慈閣營建的目的、功用、規(guī)制等，目前均未見其相關(guān)記述。而這一地域名勝的身世之謎，在詩人筆下變成了一種對保定城市歷史的追懷。

時來敏《市閣凌霄》詩“高結(jié)梵林敞法筵，巖峣聳翠幾經(jīng)年”，高桂《市閣凌霄》詩“岧峣高閣梵王筵，剝落殘碑不記年”，李名世《市閣凌霄》詩“仙閣崔嵬倚法筵，四民歷盡不知年”，魏一鰲《市閣凌霄》詩“梵剎何年卓錫開，塵囂市裏湧蓮臺。”等詩的起句，都是對大慈閣往昔歷史的發(fā)問，自然不會有回答。可是殘損的石碑，漫滅的碑文，依舊矗立的高閣和惘然不知其來歷的百姓，仍然昭示著過往的歲月，成為詩人的憑吊物，借以抒發(fā)古今變遷的感慨。而這種歷史的追問又演化為詩人自身對大慈閣歷史記憶的構(gòu)建與想象。如郭棻《市閣凌霄》筆下的大慈閣有一種夸張般的雄美“千尋寶閣法王筵，誰構(gòu)雄觀戰(zhàn)伐年。龍象光騰朝日月，旃檀香起薄云天。華幢渺渺塵煙小，金鐸玲玲風雨懸。為避市囂遙極目，奎樓相峙兩凝然。”郭焋《市閣凌霄》詩中的大慈閣則是在歷代治亂興衰中遺存的古跡，充滿了歲月滄桑之感，“琳閣崚嶒駕寶筵，登高攬勝憶當年。河山指顧云千里，星斗分明尺五天。佛厸須彌身乃大，市疑蜃海氣長懸。遼金以后滄桑屢，百丈凌霄獨屹然。”生成了一種世事雖更變不止，但高閣依舊巍然矗立，成為歷代興廢更替的見證。

四、志書中大慈閣詩作的消逝

（一）八景文化的衰落

八景文化學界一般認為源起于文人畫作，而后衍生出八景詩。八景詩是由文人群體依據(jù)本地地方風物特色，推舉出的八種自然風光或人文景觀的詩文作品，盛行于明清，全國各地明清方志中均可見其身影。時來敏在其《清苑縣志》上谷八景組詩中按語道，八景詩之作只是政暇時“借山水之僻，清案牘之塵”的吟詠之作，只為“聊以遣興云爾”（康熙十六年《清苑縣志》），并非正統(tǒng)詩作。雖只是一家之言，但可以體現(xiàn)出文人群體對八景詩的定義。

正是這種與正統(tǒng)詩作的隔閡，八景詩常被冠以附庸風雅，虛夸形勝之名，并被主張經(jīng)世（做學問必須有益于國事）的學人所抵制。思想家戴震有“各州縣志多有所謂八景、十景，漫列卷端，最為弊陋”的批判。史學家章學誠認為志書“其有名勝古跡，確乎可憑；名人題詠，卓然可紀者”，可以酌量地收錄一些，而附會浮夸的形勝景物，應(yīng)當略去不記。《四庫全書總目提要》言“地志景必有八，八景之詩必七律，最為惡習”。受此影響，自清康熙朝后直至民國時編纂的保定地方志書不再對八景文化有所重視，與“市閣凌霄”大慈閣相關(guān)的詩作也多從前志中已有的詩作里擇錄幾首，附在“大慈閣”這一條目下，未再見新作補入。

（二）名勝形象的衰落

大慈閣院內(nèi)遺存有清順治四年（1647年）、五年（1648年），清道光二十六年（1846年），民國三十一年（1942年）四通重修碑刻，記載了大慈閣重修的事跡。據(jù)順治五年碑載，當時修繕后的大慈閣，“雕闌聳翠，飛甍流丹……且也殿宇、門廡、法堂、精舍無不有次更創(chuàng)”，可謂舊貌新顏，光彩奪目。然而日久年深、時移世易，作為地方名勝的大慈閣也難免衰敗的現(xiàn)實。如道光二十六年《重修大慈閣碑記》中載，大慈閣乾隆時失火焚毀“舊制已不可復(fù)睹”，現(xiàn)存的大慈閣風貌“皆乾隆年所更造也”。乾隆朝后直至嘉慶十六年（1811年）大慈閣才又“復(fù)經(jīng)丹繪”，但并未大修。自道光二十六年（1846年）重修前，大慈閣已“木石漸進凋零，磚瓦半多殘缺，東北隅之立柱複柁，俱形槽朽”，一片殘破了。

志書言保定地域“俗質(zhì)樸而無文”（弘治七年《保定郡志》），民多重本業(yè)。地方士人作為一地精英群體，掌握著文化的話語權(quán)，評判權(quán)，傳播權(quán)。相較于質(zhì)樸無文的平民百姓，一地名勝景觀的塑造，更多的是由文人群體的執(zhí)筆宣傳得以形成。百余年間，大慈閣形象的盛衰更變，加之學界、詩界對八景詩的鄙棄與經(jīng)世文風的提倡，使其雖然有“市閣凌霄”的美名，但歌詠的趣味和意義大為減少，既遠離了詩人們的視野，也脫離了后世方志編纂者的視野，走向了沉寂。而缺少了方志這種正統(tǒng)地方文獻的收錄和保存途徑，也就再難見到地方文人對大慈閣的詩作了。

考察明清志書中大慈閣詩作的作者，除一部分是任職此地的外地官員外，大部分是保定本土的鄉(xiāng)紳文人和致仕歸鄉(xiāng)的官員，地域性明顯。大慈閣以“市閣凌霄”名列保定上谷八景之首，也借由文士鄉(xiāng)賢的創(chuàng)作，在方志中留存下數(shù)十首詩作。雖然大部分詩作是以《市閣凌霄》為題的八景詩，但依舊不能否認其文學價值。這些詩作給予了大慈閣這一名勝景觀以文學想象，賦予了其獨有的意象色彩，體現(xiàn)出地方文人借由本土名勝古跡對社會人生、現(xiàn)實生活、時代盛衰的思考，豐富了保定地域文學的內(nèi)涵和藝術(shù)魅力。

作者單位：河北省保定市淮軍公所博物館