論列斐伏爾對資本主義空間意識形態的批判

摘要：資本主義意識形態批判是剖析資本主義社會的重要工具。列斐伏爾在馬克思的基礎上將其拓展到了空間維度，揭示了資本主義在空間中對意識形態控制的實現。列斐伏爾考察了資本主義過往空間意識形態的形成基礎及對其他時空的破壞與碾壓，并剖析了當前資本主義空間意識形態的統治展開，最終在面向未來空間的發展問題上寄希望于差異空間的建立，要求通過空間革命來消解資本主義空間意識形態。列斐伏爾意識形態批判思想對當代資本主義空間批判具有重要意義。

關鍵詞：列斐伏爾；資本主義；意識形態；空間生產

資本主義意識形態批判是剖析資本主義社會的重要工具，亦是馬克思批判理論的重要議題。從《德意志意識形態》中對“虛假觀念”［1］的否定性批判，到《資本論》中對物化意識、階級意識及資本主義抽象統治等的考查，馬克思奠定了意識形態批判的科學范式，以對資本主義生產方式的強有力批判揭示了意識形態的本質及其邏輯。在其之后，理論批判的重心不斷隨現實發展而產生新的朝向。如葛蘭西（Gramsci）提出了“文化霸權”（HegeMony）概念，強調意識形態批判在文化層面的作用。隨后的阿爾都塞（Althusser）則指認了意識形態的物質性和永恒性，并以意識形態國家機器理論等進一步深化了馬克思的國家理論，強調意識形態在社會再生產中的作用。但列斐伏爾（Lefebvre）則從日常生活批判、空間生產和異化理論等視角拓展了資本主義意識形態的批判向度，為我們今天理解空間與資本主義的統治手段提供了新的洞見，具有重要意義。

列斐伏爾始終關注意識形態批判問題，從《被神秘化的意識》到《日常生活批判》三卷，再到《空間的生產》這部集大成之作，他堅持在馬克思的基礎上進行批判，認為“必須重新發現馬克思著述中的一些主要觀念：有關異化的觀念，有關拜物教的觀念，有關神秘的觀念”［2］。特別是在資本主義空間意識形態批判問題上，列斐伏爾在對過往空間、當前空間和未來空間三個向度的考察中展現出了深刻的洞見。

一、資本主義空間意識形態的形成基礎

首先，在面對被納入資本主義生產與再生產體系的抽象空間，列斐伏爾揭示了其意識形態的形成基礎，通過向前回溯考查了資本主義空間對其他空間的征服與侵占。在前資本主義時代，隨著生產力的發展，自然空間的逐步消失與社會空間的擴張與征用持續發生。列斐伏爾指出自然正在衰微，取代自然的符號與意識正在人類社會中快速增長，自然空間只能走向“空缺與毀滅”［3］。列斐伏爾指出，中世紀空間規劃與修道院、莊園和農民村社之間的關系，為資本主義早期積累和空間意識形態統治奠定了基礎。加之資本主義的全球殖民、空間投機等行為，部分民族和國家面臨著空間上的新殖民主義問題。列斐伏爾認為這種普遍化的新殖民手段發生在空間上，由國家確定各個決策中心。在中心周圍，至此只存在被強迫固定、被剝削與產生依附的空間——這就是新殖民主義。［4］這些行為加速了資本主義空間的發展，使其得以擁有廣闊的空間與區位來建立起社會空間和建筑意識形態，為資本主義空間意識形態的重構提供了前提。同時，這也意味著征服和塑造空間成為生產和再生產所期望的社會和政治秩序的重要先決條件。［5］

其次，列斐伏爾回溯了歷史，考察了資本主義空間對過往歷時性空間意識形態的碾碎和重建。資本主義抽象空間總是力圖對其他空間進行貶黜，方便對其國家主權和意識形態的控制。列斐伏爾以羅馬對希臘空間的占用為例，指出希臘空間（如廟宇、雕像等）的鮮明意識形態性。［6］而要想摧毀希臘國家在現實世界所遺留下的城邦印象、世俗影響及生活秩序，就必然要拆毀希臘建筑群。于是羅馬統治者通過獨特的、嚴格對稱的空間形式，建立了自己的空間表象和表征性空間，創造出權力的空間表象，即“羅馬卻將那已統一的撕裂，重新將差異、相對和多變的（因此是世俗的）目標引入希臘空間”［7］。由此，建成了由外部強制統治原則所支配的羅馬空間特質。這一策略至今仍為許多國家所沿用，即通過城市規劃這一意識形態完成新舊空間統治秩序的交替。

再次，列斐伏爾批判了資本主義在全世界輸出空間意識形態的行為。他以西班牙——美洲殖民地為例，并將其作為城鎮規劃的典型。殖民地的規劃是在技術官僚的治理規劃方式之下的，即“在城市政治和權力的管理下界定如何對城鎮進行重組。指導詳盡地規定了應當如何對所選地址進行開發。其結果是造就了一個嚴格等級化的空間組織”［8］。這種等級化的空間組織尤其彰顯在空間規劃和區域分隔的進程中，并造成了服務富人、驅逐窮人的現象。列斐伏爾指出，這樣精心規劃設計出來的殖民空間是一種人造產品，其扮演了生產工具的角色。“它作為一種不同于原初空間的外來上層建筑，充當起引入社會和經濟結構的政治手段，以致最終不僅獲得了一個立足點，并且切實地在一個特定的地方建立起自己的‘基地’。”［9］這種工具化、同質化的空間加強了資本主義意識形態殖民，征服者使用本土的異域建筑設計元素裝點空間，碾碎了當地原初的支配空間的政權，弱化與消弭了當地傳統空間所帶有的文化與民族心理元素。這種空間殖民手段不同于語言政策、身體禁錮和種族滅絕等，它通過規劃限制身體和日常行為，并以建筑意識形態侵入精神空間，使人們最終服從官僚資本主義所設定的生活秩序，完成空間意識形態霸權的形成與建立。

二、資本主義空間意識形態的統治展開

面對歷史上的諸種空間形態，列斐伏爾對抽象空間建立前的絕對空間、神圣空間、歷史空間等展開回溯，為我們提供了透視空間意識形態的基點。由此，他進一步揭露了當前資本主義空間意識形態的統治展開。

首先，列斐伏爾揭露了空間中的意識形態問題和空間意識形態問題，前者即資本主義意識形態在空間中的彌漫問題，后者則是空間成為意識形態的工具問題。列斐伏爾在多部著作中考察了資本主義社會下不同的意識形態，如《現代世界的日常生活》中的消費意識形態問題、《日常生活批判》三卷中的異化現象和私人意識以及《空間與政治》中論及的空間的政治性等。這些意識形態混合物與知識、權威等相掛鉤，由于專家們的影響，資本主義在世界各地建立起建筑意識形態，進而侵入人們的精神空間，完成空間意識形態統治。列斐伏爾認為把建筑師、城市學家、城市規劃師作為空間方面的專家與最高權威是一種關于專業化的超級幻覺。這些專家作為知識和空間規劃建設的代理人，實際是國家實施建筑意識形態的工具。政客和技術官僚發明了空間規劃，掌控了關于空間知識的話語權，因此這些知識（Savior）受霸權掌控，并和各種空間符碼、意識形態掛鉤。［10］列斐伏爾批判這些被支配的空間“在本質上是一個欺騙性的空間”［11］，“是政治的產物，是戰略性空間”，“國家與構成它的每一個制度都需要空間”。［12］

其次，列斐伏爾考察了技術官僚在全世界推廣空間意識形態的行為。他指出了資本主義對地中海沿岸休閑空間的指向性進行暴力操控，在打破早先世紀的沿線共同體、城鎮和空間規劃后，就將此處轉變為被消費的休閑的空間，為投機和逐利服務。“新資本主義和新帝國主義分享了對于分裂成兩種區域的附屬空間的霸權”［13］，即以生產和消費為目的并依靠其而發展的兩種空間。地中海沿岸發展的旅行和休閑業作為當地獲利的方式，面向歐洲乃至全世界開放，進而吸引資本主義其他行業在此進行投資與投機。這些面對全世界的空間規劃，不僅粗暴地將世界范圍內的空間分為生產和消費兩種特質的空間，還使同質化空間在全球蔓延開來，破壞和控制了人們的社會空間和精神空間。

再次，列斐伏爾揭露了資本主義空間意識形態霸權始終服務于資本主義生產與再生產。資本主義為了自身的持存發展，不斷地進行城區改造運動，在空間內對各種建筑不斷地進行推倒、重建，再推倒……在此過程中，資本主義一方面延續自己的生存，緩解過度積累的壓力；另一方面不斷地輸出和更新自身意識形態，并通過空間規劃來掌控著各個階層的流動。大衛·哈維（David Harvey）曾稱其為“地理學的舞蹈”。在此間，抽象空間起到了“傳送與維持著特定的社會關系，消解另一種社會關系”［14］的作用。并且，抽象空間“包括‘商品世界’及其‘邏輯’、全球戰略、貨幣以及政治國家的權力。這個空間建立在一個龐大的銀行、商業中心以及重要生產實體的網絡的基礎上，此外還有公路、飛機場以及信息網絡”［15］。可見資本主義抽象空間的權力之大，它以適合其生產關系的方式建立，并淪為意識形態統治的工具。抽象空間下的城市規劃還帶來了區域分隔和強迫驅逐的問題，這些驅逐以城市再生和公共利益的名義發生，體現了最復雜的邊緣化形式之一，并明顯剝奪了實質性的公民權利。［16］而這些空間及其意識形態統治行為，實質上早已被納入了資本主義發展考慮之中。哈維指出，資本家出于利益考慮傾向于擴大生產、改變區位，以此防止剩余價值的消失。［17］資本主義在全球范圍內建立殖民地，剝削民眾，借用區位優勢加速發展與資本在全球范圍內輸出空間意識形態的過程相輔相成，共同服務于剩余價值積累。因而，“伴隨資本主義盲目沖動的是頗為有趣的意識形態混合物。意識形態已經體現出了多重或多樣的功能性。它們掩蓋現實，也就是掩蓋經濟沖動的粗暴特性與資本主義擴張”，“它為擴張鋪路，使其看上去同增長與利潤并無聯系”。［18］空間及空間中意識形態的作用早已遠超乎我們想象。

三、資本主義空間意識形態的消解策略

在面向未來空間的展望中，列斐伏爾指出一場沒有生產出新空間的革命，其實是沒有充分實現其潛力的革命。［19］可以說，列斐伏爾對于資本主義空間意識形態問題的消解策略，主要寄希望于從資本主義抽象空間本身的現實矛盾出發，走向未來建立差異空間的可能性。

在列斐伏爾的設想中，隨著資本主義的不斷發展，資本主義抽象空間內的各種矛盾將會在此前的基礎上進一步暴露出來，正如他在《空間的生產》中，從第五章對資本主義“矛盾空間”（抽象空間的本質）的分析向對第六章“差異空間”［20］的分析過渡一般。列斐伏爾同馬克思一致認為資本主義時代的空間生產本身蘊含巨大的矛盾與差異，進而得以產生差異空間。他分析了空間中的矛盾即資本主義固有矛盾在空間中的體現，認為未來將會出現不同的空間形式。但這些即將出現的空間形式卻在不斷地被現有的所有制和生產關系抹殺。他雖然承認資本主義帶來生產的進步性，但并不否認抽象空間“在本質上是一個欺騙性的空間”［21］，這些被支配的空間領域依靠制定大部分人必須遵守的約束、規范和準則等來對身處其中的人形成規范與壓制，從而維持穩定。盡管如此，在規范與壓制下的反抗與矛盾也在不斷出現，無論是質與量的矛盾、交換價值與使用價值的矛盾，還是用戶的空間與表象化的空間、抽象空間之間的矛盾都在不斷地發展。“抽象空間容納了各種特殊的矛盾。這些空間性矛盾部分地起源于歷史時間拋下的古老矛盾。”［22］但“作為支配工具的抽象空間，窒息了在其內部被構想出來從而也力求顯現出來的所有東西”［23］。列斐伏爾承認這里的差異理論是困難重重且不完備的，但在借用質量互變理論的基礎上，他又指出差異也具有生產性，且部分差異能夠使現存的生產方式走向滅亡。

差異出現在何處？“差異在同質化領域的邊緣地帶維持或發生，要么以對抗的形式，要么以外在（橫向的、異序的、異邏輯的）事物的形式。差異始于被排斥：城市邊緣、貧民窟、被禁止的游戲空間、打游擊的空間、戰爭的空間。”［24］雖然差異已經出現，但城市的聚集性中心和抽象空間所包含的同質化力量必然會不斷吸收、消解這些差異。列斐伏爾認為在資本主義空間規劃統治不徹底和不完全的地方，居民脫離意識形態和主權控制的程度越小，差異顯露的程度也就愈加明顯，變革的希望也就更大。

遺憾的是，列斐伏爾并未進一步論述這些產生差異的空間是如何在全球范圍內掀起差異空間化運動，進而代替抽象空間的控制。

“政治權力本身包含了一個內在矛盾。它既要控制流動的東西，又要掌握凝固的東西。”［25］抽象空間作為權力的工具，充滿了各種運作的力量，既有反對也有改變的力量。因此還要進一步促進空間理論與革命運動相聯系，推動差異空間的實現，這些既需要真正掌握空間理論，還需要摒棄對資產階級解決空間矛盾的幻想，才能完成斗爭力量的團結與相關推想的完善。

四、結語

在資本主義從“空間中物的生產，躍升為空間的生產”［26］的過程中，空間中意識形態的生產上升為空間意識形態的生產，這意味著資本主義意識形態控制的加深。而列斐伏爾對資本主義空間意識形態的批判，不僅推動了馬克思意識形態批判理論的發展，更為我們今天警惕資本主義國家的意識形態與生產方式的操控提供了新視角，進而得以牢牢把握空間中意識形態工作的領導權，為無產階級建立正確的空間文化與意識形態，以避免外來空間意識形態的入侵。正如習近平總書記所指出的：“在意識形態領域斗爭上，我們沒有任何妥協、退讓的余地，必須取得全勝。”［27］因此，列斐伏爾的批判在今天仍是擲地有聲的，他對資本主義空間及空間意識形態的批判，為我們透視資本主義空間意識形態霸權和建立起正確的社會主義空間意識形態提供了思路。

參考文獻

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