守護傳統 激揚新生

【摘 要】2023年8月17—25日，一場以“非遺之舞”為主題的專家研討會和工作坊，以及大型舞劇《水不楊波》等活動成功舉行。為專家、學者、藝術家提供了一個共同思考、交流的平臺，聚焦于傳統舞蹈類非物質文化遺產的傳承與創新，深入研究了非遺舞蹈的傳統內涵，集中思考在當代社會背景下，如何更好地傳承這一寶貴的文化遺產。通過對傳統舞蹈形式的重新審視，致力于找到傳統與現代融合的新路徑，以激發新生代的興趣與熱情。專業技藝的傳授不僅有助于非遺舞蹈的傳承，同時也促使參與者在傳統基礎上進行創新實踐，融合傳統與現代、傳承與創新的理念使得活動成為一個推動非遺舞蹈發展的有益探索。

【關鍵詞】傳統舞蹈；傳統舞蹈保護；非物質文化遺產；傳承；舞蹈教育

【中圖分類號】J722.2；G206 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2024）10—117—03

2023年8月17—25日，由舞蹈總會主辦、演藝學院、華南師范大學、舞蹈發展基金協辦的文化舞蹈盛會成功舉行。這次活動涵蓋了“非遺之舞”專家研討會及工作坊、大型舞劇《水不楊波》以及《舞蹈博覽2023》等項目。來自全國不同地區的專家和從事相關研究的學者共同聚焦于傳統舞蹈類非物質文化遺產的“傳承”和“發展”主題，通過多種形式的交流學習，共同分享并思考傳統舞蹈的未來。

一、傳承之根

《非遺之舞》研討會以“非物質文化遺產”為主題，透過分享非遺專家們的研究成果、參與非遺工作研討，以及舞蹈創作人的作品分享，喚起大家對“非遺之舞”的關注，積極應對各種民俗文化的保育工作，共同保護世界非物質文化遺產。

（一）“非遺傳承”的種類與措施

各群體和團體使非物質文化遺產得到發展，促進文化多樣性和人類創造力。

各群體、團體和個人之間相互尊重，適應可持續發展的非物質文化遺產。具體而言，非物質文化遺產包括口頭傳說和表述、表演藝術、社會風俗、禮儀、節慶、與自然界和宇宙相關的知識和實踐，以及傳統的手工藝技能。在中國，非遺門類最初分為五大類，后來擴展為十大類，包括民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲曲、民間美術、傳統體育、游藝與雜技、傳統技藝、傳統醫藥和民俗。

在非遺保護中，“保護”意味著采取各種措施，確保非物質文化遺產的生命力，包括確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、承傳以及振興。總體而言，正如黨中央所強調，非遺的傳承應該是薪火相傳、代代守護、與時俱進、勇于創新。

（二）中國非遺工作的建設與成果

從中國非遺事業的發展歷程開始講起，2004年，文化部成立非遺司，成立非遺保護國家中心。后國家建立了非遺保護的法律體系，31個省（區、市）都出臺了非遺保護條例。

全國非物質文化遺產普查登記非遺資源總量近87萬項；中國非物質文化遺產保護中心主編了《中國非物質文化遺產大辭典》《國家級非物質文化遺產名錄圖典》《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人大典》《中國非物質文化遺產普查手冊》《全國非物質文化遺產保護試點工作經驗交流材料匯編》；各省非遺機構如新疆維吾爾自治區主編《新疆非物質文化遺產集錦第二卷：傳統音樂 傳統舞蹈》、浙江省主編《長興百葉龍》《九獅圖》《臨海黃沙獅子》《十八蝴蝶》《海鹽打滾》等。

截止至2022年，中國進入世界非遺代表作名錄共43項。迄今為止共宣布了五批國家級非遺代表性項目，第一批（2006）共518項，含民間舞蹈41項；第二批（2008）共510項，含傳統舞蹈55項；第三批（2011）共191項，含傳統舞蹈15項；第四批（2014）共153項，含傳統舞蹈20項；第五批（2021）共196項，含傳統舞蹈13項。目前國家級非物質文化遺產代表性項目代表性傳承人共3068人。

今天，人們從探求自身文化身份、現實精神歸宿以及未來文化走向的目的出發，面對非物質文化遺產，表現出強烈的關注和參與保護的熱情。國家層面的倡導也引起社會公眾的熱烈反響，在2023年6月2日召開的文化傳承發展座談會上，黨中央又深刻闡釋中華文明的突出特性，強調要在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，為中國非遺工作者履行好新時代新的文化使命、高質量推進非遺保護傳承事業，指明了正確方向、提供了根本遵循。

二、傳承之路：“傳統舞蹈進校園”的探索與實踐

傳統舞蹈的傳承已經成為非遺傳承中不可忽視的問題。在全球化飛速發展的今天，若想把傳統舞蹈傳承好，就應該從文化重構、文化創新的層面上去考慮，而我們去重構與創新的視角、方法與路徑對傳統舞蹈及其文化的存續和發展都有非凡的影響與意義。當今，應當重視通過培養傳承人來促進文化的傳承和發展，因此“傳統舞蹈進校園”就成為傳統舞蹈傳承的必經之路。

（一）“嶺南舞蹈校園傳承”實踐與成果

華南師范大學的王院長為我們介紹了該校嶺南舞蹈校園傳承的探尋之路與成果。首先，立足整體面向，推進通專教育的創新拓展與構建。在課程模式上通過線上+線下的方法開辦傳承人工作坊、精品課程等；在教學模式上從理論到實踐再到反思最后到創新有機循環；教學場域從教室到田野再到舞臺及社區；如此以來，便實現了人與文化雙重構建。

其次，立足嶺南舞蹈傳承，將現場體驗與信息技術傳播相結合。以嶺南傳統舞蹈活態傳承與動態創新為目標，堅持“采于民間—研于課堂—創于舞臺—興于社會”的路徑，赴嶺南地區展開全覆蓋田野調查，全面推進嶺南文化特色生態圈的創新，并將嶺南舞蹈非遺傳承人、舞蹈表演藝術家、舞蹈教學名師等的“絕活”展示和現場體驗教學、劇場演出觀摩相結合。該校以構建“移動的博物館”為嶺南傳統舞蹈特色資源數據庫為契機，充分運用嶺南舞蹈網、嶺南舞蹈微信公眾號，開展一系列特色活動，顯著擴大學術影響和社會文化影響。

再次，立足學科建設，將嶺南舞蹈人才培養與科學研究相結合。全面構建一流課程體系，推動藝術教育普及，年均覆蓋1萬余本碩學生。大力深化嶺南舞蹈學術研究體系，使傳統舞蹈在保護、傳承、發展中具有了學院派、科學性和規范性，豐富了嶺南舞蹈從形態到文化的學術理論研究，形成了“雙循環”效應及嶺南傳統舞蹈新存續形態。

最后，立足嶺南區位優勢，將國內傳承與境外傳播相結合。點對點地為省內40余所中小學開展嶺南傳統舞蹈教學活動，推進地區校園文化建設。通過積極參加一系列國內外的展示交流活動，借助舞蹈展演等形式多樣的活動，大力加強與各地的文化交流，使得嶺南舞蹈既立足廣東，面向全國，又走出廣東，面向世界。

（二）“熱巴舞校園傳承”實踐與成果

西藏大學藝術學院舞蹈系副教授通過三十余年的素材整理、田野調查、采風學習并結合自身舞臺實踐、教學與反饋而形成了舞蹈課程體系化教材《藏族熱巴舞女子鼓技訓練》，兼具熱巴舞蹈的“原始性”“訓練性”與“藝術性”。

通過“傳承人進校園共建非遺傳統舞蹈工作室——構建高校非遺傳統舞蹈課程體系——舉行非遺傳統舞蹈藝術作品及教學展演——建立中小學美育校本課程并引導畢業生實操教學”的實踐路徑，在多主體參與合作的過程中，共同構建“非遺舞蹈進校園”的教育生態系統。教授通過在西藏大學藝術學院授課、熱薩瑪少兒藝術團教學、拉薩市實驗小學“熱巴舞”社團課教學、參加第十二屆桃李杯全國精品課展演、參加慶祝建黨100周年全國少兒晚會、“熱巴舞”慕課智慧樹平臺上線等一系列探尋與拓展，實現了熱巴舞蹈科學化、系統化、理論化地在教育場傳承和發展，以及開拓了熱巴舞蹈線上教學的傳播新途徑。

其作品創作立足于民族文化內在涵義的表達，凝聚中華民族的文化與力量，以舞蹈藝術為載體，反映了各族人民在長期的交流、交往中形成了一種共同的“文化記憶”，形成了各民族舞蹈文化共情性、共興性的多元發展格局。

（三）“非遺之舞”之舞蹈工作坊

此次活動舞蹈工作坊共有8節包括中原、新疆、西藏、閩、粵的非遺舞蹈。分別是廣東錢鼓舞和廣東英歌舞、苗族土家族舞蹈精選、藏族熱巴舞精品課、潮汕的英歌舞、新疆舞蹈、印度尼西亞舞蹈以及閩南舞蹈精選。在藏族熱巴舞精品課中，老師將熱巴舞女子鼓技部分進行收集整理，從單一身體各部分的訓練、動作拆分訓練（開范兒訓練）、節奏訓練、短句訓練、最后到組合訓練、技巧訓練等等，從簡到難，手眼身心逐漸適應熱巴舞鼓技教學，從而使學習這個舞種的人們可以由淺入深，循序漸進，從易到難，進而基本掌握，最后到人人都能學能跳，使大眾中那些熱愛熱巴舞的初學者們有了一套很好的教學藍本。

此次活動工作坊的設立意義在于幫助學生完成身體文化的建構，學生通過學習民間舞蹈文化知識，進而提高對于舞蹈的鑒賞力、審美力和創造力，從而達到提升學生舞蹈素養的知識維度和理解維度的目的。同時在探究、思考、歸納非遺傳統舞蹈的同時，我們也嘗試將非遺傳統舞蹈以引導、創新的方式融入舞蹈教學，讓學生通過身體體驗，感知非遺傳統舞蹈文化的藝術性，用舞蹈溝通地域民族文化，用心靈傳承、延續、沉淀。

三、傳承之新：傳統舞蹈舞劇的創作實踐

《水不楊波》以歷代南邊的“流人”為經，父子親情為緯，彰顯人們堅毅進取的精神。主要講述了中國歷年朝代更替，加以外族侵凌，天災人禍，都導致黎民百姓，離鄉別井而遷徙，帶著憂愁和情終追還的概念。歷代的大規模氏族遷徙，主要是從北向南遷移，流轉艱辛的旅程，到達沿海區域如潮汕時，可算是天涯海角。潮州鄉賢具外闖創業精神，教導后輩強身健體，以義氣互助精神，以團結族人。

在服裝設計方面，加入了許多具有現代材質的元素，例如牛仔布、拼布、皮革等，裁剪方式亦是很有現代感的，顏色則是合乎傳統想像的七彩和大對比，不會失去文化的熱鬧氛圍，很絢麗繽紛。這樣的概念亦是呼應作品追求傳統與當代的融合。劇中在處理一些寫實元素時，則利用很多具有人聲感覺的樂器如水鈸、嗩吶等樂器去展現，至于海洋文化的包容性，在劇中舞段“醉海”這一名稱中就體現出來，編導想象在大海潛水被魚群圍著的意象，音樂的介入并不只是為了服務場面，而是一種有機的、既傳統又當代的融和。融合作為《水不楊波》的概念核心，在不同的創作崗位上都得到恰當的體現。《水不楊波》以南遷的族人為視角關注到優秀傳統文化藝術的遷播與發展，由此延伸到中華民族自強不息之精神在當代的具象呈現，與奮斗不止、精進不怠的時代精神緊密關聯，此種也凝聚著主創者們對我國非物質文化遺產的珍視與愛護。同時這部集專業舞者、業余舞者、民間舞者等不同類型的演員于一體的舞劇，充分體現了舞蹈工作者及各行各業人士對我國非遺傳統舞蹈的重視與熱愛，更體現了“全民舞蹈”的藝術境界。

四、結語

本次活動的主要目的是深入探討民俗舞蹈的傳統舞步和精神狀態在逐漸淡化的情況下，作為舞蹈教師、教育人員、制作人、藝術行政人員以及文化研究者，應該如何采取態度和手法來傳承和發展民俗舞蹈。在此背景下，如何保持舞蹈的獨特性和風格成為當前非常關鍵的問題。對于舞蹈教育者而言，如何在傳授舞蹈技巧的同時傳遞文化內涵，使學生更好地理解和表達民俗舞蹈的精髓，是一項極具挑戰性的任務。

在這次經歷中，筆者深刻感受到對非遺工作的熱愛和重視，更加認識到傳承和發展非物質文化遺產需要多方合作，不僅是在專業領域內，還需與社會各界密切合作，推動非物質文化遺產在當代的傳播與發展。在民俗舞蹈領域，最大的難題之一是如何在現代社會背景下找到平衡點，既保留傳統的舞蹈形式和文化內涵，又能夠吸引現代觀眾，使之產生共鳴。需要我們不僅在創作層面進行努力，而且在教育和宣傳方面也需精心策劃，使傳統舞蹈更好地融入當代文化生活。通過此次實踐經歷，相信中國非物質文化遺產的傳承與保護工作將迎來更為廣闊的發展空間。期待著更多有志之士能夠參與到這一事業中來，共同努力，讓非物質文化遺產在新時代煥發新的光彩。

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作者簡介：王依婷（2000—），女，漢族，河南商丘人，碩士，西藏大學在讀研究生，研究方向為西藏民間舞蹈。