中華孝文化的創造性轉化和創新性發展

摘要：中華孝文化作為中華民族共同的文化紐帶，是中華兒女的立身之本、齊家之寶、治國之道，對其進行創造性轉化和創新性發展是提升個人修養、維護家庭和睦、促進社會和諧、助推強國建設的重要舉措，也是在新時代繼承和弘揚孝文化的必由之路。在系統梳理孝文化演變歷程、發展脈絡基礎上，理解孝文化的時代局限性，推導出對其進行創造性轉化和創新性發展的歷史必然性。實現孝文化“兩創”應堅持以馬克思主義為指導，堅持去粗取精、去偽存真，堅持古為今用、推陳出新，依托數字化手段，更新孝文化觀念，強化孝文化教育，發展孝文化產業，推動孝文化傳播，使孝文化真正為人民服務，為社會主義現代化建設服務。

關鍵詞：孝文化；創造性轉化；創新性發展；古為今用；推陳出新；人民

中圖分類號：G127 文獻標識碼：A 文章編號：2096-4110（2024）08（b）-0051-05

The Creative Transformation and Innovative Development of Chinese Filial Piety Culture

ZHAO Hongxia， LANG Huaguo

（School of Marxism， Chongqing Vocational Institute of Safety & Technology， Chongqing， 404121， China）

Abstract： Chinese filial piety culture， as a common cultural bond of the Chinese nation， is the foundation for the Chinese people to establish themselves， the treasure of the family， and the way to govern the country. Creative transformation and innovative development of it are important measures to enhance personal cultivation， maintain family harmony， promote social harmony， and promote the construction of a strong country. It is also a necessary path to inherit and promote filial piety culture in the new era. On the basis of systematically sorting out the evolution process and development context of filial piety culture， understanding the limitations of the times of filial piety culture， and deducing the historical inevitability of creative transformation and innovative development of it. To achieve the "two innovations" of filial piety culture， we should adhere to Marxism as the guide， adhere to the principles of removing the coarse and extracting the fine， removing the false and preserving the true， adhere to the principle of using the past for the present， innovate through the old， rely on digital means， update the concept of filial piety culture， strengthen filial piety culture education， develop filial piety culture industry， promote the dissemination of filial piety culture， and truly serve the people and socialist modernization construction.

Key words： Filial piety culture; Creative transformation; Innovative development; Make the past serve the present; Introducing new ideas through innovation; The people

習近平總書記強調：“要加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發，努力實現中華傳統美德的創造性轉化、創新性發展，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，把繼承優秀傳統文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創新成果傳播出去。”孝文化作為傳統美德之首，在中華民族的歷史發展中發揮著不可或缺的關鍵作用。生育率的降低、人口老齡化的到來、社會主要矛盾的變化對孝文化提出了新要求，孝文化的創造性轉化和創新性發展（以下簡稱“兩創”）成為新時代傳承和發展中華孝文化的必由之路。

1 中華孝文化的歷史演變

孝文化歷史悠久，人類產生之初就有了孝意識，隨之形成孝行為、孝文字、孝理念、孝制度等具體內容，孝文化的歷史發展大致可劃分為古代、近代、現代三個歷史階段。

1.1 古代：孝文化的發展壯大

孝意識隨人類的產生而產生，最初的孝在很大程度上源于動物反哺的本能。正如《增廣賢文》所言：“羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義。”有研究認為，“孝”字反映了“從生殖崇拜到祖先崇拜”的生命來源軌跡[1]，這一時期孝主要體現于生殖繁衍與祭祀活動中。“飾終”是原始社會氏族成員表達對氏族首領或年長者愛戴之情的主要方式，即在逝者身邊放置其生前使用過的物品[2]或散布赤鐵礦粉粒[3]等形式表達敬仰與哀悼。

孝從意識變為概念，源于“孝”文字的產生。孝的文字形式最早見于殷商甲骨文，《說文解字·老部》解釋說：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也。”[4]“子承老”即為“孝”的原始字義，隨著家庭的出現，孝的對象由氏族首領演變為父母。西周時期，孝被納入嚴密的宗法制度，孝的對象也由在世父母擴展到去世祖先，祭祖行為由此產生，尊祖意義得以凸顯[5]。春秋時期，儒學興起，孔子提出仁義思想，強調“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也”。《論語·學而》指出：“孝悌也者，其為仁之本與！”孝悌被提到仁義的高度，成為儒家仁愛思想的核心。《孝經》的形成標志著儒家孝道思想體系的建立，孝成為“天之經、地之義、人之行”廣為流傳。“忠”與“孝”發生聯系，“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”。漢武帝時期“罷黜百家、獨尊儒術”，儒家孝道受到空前重視，“孝治天下”深入人心，“愛，敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海，蓋天子之孝也”，“孝”成為維護封建統治最基本的倫理道德綱常。至宋元明清，孝道逐漸走向極端，呈現出孝之倫理綱常化、孝之義務絕對化、孝之精神政治化、孝之論證神秘化等特征，“愚孝”行為逐漸顯現。

1.2 近代：孝文化有破有立

近代，孝文化有破有立。1840年鴉片戰爭以后，中華文明遭受前所未有的破壞，孝文化的歷史命運隨之改變。太平天國運動提倡“天下總一家，凡間皆兄弟”的理念，一時間呈現出“父母兄弟妻子立刻離散”“雖夫婦母子不容相通”的局面。中日甲午戰爭后，孝道政策發生兩方面變化：一是傳統官制中丁憂、守制政策放松，孝行淡化；二是晚清教育改革和科舉制的廢除對孝道教育造成嚴重打擊。“清末修律”更是為孝道法律的廢除打下基礎。辛亥革命時期，人們不僅對“三綱”提出批判，還提出了家庭革命、祖宗革命等主張，但總體以批判專制主義為重點。抗日戰爭時期，孝道成為激勵國人抗日熱情的精神動力，傳統孝道在此時被賦予更寬泛的意義，即對國家盡至忠，對民族行大孝。

1.3 現代：孝文化的曲折前進

1949年，隨著新中國的成立，馬克思主義成為我國的指導思想，儒學獨尊的地位發生改變，家庭關系也隨之變化，年輕人成為家庭主力軍。直至黨的十一屆三中全會，儒學研究再度復興，傳統孝道又重新回歸大眾視野[6]。如今，我國社會發展面臨百年未有之大變局，人口老齡化日益加劇，養老問題成為亟待解決的社會問題，而孝道觀念淡化、孝道行為缺失對家庭養老和社會養老提出更大挑戰。根據新時代特點和人民需求，推動孝文化的創造性轉化和創新性發展，營造孝老愛親的社會氛圍是解決上述問題的關鍵舉措。

2 孝文化“兩創”的內涵意蘊

對孝文化“兩創”的理解應分別從“孝文化”與“兩創”兩個方面入手。

2.1 孝文化的內涵

根據上文對孝文化歷史演變的梳理，可得出結論：孝文化是指與“孝”相關的物質、精神、制度等的總和，“中華孝文化”則是立足中華民族的發展變遷所形成的孝意識、孝理念、孝制度、孝行為等，既有善事父母、善待長輩等倫理意義，又有尊祖、敬祖、祭祀等宗教意義，還包括“移孝作忠”“孝治天下”等政治意義，表現為善事父母、尊老敬老、兄友弟恭、推己及人、明禮遵規、立身處世等。

2.2 “兩創”的內涵

“兩創”包含“創造性轉化”和“創新性發展”兩個方面。創造性轉化，就是要按照時代特點和要求，對那些至今仍有借鑒價值的內涵和陳舊的表現形式加以改造，賦予其新的時代內涵和現代表達形式，激活其生命力。創新性發展，就是要按照時代的新進步、新進展，對中華優秀傳統文化的內涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和感召力。“創造性轉化”以“創造性”為核心，以“轉化”為目的，旨在賦予傳統文化以新的時代表達用以服務現代社會生活；“創新性發展”以“創新性”為特征，以“發展”為旨歸[7]，旨在對經過轉化的優秀傳統文化進行完善，助推社會發展進步。“創造性轉化”是“創新性發展”的前提和基礎，“創新性發展”則是“創造性轉化”的目的和旨歸，兩者統一于實現中華民族偉大復興歷史進程中。

因此，孝文化“兩創”是在收集、整理、分析傳統孝文化內容與表現形式基礎上，依據新時代新要求，將具有時代價值的文化精華篩選出來，以馬克思主義為指導，立足人民立場賦予其新的時代內涵與現代表達形式，并在此基礎上進行補充、拓展、完善，不斷增強其社會感召力與國際影響力，為強國建設注入源源不斷的精神力量。

3 孝文化“兩創”的時代價值

孝文化作為特殊社會意識形態，具有相對獨立性，主要表現為其歷史繼承性及對經濟社會發展所產生的能動反作用，這是孝文化“兩創”的價值所在。

3.1 提升個人修養

“修身”是“齊家、治國、平天下”的前提和基礎。“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。”修身應以提升孝德為起點，從“愛親”“敬親”發展為“愛人”“敬人”，推己及人、服務于民。孝文化“兩創”是使孝文化主動適應當代社會發展實際，鼓勵個體將修孝德納入生活實踐當中，積極踐行孝老愛親、明禮遵規、知恩圖報等優良道德品質，不斷提升道德修養。

3.2 維護家庭和睦

孝文化是維系家庭關系的重要紐帶，也是家庭倫理的重要組成部分，孝道觀念淡化、孝道行為缺失是導致家庭糾紛的主要原因。孝文化“兩創”剔除有違人倫、有悖科學的孝道觀念，引入平等、自由等價值理念，將子女對父母的絕對服從轉化為父母子女的雙向義務，有利于營造良好的家庭氛圍，強化家庭成員的道德感、責任感，維護健康有序的家庭關系。

3.3 促進社會和諧

家庭是社會的細胞，家庭和睦，社會才能和諧。孝文化中推己及人的孝道思想在當今社會仍具有重要價值。孝文化“兩創”通過多種形式弘揚孝道精神，積極回應人民對美好生活的追求，致力于緩解人口老齡化壓力，旨在從物質和精神層面給予老人充分關懷，有利于緩解社會矛盾，促進社會和諧。

3.4 助推強國建設

把我國建設成為富強、民主、文明、和諧、美麗的社會主義現代化強國是當前社會發展的主要目標。孝文化“兩創”立足時代發展需求和人民美好生活需要對傳統孝文化進行改造與創新，幫助社會成員培養強烈的愛國主義精神，樹立高度的文化自信，勇擔強國建設的職責與使命。

4 孝文化“兩創”的實現途徑

習近平總書記為實現孝文化“兩創”指明了方向：要堅持馬克思主義道德觀，堅持社會主義道德觀，在去粗取精、去偽存真的基礎上，堅持古為今用、推陳出新，努力實現中華傳統美德的創造性轉化、創新性發展。

4.1 堅持去粗取精、去偽存真

毛澤東同志強調：“清理古代文化的發展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發展民族新文化提高民族自信心的必要條件。”[8]中華孝文化既有積極、革新、進步的精華，又有消極、保守、落后的糟粕。應當結合時代要求，按照是否有利于推動中國特色社會主義事業、是否有利于建設社會主義道德體系、是否有利于培育和踐行社會主義核心價值觀的標準[9]，區分精華與糟粕，并在此基礎上辯證取舍、批判繼承。孝文化中強調的養老敬老、推己及人、家國情懷、實踐精神等內容對當代社會仍具有重要價值，應當發揮其積極作用，重點做好繼承和發揚工作。孝文化中，“不順乎親，不可以為子”的無違思想，滲透著父母之間人格上的不平等；埋兒奉母、臥冰求鯉、嘗糞憂心等行為，有悖科學，有違人倫，應予摒棄。對孝文化進行創造性轉化就是在對其中的精華與糟粕科學辨認基礎上，剔除其落后的因素，挖掘其能夠適用于當今時代的一般性、共同性、普遍性的內容，并賦予其新的時代內涵與現代表達形式。

4.2 堅持古為今用、推陳出新

4.2.1 堅持古為今用

古為今用是指將孝文化運用于中國特色社會主義事業，解決當代社會發展面臨的實際問題，以滿足人民對美好生活的追求。如人口老齡化是我國社會發展面臨的重大問題，2024年1月17日，國務院新聞辦發布：2023年底我國60歲及以上人口達29 697萬人，占全國人口的21.1%，其中65歲及以上人口占全國人口的15.4%。據國家衛健委老齡司司長王海東介紹：預計到2035年，60歲以上老年人口將突破4億，占比將超過30%，我國將邁入重度老齡化階段。“養老”成為全社會關注的重大民生問題，孝文化能為化解人口老齡化提供重要價值引領。

目前，我國的養老形式大致可分為家庭養老與社會養老。其中，家庭養老是最古老、最普遍、最富有生命力的養老方式。子女之孝、親友之情、天倫之樂[10]是生而為人最基本的情感需求。隨著社會的發展，個別子女表現出拜金主義、享樂主義、極端個人主義，“啃老族”成為當代社會熱點話題，贍養費糾紛層出不窮。許多家庭呈現出“愛幼”傾向，將大部分人力、物力、財力用于撫育自己的孩子，無暇顧及父母的養老需求。針對家庭養老面臨的難題，有必要重申“百善孝為先”“人之行，莫大于孝”等傳統觀念，讓孝道重回家庭倫理的核心地位。社會養老是基于人口老齡化持續加重、生育率不斷下滑衍生出的補充養老形式。“老吾老以及人之老”所體現的推己及人、鄰里互幫的優良傳統是支撐社會養老的原始動力。因此，應當加大孝道宣傳、鼓勵孝道行為，以孝道觀念滋養家庭養老和社會養老，讓孝文化在當今社會煥發出新的生機活力，真正實現老有所養、老有所依、老有所樂、老有所安。

4.2.2 堅持推陳出新

推陳出新是指將通過兼收并蓄、系統整合、綜合創新等形式，形成新的思想道德理論、價值規范體系和道德實踐模式，使孝文化成為社會主義道德體系和社會主義核心價值觀的有機組成部分[11]。

首先，立足新時代更新孝文化觀念。更新孝文化觀念是指以滿足人民需求、服務社會發展為指向賦予孝文化中的精華以新的時代內涵。第一，在養老、敬老思想中植入“平等”觀念。現代社會越發提倡人格獨立、人人平等，因此孝文化應當建立在相互尊重的基礎上，既強調子女對父母的尊敬愛戴，又強調父母對子女的關心呵護。第二，在推己及人中植入“為民”情懷。孝文化強調從孝敬父母、長輩延伸到社會上的老人，將“為民”情懷植入其中有利于培養服務人民、奉獻社會的高尚情操。第三，在家國情懷中植入“發展目標”，孝文化是“家國情懷”之源，“忠于國家”“忠于人民”“忠于中國特色社會主義事業”，應將對父母的孝融入實現中華民族偉大復興而奮斗的歷史征程之中。第四，在實踐精神中植入“知情意行相統一”，通過學習孝知識、涵養孝情感、堅守孝意志、踐行孝行為“四位一體”共促孝文化傳承與發展。

其次，發動多主體參與孝文化教育。孝文化教育需要家庭、學校、社會共同發力。第一，培養優良家風。“愛子，教之以義方”，父母應當身體力行地培養孩子的孝道觀念，讓孝文化在家庭成員中代代相傳，營造孝老愛親的良好家風。第二，突出學校教育。“孝者，德之本，教之生，人之學。”孝是道德的根本，是教育的源頭，是家國的紐帶，是天地之大道。學校應當創新孝文化教育方法，堅持理論教育與實踐教學相結合，通過多種形式和途徑強化學生的孝道思想、家國情懷，鼓勵學生用實際行動踐行孝文化。第三，強化社會教育。“教民親愛，莫善于孝”，通過舉辦孝文化活動、弘揚孝老愛親典型案例、加大孝文化公益宣傳等形式在社會營造孝老愛親的良好氛圍。

再次，堅持多方面發展孝文化產業。開發孝文化產業既是促進經濟發展的重要形式，又是緩解人口老齡化壓力的有效舉措。第一，將孝文化融入文藝事業。通過戲曲、話劇、小品、音樂等形式講好孝子故事、傳播孝道文化。第二，開發與孝文化相關的文創作品，如將孝文化理念、名言、典故、孝子形象等作為文創作品的創作源泉。第三，將孝文化融入旅游業。發掘各地區孝文化資源，打造孝文化旅游金名片，做到以文塑旅，以旅彰文。第四，發展養老產業。通過開發養老社區、老年護理產品、老年電子產品、老年娛樂設施、老年生活用品、老年理財產品等產業，將孝文化與照護文化相結合[12]，提升老年人生活質量，促進社會經濟發展，將人口老齡化壓力轉化為經濟發展動力。

最后，依托數字化賦能孝文化“兩創”。數字技術發展之快、影響之廣前所未有，以數字技術賦能中華孝文化“兩創”是新時代發揚中華孝文化的必然選擇。如以大數據技術整理分析經史子集中的孝文化知識，能夠幫助人們快速獲取孝文化知識；借助VR、AR技術參觀孝鄉故里、聆聽孝子故事、感悟孝道觀念，以可知可感的形式提升孝文化的影響力；通過“8K+5G”超高清直播，展示高水平孝文化戲劇表演，讓孝文化理念入腦入心，打造良好的國際形象；通過建立社區網絡收集整理老年人基本信息、養老需求，建立老年檔案，為老年人提供精準化、精細化、智能化養老服務。

5 結束語

求木之長者，必固其根本；欲流之遠者，必浚其泉源。中華孝文化作為中華優秀傳統道德的核心內容，是中華民族生生不息、發展壯大的力量源泉，傳承和發展中華孝文化事關家庭和睦、社會和諧、文化繁榮。孝文化“兩創”是堅持“第二個結合”的應有之義，是滿足人民對美好生活需要的必然要求，是建設中國特色社會主義文化強國的重要環節，應當從理論指引與方法實踐兩個方面共同推進中華孝文化“兩創”的深入發展。

參考文獻

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