黑格爾勞動論題“抽象化的過程”的理論智慧探尋

摘 要：勞動論題的思考在思想界一直是討論的重點，近年來社會中對勞動認知的歪曲理解迫使得亟需要回到經典作家的勞動論題中，以馬克思的勞動思想為錨點重新審視黑格爾市民社會“抽象化的過程”的理論智慧。在黑格爾的思維進程中，具體的人的主觀需要的特殊性需要通過他人的普遍性來進行中介和通過勞動過程來進行實現，人在勞動的過程中逐步確立自我的存在。但是生產的發展使得生產和需要逐漸細致化；馬克思發現分工協作的發展又使得勞動技能機械化、固定化，勞動者在這個過程中固化為局部工人，機器也逐步消解了勞動者的主體性，勞動逐步成為了勞動者對立面的異化勞動。

關鍵詞：勞動的特殊性；抽象化的過程；分工；局部工人

中圖分類號：A81 文獻標識碼：Ａ 文章編號：１００９ — ２２３４（２０24）07 — ００56 — ０6

一直以來，“勞動”這一范疇在哲學界、經濟學界都備受關注，人類在勞動中體現的自主性、能動性與創造性，是人有別于動物的根本原因所在。［1］馬克思所秉持的勞動本體論主張從生產勞動的角度去理解人類社會的發展過程，認為“在勞動發展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰”［2］。習近平總書記曾指出，“勞動是財富的源泉，也是幸福的源泉”［3］，更是“推動人類社會進步的根本力量”［4］。然而，在現實生活中存在著對勞動的誤解、逃避、歪曲等現象，將“勞動”一詞與部分重體力勞動者掛鉤，認為只有苦活累活的工作才是勞動，這都是對勞動的片面理解，也是對馬克思的勞動理論、分工理論的歪曲，不利于對中國特色社會主義市場經濟中的勞動觀的建設。因此，重新回到“勞動”這一范疇的討論中，回到經典作家對勞動論題的思考與推演中，從而深刻理解馬克思的勞動思想的豐富內涵。這是對馬克思主義勞動觀的價值指向進行新時代下的闡發，不僅僅對勞動者個人的思想能力產生科學的影響，更是在新發展格局中完善中國特色社會主義市場經濟產業發展的必要理論準備，推動國民財富增加與共同富裕的穩步前進。

學界普遍認為，馬克思的勞動論題是對亞當·斯密和黑格爾的勞動論題的超越，他在哲學領域中研究了勞動與勞動自由［5］，在此基礎上用政治經濟學的理論去對勞動與生產的問題進行了深入剖析，從而完成了他的勞動論題［6］。以對經典作家理論的思考而形成“哲學——政治經濟學”的思維路徑在馬克思構建他的勞動論題時起到了至關重要的作用。黑格爾在其《法哲學原理》構建的市民社會中發現了人與人之間“個體”與“他人”的關系，他認為個人的特殊性和整體普遍性是密不可分的，個人需要通過他人來實現自身的目的，存在“抽象化的過程”使得個體與他人相互聯系，在分工的發展中更進一步地構建起市民社會的基本邏輯。馬克思從對黑格爾市民社會理論的深度剖析起始轉向研究政治經濟學，在對經濟現實的考察與理論抽象構建其了政治經濟學大廈。其在《資本論》中所闡述的邏輯誕生于黑格爾市民社會邏輯之上，也成為了重新挖掘黑格爾的勞動觀的重要視角，在深入理解勞動論題“從黑格爾到馬克思KcexiXJW4dprG4bmSidhIQ==”的發展脈絡后，可更進一步地理解馬克思的勞動價值論。

因此，本文期望回到《法哲學原理》中探究黑格爾的勞動論題的理論智慧，重新審視黑格爾的勞動觀、挖掘經典思想，并以此加深對馬克思勞動思想的理解，以期獲得理解新時代下的勞動問題的新角度。

一、黑格爾勞動論題中特殊性和普遍性的統一

斯密在1776年發表的《國民財富的性質和原因的研究》對黑格爾與馬克思的勞動觀都產生了一定程度的影響，孟祥林（2022）［７］認為黑格爾在亞當·斯密的勞動價值論的基礎上實現了他的勞動論題中勞動的特殊性和普遍性的統一。在斯密的理論體系中，每個人都是在各自的“利己心”的推動下尋求最大化自身利益的方法，但是在追求自身利益的這個過程中，會受到一個未知力量的引導或驅動，致使最終達成一個滿足他人的需要的最終結果，斯密將這種神奇的力量稱之為“看不見的手”，并以此認為在整個經濟體的運行中，每個人在追求自身利益的過程中會受到“看不見的手”的引導最終同時滿足了他人的利益需求。因此，斯密認為一個經濟體中的個體之間是存在聯系的，這個聯系建立在“看不見的手”的作用之下，不同的個體在追求自身利益時并不會影響他人的利益，相反還可以幫助他人利益的滿足與實現。

黑格爾從斯密的理論中看到了個體“每一個特殊的人”和“他人”之間的關系，他認為人們在市民社會中相互聯系但也相互制約，每一個個體通過“他人”對“我”的認識來認識自我，即自我的認識制約于他人的認識，每一個個體都是其他個體確立自身存在的基礎，“但是特殊的人在本質上是另一些這種特殊性相關的，所以每一個特殊的人都是通過他人的終結，同時也無條件地通過普遍性的形式的終結，而肯定自己并得到滿足。”［８］黑格爾發現，市民社會中的每一個個體都是以自身的利益為出發點和指向點，但是這個自身的利益一定是需要在市民社會的關系中才能實現的［９］，也就是個體自身的利益的最大化沒辦法通過個體的自我運動去達到，他一定需要同這個市民社會的其他人發生關系才能到達他的目的［１０］，因此，“其他人就成為了特殊的人達到目的的手段”［１１］。在這段論述中，一方面，黑格爾將市民社會中原子化、獨立化的個人的“特殊性”與市民社會整體的“人”的群體實現了統一；另一方面，黑格爾將“其他人”視作“個人”實現目的的手段，是對具體的人的人格的一種降格，將人在社會中的作用化為“物”即實現利益的手段的作用，這一認識也蘊藏了具體的人的特殊性和市民社會整體的人的普遍性的辯證統一的另一視角。［１2］盡管說具體的人的利益實現需要他人的存在才可以實現利益最大化，但是在這個過程中，在“具體的人”的眼中的“他者”只是自身實現利益的工具與手段，作為現實的個體在市民社會中發生作用的“他者”，在“具體的人”眼中卻只是工具與手段，因此利益實現過程中產生的個體與他人的統一，在利益實現的過程中又出現了對立。

作為個體的特殊性的實現受到作為整體的普遍性制約，黑格爾認為“需要和理智的國家”的制度就是在這個辯證運動的過程中建立起來的，“利己的目的，就在它的受普遍性制約的實現中建立起一切方面相互倚賴的制度。”［１３］個人的利益訴求以及個人的權利的存在與實現，都同“眾人”的利益訴求與權利相交織在一起，在這種層層的聯系中，才可以構建出市民社會。黑格爾認為特殊性和普遍性是不可分的，“我在促進我的目的的同時，也促進了普遍物，而普遍物反過來又促進了我的目的。”［１４］每一個個別的人在通過勞動實現自己個人目標的過程中，需要將“普遍物”也就是“他人”去作為自己實現利益的中介，從而不自覺地按照“普遍方式”將自身的意識、行為等融入整個社會運行的鏈條中，在這個過程中，個體的利己動機轉化為了符合社會運轉的推動力，對普遍性的需求成為了特殊性轉化并實現自身的中介。黑格爾用他的分工思想去進一步闡述了勞動的普遍性和特殊性之間的關系，他認為分工導致的技能和手段的抽象化、獨立化反而推動了人們在生產領域的相互聯系，在分工領域中，勞動的普遍性和特殊性實現了現實的辯證統一。

二、“抽象化的過程”：黑格爾對勞動的普遍性的思考

在《法哲學原理》第198節中，黑格爾指出：“勞動中普遍的和客觀的東西存在于抽象化的過程中，抽象化引起手段和需要的細致化，從而也引起了生產的細致化，并產生了分工。”［１５］這個“抽象化的過程”作為黑格爾分工理論的一個理論中介，它連接了勞動與分工這兩端，從一端看來，勞動這一行為通過這個“抽象化的過程”，使得勞動中普遍的和客觀的東西推動了手段和需要的細致化；從另一端看來，分工的“生產的細致化”是根源于這個“抽象化的過程”，這個抽象化的過程催生了勞動的細致化與多樣化。但是從這個邏輯鏈條的兩端來看，又是蘊藏著矛盾的，“勞動中普遍和客觀的東西”代表著勞動的普遍性，而“生產的細致化”則代表著勞動的特殊性，因為只有在考慮各種勞動之間的具體區別時，才會采用“細致化”這一思維過程。因此，如何理解這個“抽象化的過程”，就成了理解黑格爾勞動論題與他的分工理論的關鍵點。

（一）“抽象化的過程”與馬克思“抽象勞動”的異同

馬克思在他的政治經濟學理論體系中提出勞動二重性理論，認為商品所包含的勞動一方面是具體勞動，另一方面則是抽象勞動，二者一體兩面，具體勞動代表著商品使用價值的形成過程，抽象勞動是形成商品的價值的勞動，是不同商品的勞動中蘊藏的“一般性”，那么黑格爾認為的勞動中的“抽象化的過程”，是不是就是馬克思的“抽象勞動”呢？

首先，假設黑格爾所提出的這個“抽象化的過程”，與馬克思所提出的“抽象勞動”這一范疇一致，都是將現實的勞動加以觀念中的抽象。那么，馬克思在討論商品二因素時，認為商品的交換價值可以使不同種類的商品以某種量的關系或比例進行交換，是因為有某個“等同的東西”［１６］存在，這個“等同的東西”必然是與使用價值無關的。商品之所以需要交換，是因為不同的商品的使用價值不同，其“等同的東西”必然不是商品的具體的有用性，那么將物的有用性拋開之后，商品所具有的共同特點就是“勞動產品”這個屬性，商品是用來交換的勞動產品，是需要經過人類勞動才能創造出來的，不同的商品蘊含著不同種類工人所付出的勞動，因而將這些工人所從事的勞動種類抽象掉之后，就可以發現真正的“等同的東西”是“人類勞動力耗費的單純凝結”［１７］。馬克思在發現交換價值這一范疇存在的基礎是等同的“無差別的人類勞動的單純凝結”之后，他探討并發現了商品勞動二重性，也就是具體勞動和抽象勞動的對立統一，他認為生產商品的勞動一方面是具體勞動，一方面是抽象勞動，具體勞動創造了商品的使用價值，而抽象勞動，也就是凝結在商品中無差別的一般的人類勞動形成了價值，商品價值體現的就是這種一般人類勞動的耗費。

進一步說來，如果從商品的角度來理解黑格爾所說的“生產的細致化”，也就是不同勞動主體生產不同種類的商品，將勞動者細致化到不同種類商品的生產領域中。“抽象化引起手段和需要的細致化，從而也引起了生產的細致化，并產生了分工。”被抽象為無差別的人類勞動的單純凝結的勞動是如何引起手段和需要的細致化呢？手段和需要的細致化應該源自于人類對于不同種類商品的多樣化的需求，但是抽象勞動是將具體的勞動方式抽象掉后的生產商品的勞動，它是同質的無差別的一般的人類勞動，是沒有生產活動的特定性質的，對抽象勞動的追求不會推動“生產的細致化”。因此，黑格爾的“抽象化的過程”與馬克思的“抽象勞動”范疇并不相關。

（二）以勞動“特殊性”的實現過程理解“抽象化的過程”

黑格爾認為，勞動的“特殊性”，也就是具體的個人的利益需求，在最初是偶然的、主觀的，這個利益需求的滿足也是偶然的，這種滿足會引起新一輪的、無止境的新的欲望，因此這一“特殊性”的實現是完全依賴于外在的偶然性和任性的。但是具體的人是處于市民社會的人，他必然受到整個市民社會的普遍性的制約，他的主觀需要能否實現，受到市民社會的現實情況的制約，在這個需要被實現前，它是主觀的、是僅僅存在于觀念上的，這個需要能否實現從主觀性到客觀性的跨越，需要依賴于外在的事物。黑格爾認為，一方面，主觀需要可以通過外在物作為中介來實現，這種外在物同時也是其他人“需要和意志的所有物和產品”；另一方面，人的主觀需要可以通過活動與勞動來直接實現主觀性到客觀性的轉化。可以發現，黑格爾對于人的主觀需要的客觀實現的分析，對馬克思的商品交換理論提供了寶貴的理論見解，黑格爾所理解的兩種手段，也是商品生產與交換的兩種情況：第一種途徑是個體對物品的需求，通過與其他持有這種物品的需要的交換來實現，在交換前，這種商品屬于“他者”，個體對該物品的主觀需求需要經由“他者”來進行實現，如果這一需求是不考慮現實情況的、異想天開的需求，現實社會中的客觀存在無法使得個體的這一主觀需求落到現實，這個需求就只是一個思維領域的存在，對現實社會沒有影響。第二種途徑則是發生在最直接的生產領域中，個體產生主觀需要后，通過活動與勞動，將存在于自己觀念中的需要落到現實，實現主觀需要的客觀化。但是這一過程的實現前提是現實的活動與勞動條件可以滿足主觀需要客觀化的條件，如果主觀需要過于天馬行空、脫離現實條件，也是無法通過勞動落到現實的。從這里可以看出，個人的需要的主觀性、特殊性，在精神領域中是自由的、無限的，但是一旦這個個人想要他的主觀需要得到滿足，他就必須與整個社會的普遍性發生關系，主觀需要也應該考慮現實世界的客觀條件。

在這一基礎上，黑格爾認為人與動物的需要都會受到某種“局限”，但是人可以通過某種方式越出這種限制，“需要和滿足手段的殊多性”和“具體的需要分解和區分”［１８］使得人得以越出“局限”。可以發現，在黑格爾的觀念中，解決這種限制的方法是將需要和滿足手段細致化，即一方面將需求細致化、具體化，讓龐大的、籠統的需求分化為更細致一級的需求，從而降低實現的難度；另一方面將滿足手段多樣化、細致化，在滿足手段的分化中推動滿足手段在各自領域解決各自問題的能力提升，從而越出“局限”。這是與馬克思的實踐觀有著明顯分歧的，馬克思主義主張實踐是人能動地改在世界的社會性的物質活動，是人的自覺的、有目的的能動活動，不是消極地反映世界，而是在積極認識世界、認識客觀規律的基礎上，能動地改造世界。

黑格爾進一步解釋道：“為特異化了的需要服務的手段和滿足這些需要的方法也細分而繁復起來了，它們本身變成了相對的目的和抽象的需要。”［１９］在黑格爾的精神路徑中，個體的主觀需要的細致化并非是一個基于具體區分（例如類似于商品學基于商品的自然屬性、蘊含的具體勞動的區別來詳細的區分商品）的原則去對主觀需要進行的劃分；相反，個體主觀需要的細致化反而可以引起對“他者”的普遍性的依賴，在主觀需要細致化發展之后，每個個體的個別需要都與其他個體的個別需要相互聯系、相互制約，共同構成“需要”的整體，但從每個個體的視角看來，他與其他個體之間的聯系和制約也就更明顯。可以發現，黑格爾認為，在“需要”這一整體細分與繁復之后，個體之間的差異與聯系更加明顯且直觀，每個個體的目的都變成了“相對的目的”，個體之間的關系也因為具體區分原則的細致劃分而更加明顯。相對于主觀需求沒有細致化劃分之前，人與人之間的聯系更加清晰，如果在前一情況中個體之間的相互關系只是一種模糊的抽象，那么細致化過程之后關系是更高一層的抽象。

黑格爾從物質層面上的具體的細致化看到了社會關系層面上抽象的相互關系的明晰，并且在這基礎上重新回到了社會上“他人”的普遍性上。他認為個體的主觀需要和實現需要的手段在細致化的過程后，這種更高一層的“抽象”使得個人之間的相互關系更加明確，“……抽象也就成為個人之間相互關系的規定”。而他人，也就是整個市民社會層面的“普遍性”，則成為細致化的需求與手段的實現條件與實現中介，這個普遍性可以讓觀念上的、抽象的需求以及手段落到現實層面，成為具體的、社會的。黑格爾在他的書中著重標記了“社會的”一詞，表明黑格爾已經認識到了社會中人與人之間的關系對于將觀念的需求客觀化起著重要的作用，但是黑格爾并沒有對這個客觀化的過程作經濟學領域的具體考察與展開，只是指出了“其中介就是勞動”，馬克思則使用政治經濟學的理論去考察了這個過程，更進一步地研究了勞動、生產、實踐等現實活動的重要性。

三、從“抽象化的過程”看馬克思的“局部工人”形成過程

黑格爾通過對市民社會的考察，闡述了個人的特殊性與他人的普遍性的辯證運動過程，認為個人的觀念上的需要依賴于他人的普遍性的條件去實現從主觀到客觀的轉化，并發現了勞動這一轉化過程的中介。黑格爾指出，“勞動通過各色各樣的過程，加工于自然界所直接提供的物資，使合乎這些殊多的目的”，通過勞動，人們使得自身的需求得到客觀化的實現，人在市民社會中的存在得以確立。但同時，需要和生產的細致化過程使得人與人之間的勞動關系逐漸細化，從而產生了分工，分工在一方面使得勞動技術的專業化程度提高，提高了勞動生產率，但是從從另一方面看來，這個細致化過程使得人與人之間的相互關系更加具體，人與人在社會層面上的相互依賴更加緊密，并逐步使得人與人之間的依賴關系成為必然存在。這就蘊含了對分工的批判，使得黑格爾“勞動-分工”的思維路徑與馬克思“勞動-分工”的思維路徑有著一定程度上的同構性。

我們知道，馬克思在《資本論》第一卷第四篇《相對剩余價值的生產》中闡明了在工作日長度不變的假設下，分工與協作是如何延長剩余勞動時間、榨取更多的剩余價值的，在這一篇中，馬克思提出了“局部工人”的形成過程，指出了分工的細致化、固定化會使工人只從事某個片面的勞動技能，但是這種固化與僵化卻恰恰給生產過程帶來了更高的勞動生產率，只是也壓抑了勞動者。這與黑格爾所說的“個人的勞動通過分工而變得更加簡單，結果他在其抽象的勞動中的技能提高了，他的生產量也增加了”有著相近的含義。

在《分工和工場手工業》這一章中，馬克思論述了工場手工業的二重起源，工場手工業分工是資本主義生產力發展歷史上的一個重要階段，它不僅體現了協作的一般原則和生產優勢，而且發展了自己所特有的生產優勢，推動了資本主義生產力的發展。馬克思認為，工場手工業有兩種形成方式，第一種方式是“分——總”式的過程，是“不同種的獨立手工業的工人在同一個資本家的指揮下聯合在一個工場里，產品必須經過這些工人之手才能最后制成”［20］在這一形成過程前，不同種的獨立手工業的工人之間是存在著一個模糊的分工的，而資本家對于生產某種商品的需求與渴望，推動了這些工人聚集在一個工場中，資本家的這一行為使得這些工人之間的模糊的分工變成了在某個商品的生產鏈條中明確的分工，這種模糊的分工起初是源自于他們所從事的勞動種類的不同，是一種自然性質層面上的模糊的分工。而在資本家推動他們在同一個工廠為著同一個資本家生產某一種商品時，這種分工就成為了一種相對明晰的社會性質層面上的分工，這種“分工”是切實地源自于所從事的勞動種類在這一商品生產鏈條中的位置、順序的不同。這種分工由“模糊”到“明確”的過程，與黑格爾所闡述的“抽象化的過程”是有著極高的相似性的。

工場手工業的第二種起源，是“許多從事同一個或一類工作的的手工業者，同時在同一個工場里為同一個資本家所雇用”［2１］，是一種“總——分”的形成過程，這些工人在被資本家雇用到同一個工廠前，是同種產品的手工業生產者，他們之間的“分工”更像是在同一商品的出售方中不同生產主體之間的分工，這一分工是源自于生產主體之間的個體差異，并不是源自于他們所從事的工作種類的相對獨立性，如果以純粹的使用價值為區分標準，那么這些生產者在被資本家統一雇用之前，基本是不存在“分工”的。他們的“細致化”過程是在資本家將他們雇用到同一個工場中去生產同一種商品的過程中逐步展開的，起初每一個勞動者都可以自己獨立完成制造這一種商品的流程，但是一些對勞動生產率有著更高要求的外部條件會推動這些生產者用另一種方式進行他們集中在這個工場中的勞動，這個方式就是分工，“各種操作不再由同一個手工業者按照時間的先后順序完成，而是分離開來，孤立開來，在空間上并列在一切，每一種操作分配給一個手工業者，全部操作由協作者同時進行。”［2２］因此，對勞動生產率的要求推動著這些本身可以獨立完成生產過程的勞動者逐步轉變為只從事某個特定生產操作的勞動者，他們的勞動與分工不再是產品間的分工，而是產品內環節的分工，是更細致化的分工。

因此，工場手工業以同種手工業者的協作為出發點，把個人手工業勞動分成了不同的特殊操作，使之孤立化和獨立化到每一種操作都成為了一個特殊工人的專門職能，而這種專門職能在積年累月的勞動經驗積累中不斷完善并發展到極端，使從事不同操作的勞動者固化為了“局部工人”，在這個過程中，“勞動中的技能提高了，生產量也增加了”、“依賴性和相互關系”也得以完成，因為如果沒有其他的局部工人的勞動，那么某一環節的局部工人的勞動便是沒有意義的，他們的勞動意義在整個生產鏈的最終產品的生產之后才得到確證。社會分工在促進技術進步和勞動生產率的提升的同時，也推動了勞動的異化，“到了最后人就可以走開，而讓機器來代替他”［23］，在“抽象化的過程”之前，個體的特殊性通過他者的普遍性進行中介，更是通過現實的活動與勞動來實現需要從主觀到客觀的轉化；在“抽象化的過程”之后，個體之間的需要通過細致化的過程逐步具體，個體之間的關系通過細致化的過程逐步緊密。［24］但是隨著分工的細致化的進一步發展，勞動的抽象化與在工人身上的固定化，使得人與人之間的關系逐步轉向人與機器之間的關系，具體的個體需要不再依托于他人的普遍性的中介來得以確立，而是依托于機器的運轉。在這一發展階段下，勞動者的勞動與其自身的真實需求的關聯逐步減少，以前只是以他者為實現自身需要的工具與手段，現在這種對“工具與手段”的需求也逐漸消減，勞動者的勞動愈發在“抽象化的過程”中逐步抽象，勞動者不再關心自己勞動的形式與勞動的目的，勞動者所從事的勞動在形式上更具體了，但是在歷史的維度看來卻更為“抽象化”，更具體的勞動反而成為了“一般性的勞動”，因為這時勞動不再是勞動者確立自身、實現自己與他人的主觀需要的中介，勞動已經外化為了不屬于勞動者的存在，個人的特殊的勞動與自身的目標的實現不再存在顯著關聯，勞動的具體形式被事實上地忽視了，成為了“一般性的勞動”。

黑格爾認為無限多樣化的手段，也就是在抽象化的過程中逐步細化的手段，依照內容的普遍性與共性而形成一個個特殊體系，形成了等級的差別［2５］。事實上，在“局部工人”形成后，具體的現實的勞動者個人已經被固化在自己的勞動環節中，勞動者之間依托其勞動形式與勞動內容的不同被涇渭分明地分成了不同種類、不同環節中的工人；在勞動者與資本家的關系中，勞動者個體的勞動技能不足以支撐其自由而全面地發展，不足以支撐自身的提升，因此在勞動者與資本家的階級關系中，勞動者隨著“局部工人”的發展，喪失了自我提升階級的能力，不僅僅是固化在了固定的勞動環節中，更是被固化在了資本家所設立的社會“等級”中。因此，分工的細致化與生產機器的不斷發展，使得本身作為個體在社會中確立自身的存在的“勞動”，成為了與勞動者相對立的存在，更是抑制了勞動者的自由發展；也使得作為生產工具幫助勞動者進行更高效率生產的工具，成為了消解人與人之間在社會中的聯系的阻礙物，人與人之間不再直接通過活動與勞動相關聯，而是人與機器相聯結，機器在生產過程的發展中否定了勞動者的主體性，勞動者逐步淪為機器的附庸。

四、結語

在《法哲學原理》與《精神現象學》中，黑格爾從哲學的視角對勞動進行了討論與界定，認為勞動是個人對于自身目標的客觀化所采取的活動，是人自我實現和自我確證的中介過程，他在亞當·斯密的勞動價值理論的基礎上進一步完善了對勞動的認識，實現了勞動的普遍性和特殊性的統一。馬克思充分吸收了黑格爾的辯證思想，在黑格爾的勞動觀的基礎上，構架了他的勞動觀，從“具體勞動”與“抽象勞動”的對立統一展開了他的勞動價值論，在《資本論》中以具體勞動的細化——分工為切入點，闡述了與黑格爾“抽象化的過程”具有同構性的“局部工人”的形成過程，發現了勞動者在分工與協作的過程中，不斷確證自身的存在，但卻最終被機器所束縛的歷史現實。黑格爾盡管也發現了這一“機器代替人”的歷史進程，但是并未深入展開對資本主義社會存在的矛盾的研究與批判，只是停留在了古典經濟學對勞動的看法中，沒有達到對對立于勞動者的異化勞動與資本主義生產關系的批判。

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〔責任編輯：侯慶海〕