理性地思考現(xiàn)代中國一直是學界的主流。晚清已降,國運維艱,時人士夫多奉“思想文化”為解決問題的萬全之法。他們嚴陣以待,祭出科學、啟蒙等理性法則濟世。真切有余,卻存在不落地的嫌疑。晚近的趨勢之一是在辯證身心的不能二分,強調高蹈的思想變革以外,還有一個卑俗的感官世界。此世界充斥物欲、情緒、發(fā)膚的感受,且未經(jīng)嚴密的組織,缺少必要的正當性。可基于人的復雜,學者們堅信這不可見的世界,有它無可取代的作用,至少在挑戰(zhàn)啟蒙運動以來理性一枝獨秀的話語霸權方面,它有相當?shù)膬r值。唯情與理性的辯證,受惠于弗洛伊德(Sigmund Freud)、德勒茲(Gilles Deleuze)等理論家的啟發(fā)。而雷蒙·威廉斯(Raymond Williams)所提的“感覺結構”(structure of feeling),更是以相反相成的構詞形式,見證了這一辯證的精髓。“感覺”是流動的、個別的,與時俱變;“結構”則試圖立章建制,框定關系,揭示一種社會普遍性。“感覺結構”意圖在沒有定型的事物、過程中發(fā)現(xiàn)一個時代的風貌,而不是像意識形態(tài)那樣假定主體是靜止的、受詢喚的。
當然,“感覺結構”的重心并不是情與理的糾葛,它從日常經(jīng)驗出發(fā)審視社會,揭示一種文化的整體態(tài)勢①。至于更細節(jié)的主體內部問題,以及感覺緣何而起,它的介質、動力何在,都不是考察重點。所以,“文化研究”在20世紀晚期開始持續(xù)地轉向身體、情感,并不可避免地交叉出一個“情感化的身體”(emotional body)。一方面,身體是有界限的,所有的情感都發(fā)生于內部,關聯(lián)著臟器的運轉;另一方面,身體是可以被滲透的,它受到外部環(huán)境的影響,同時也作用于外部環(huán)境②。……