蘆笙：西南地區(qū)共有共享的中華文化符號

收稿日期：2024-01-10

基金項目：國家社科基金項目“苗瑤語族母語詩歌格律研究”（20BZW202）

作者簡介：于倩（1989—），山東煙臺人，北京市鑄牢中華民族共同體意識研究中心（北京市民族團結(jié)進步促進中心）鑄牢研究室研究助理，研究方向為民族學、鑄牢中華民族共同體意識理論。

摘" 要：中華文化符號是中華文化的表征和載體，是形成中華民族認同、鑄牢中華民族共同體意識的文化紐帶。蘆笙作為西南地區(qū)各族群眾文化生活中不可缺少的民間樂器，在長期交往交流交融過程中形成的共同文化記憶，是多民族溝通的情感紐帶，是凝聚人心、團結(jié)奮進的精神支柱，作為西南地區(qū)共有中華文化符號是中華文化的獨特創(chuàng)造，有利于增進文化自信和民族認同，鑄牢中華民族共同體意識。

關(guān)鍵詞：蘆笙；中華文化符號；鑄牢中華民族共同體意識

中圖分類號：C95" 文獻標識碼：A" 文章編號：1673-9329（2024）02-0023-06

2022年7月，習近平總書記在新疆考察時強調(diào)：“鑄牢中華民族共同體意識”，要“突出中華文化特征和中華民族視覺形象”。在黨的二十大報告中，習近平總書記則指出：“堅守中華文化立場，提煉展示中華文明的精神標識和文化精髓。”這些論述表明，如何突出和推進各民族共有共享中華文化符號是當前重要的時代課題，其對于促進各民族交往交流交融，鑄牢中華民族共同體意識有著極為重要的意義。深入探討蘆笙這一多民族共享共有的文化符號，對于增強各族群眾對中華文化的認同，構(gòu)筑各民族共有精神家園和鑄牢中華民族共同體意識都具有重要價值。

一、蘆笙與中華文化符號

鑄牢中華民族共同體意識的重要目的在于提升國民的民族認同。何謂民族認同？“民族認同首先是一種民族情感，這種民族情感源于一定的民族文化。這種民族認同自各個民族形成之日起就存在著，雖然人類歷史上各個民族的特征千差萬別，但各個民族的成員，從某種意義上來說，天然地有著對本民族的認同趨向，這種認同往往是心理的、情感的、文化的、宗教的、血緣的等等。”基于此，中華民族的形象內(nèi)核應該體現(xiàn)中華民族特定的歷史情感、歷史使命和歷史追求。民族文化是民族特性的載體，民族特性又是抽象的，但它作為中華民族的形象內(nèi)核又必須是具象化的、可感知的，因而在展示中華文化時需要具象化和符號化。這既是中華民族特性集中凝練的需要，也是中華民族特性傳承的需要。

在現(xiàn)實生活中，人們也更愿意去接受和理解符號化、具象化并凝聚了中華民族特征的事物即景物、風俗、器物以及人文性強的語言、符號等。蘆笙作為一種表達傳統(tǒng)文化和生活方式的重要樂器，是蘊含歷史文化并在其傳承、衍化過程中美麗綻放的一枝花。蘆笙作為一種具有文化傳統(tǒng)的樂器，通過表演活動形成了特定意義的象征符號，這些特定意義的符號不斷系統(tǒng)化構(gòu)筑和豐富蘆笙文化。因此，認識蘆笙文化藝術(shù)，需要系統(tǒng)地剖析。對此，從蘆笙文化的結(jié)構(gòu)來說，認為包含形態(tài)和功能兩個方面，具體如下圖1。

蘆笙的物態(tài)形式是我們研究所需要的直觀存在的依據(jù)，構(gòu)成了蘆笙文化系統(tǒng)的表層。通過表層，我們見到蘆笙的材質(zhì)和類別樣式，如傳統(tǒng)蘆笙與改良蘆笙制作的各種工藝流程等。

蘆笙產(chǎn)生與民間歲時節(jié)令有極為密切的關(guān)系。傳統(tǒng)蘆笙是集各式各樣的節(jié)令民俗活動來展示的，民俗是蘆笙的載體。長期以來，蘆笙一直伴隨著各種節(jié)令民俗活動，民俗活動成了匯集、應用、展示蘆笙的文化場所。民俗活動是蘆笙文化系統(tǒng)的中層，是蘆笙藝術(shù)實踐的環(huán)節(jié)，是聯(lián)系蘆笙藝術(shù)主體的紐帶，并在這一層次基礎(chǔ)上形成了各種藝術(shù)表演風俗。

風俗作為一種歷史文化的積淀，常常與精神心態(tài)互為表里。風俗常常借助蘆笙的物態(tài)形式來表現(xiàn)民俗文化中的諸多精神特質(zhì)，構(gòu)成了蘆笙藝術(shù)的精神文化心態(tài)，即蘆笙藝術(shù)深層次的內(nèi)容。蘆笙的深層次內(nèi)容是精神的、觀念的、心理的、情感的，單憑某一種樣式的蘆笙，是不能完全看出來的。因而，要全面認識蘆笙，需要通過它的外在形式、考察它在民俗活動中的應用情況，研討其風俗形成的歷史成因、變遷規(guī)律以及內(nèi)在價值，從而可以進入蘆笙藝術(shù)深層次并獲得深入認知。

總之，“物態(tài)、民俗、精神”的三重結(jié)構(gòu)就是蘆笙藝術(shù)文化的系統(tǒng)內(nèi)容。以物載道，這是蘆笙藝術(shù)的一個特征，這類似于中國古代所說的“器即道”觀點。從認識發(fā)生論的角度看，“器”與“物”、“道”與“名”往往關(guān)聯(lián)，而“物”與“實”、“名”與“理”則較易并提或等同。通常情況下，它們都是人類文化對自身思維與認識所做不同層次的詮釋。正是基于這樣的觀念，我們可以把蘆笙看作是一種具有具象表達的符號，通過符合而蘊含一定的觀念并附于作為載體的“實體”身上。在蘆笙舞蹈和歌謠中，人們的精神、觀念、心理、情感等等因素，通過蘆笙及其表演活動，形成口口相傳的“記志”內(nèi)容，使得不易控制但又較為恒定的“感覺心理”，作為一種“集體無意識”現(xiàn)象不因“情隨事遷”“事隨時變”而被遺忘。民族文化心理的形成和傳遞，幸存于蘆笙文化的歷史發(fā)展中，即它擔負起了“物以載道”的作用，構(gòu)筑并盤活了與蘆笙相關(guān)的舞蹈、歌謠、神話乃至手工藝等。這是我們理解蘆笙作為文化符號系統(tǒng)的原因，蘆笙就是負載民族情感的一種文化符號。

二、蘆笙的中華文化符號特征

蘆笙作為西南地區(qū)共有共享中華文化符號，在中華文化的歷史長河中生動地呈現(xiàn)出中華文化的獨特創(chuàng)造、價值理念和民族情感的鮮明特色，不斷增進各民族文化認同、增強文化自信。根據(jù)馬克思主義實踐觀，立足數(shù)年來我國各民族交往交流交融的歷史實踐觀察，認為蘆笙在西南地區(qū)具有強烈符號的身份意指，具有強化中華民族身份認同的功能，對推進中華民族多元一體格局具有重要作用，是表達中華文化的符號。

（一）蘆笙擁有中華文化符號的民族性

蘆笙是我國西南地區(qū)苗族、侗族、水族、拉祜族、仡佬族、瑤族等民族最喜聞樂見的樂器之一。我國最早詩歌集《詩經(jīng)》就有關(guān)于蘆笙的記載：“我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。”

我國西南各民族，在娛樂、戀愛、節(jié)慶日、婚禮迎娶等活動中都離不開蘆笙文化。唐代樊綽在《蠻夷校注》中，其有關(guān)蠻夷風俗的章節(jié)曾記載：“又李京云南志略蠻夷風俗，白人條紀其地有關(guān)男女風俗云：處子孀婦出入無禁。少年子弟號曰妙子，暮夜游行，或吹蘆笙，或作歌曲，聲韻之中，皆寄情意。”清代洪亮吉的《洪亮吉集》，其附錄的《洪北江先生年譜》有關(guān)于苗族蘆笙的記載，即：“沿路山寨中，皆合隊出迎，男吹蘆笙，衣錦衣、插雉尾，女則衣黑襜褕，以銀圈飾頸，富者至一二十圈。”方志遠點校的《大明一統(tǒng)志》也有記載：“其鄉(xiāng)村飲宴則擊大鼓、吹蘆笙、舞牌為樂。”

而作為反映民族交往交流交融的歷史，《文獻通考》對唐代蘆笙的記載特別有價值。《文獻通考》記載：“太宗令作本國歌舞，一人吹瓢笙如蚊蚋耳。良久，十數(shù)輩連袂宛轉(zhuǎn)而舞，以足頓地為節(jié)，詢其名，則名曰水曲也。”這里“以曲名以名其族”，在我國正史上通過樂器而第一次出現(xiàn)關(guān)于“水族”的記載。

由此可見，在中華民族的發(fā)展歷程中，蘆笙是西南地區(qū)普遍受到群眾喜愛和認可度極高的一種文化符號。“文化符號指那些只被某一文化群體的成員所承認，經(jīng)常帶有復雜意義的語言符號、圖案和物體等。”只有具有主體精神的民族才能對文化符號進行意義創(chuàng)造。因此，文化符號是具有民族性，而民族性就是文化符號的根本屬性。

（二）蘆笙作為生產(chǎn)活動的心理需要是共有共享中華文化符號的表現(xiàn)形式

西南地區(qū)各族人民的主要生產(chǎn)活動以農(nóng)耕種植水稻、玉米等為主。為了躲避戰(zhàn)亂和壓迫，先民們通常居住在偏遠的山區(qū)，經(jīng)濟落后，生產(chǎn)力水平低下，以粗放式的刀耕火種進行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。出于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動中遇到天災人禍產(chǎn)生祈盼風調(diào)雨順的心理需要，蘆笙成為西南地區(qū)人民寄托感情、激發(fā)斗志的物質(zhì)載體。清代郝懿行在《證俗文》中記載：“苗中歲臘，有以十月、十一月者，迎春多扮故事，殊扮奇。俗用稚卜，吹蘆笙，賽神打鼓為戰(zhàn)。”洪亮吉在《貴陽元夕燈詞》中描述：“蘆笙吹徹秧歌起，逐隊花苗跳月來。”

蘆笙作為音樂和舞蹈的統(tǒng)一體，勞動過程中的聲音、口號、節(jié)奏，模仿并構(gòu)成為蘆笙曲子中的曲詞和旋律，勞動內(nèi)容構(gòu)成了蘆笙曲目內(nèi)容，勞動時的動作也構(gòu)成了蘆笙舞的基本元素。勞動產(chǎn)生了藝術(shù)，人民的勞作產(chǎn)生了蘆笙。為此，清代吳其濬在《植物名寶圖考》中說道：“三尺鹿盧之劍，一肩鴉嘴之鋤，隴上蘆笙，齊來挑菜，帳中銅斗，小煮摘蔬。”

清田雯在《古歡堂集》中記載：“每歲孟春，苗之男女，相率跳月，男吹笙于前以為導，女振鈴以應之。其笙截蘆為管者六，通其節(jié)而櫛比之，長者四尺，以次而殺短至三尺，參差若羽，竅其短者孔六以達于長，而指捫之。而又截竹徑尺，衡綰于六管之銜而吹之，一呼一吸，聾若駕鵝之瞭漢。長管之上，冒以匏，短管之中置以簧。簧以響銅為大，恒用火炙，亦古制之也。”此描述便是蘆笙制作工藝較為詳細的記載。可以說，蘆笙是集音樂、舞蹈、體育、手工藝為一體的文化載體，是人們勤勞智慧的結(jié)晶，是凝結(jié)民族團結(jié)的精神符號。

（三）蘆笙文化傳承與認同是共享共有文化符號形成的基石

各民族間的蘆笙文化均有其本民族特色，也有很多相似之處。一方面，在重大民族節(jié)日、婚喪嫁娶等活動中運用都表達了一定的社會功能。其中，拉祜族在祭祀活動中要進行幽事打歌，男前女后各成一排，吹蘆笙者為排頭，合著鼓點跳舞，舞步不斷變化，富有神采又極有風韻，接著還要在蘆笙的伴奏下唱哀歌。水族的喪葬儀式中要表演蘆笙舞和斗牛舞，由一男子吹小蘆笙在前領(lǐng)舞，其他人隨后按節(jié)拍起舞。在治喪活動中，蘆笙樂舞的職能是營造祭祀治喪的氣場和氛圍，同時蘆笙樂舞的表演水平高低關(guān)系著治喪活動的水準和質(zhì)量。《楚南苗志》有關(guān)于“跳歌”的記載：“瑤人嫁穡登場之后，各家治酒延賓，擊長鼓、吹蘆笙，男女跳舞以歌，名曰‘跳歌’。以此敬神，亦報享之意也。由是近瑤之民，凡有祈禳、祭賽之事，多有雇瑤人男女跳歌者。”這些禮儀上的相似性都是蘆笙文化多元一體的體現(xiàn)。另一方面，蘆笙的傳承具有共同性。蘆笙的傳承無論從制作技藝還是吹奏訓練上，都是通過師傅帶徒弟，以及口耳相傳、口傳心授的方式傳承。正是這種文化的認同，使得蘆笙這一文化藝術(shù)傳承至今。

由此看來，蘆笙作為文化符號的傳承載體，在傳承上蘊含文化認同。各民族的蘆笙具有一定的相似性，這反映了各民族在文化層面上的共同性。基于共同性才有互動性，正是由于交流互動的加深，促使各民族在技藝上相似，培育了共有的文化心理。西南各民族在交往交流交融之中，形成了文化上的優(yōu)勢互補，并在交流中產(chǎn)生文化認同。

（四）與蘆笙有較強關(guān)聯(lián)的民間神話、歌謠是共享文化形成的紐帶

在西南地區(qū)各民族心口相傳的古老記憶中，許多神話故事、歌謠都能找到蘆笙的印記。流傳于貴州省榕江縣三寶侗寨的《樂器的來歷》就有“古州三寶造蘆笙”的記載。這就指明了，蘆笙這種樂器是榕江縣三寶侗寨的人制造的。侗族的《吹蘆笙祭詞》敘述了逢年過節(jié)吹蘆笙是人類始祖章良章妹定下來的規(guī)矩，后人要遵循前人開創(chuàng)的老規(guī)矩一代一代往下傳。同時還敘說了先人們用木簧、竹簧、角簧發(fā)展到用銅簧制作蘆笙音響的過程。瑤族蘆笙長鼓舞為祭祀盤王時使用，在表演過程中，常出現(xiàn)圍圓起舞的“串九州”的走位形式，這是回顧祖先踏九州的艱辛歷程。舞蹈體態(tài)躬背曲膝前傾后蹲在“祭舞”中表現(xiàn)得尤為明顯，所流傳下來的十二套樂舞形式代表瑤族十二姓，以此表示對先祖虔誠至尊的崇拜，具有圖騰崇拜的顯著特征。

在貴州地區(qū)的苗族習俗故事中也有關(guān)于蘆笙的神話和歌謠。舟溪鎮(zhèn)楓香村流傳著蘆笙禁忌來源的故事，它的內(nèi)容大致如下。

古時候，人間和天上都有蘆笙節(jié)。人們過完人間的蘆笙節(jié)，還可以上天去吹跳蘆笙，過天上的蘆笙節(jié)。

有一對夫婦特別愛好蘆笙，丈夫吹蘆笙，妻子跳蘆笙。他們到了天上，吹呀，跳呀，流連忘返。有一天，一只蟬飛上天來，趴到丈夫的蘆笙上，“喨喨哩——喨喨哩——”叫了起來。他才突然醒悟：蟬鳴時，楊梅熟了，插秧季節(jié)已經(jīng)過了。他才趕緊收起蘆笙，抓住妻子的手，拉她匆匆忙忙回到人間；但農(nóng)耕時節(jié)已過，他們趕緊犁田播種，但莊稼顆粒無收。他們吸取了這個慘痛的教訓，決定過完了人間的蘆笙節(jié)后，就把蘆笙藏起來，直到打完谷子、堆好稻草后才把蘆笙拿出來吹。

從此，人們到農(nóng)歷二月農(nóng)耕開始繁忙的時候，就不再吹蘆笙，蘆笙禁忌就形成了。①" 該故事為舟溪鎮(zhèn)楓香村潘某口述、王廷勝收集整理。

還有專門描述蘆笙制作選材的歌謠，具體如下。

問：

Niangx hfaid dliol bot deis？" 年在哪里翻？

Niel hfaib dliol bot deis？""""" 鼓在哪里翻？

Gix hfaid dliol bot deis？"""""" 笙筒哪里翻？

Diongx hfaid dliol bot deis？""" 氣斗哪里翻？

Daox hfaid dliol bot deis？""""" 簧片哪里翻？

Aob jangd yil jit jes，""""""""" 水去問源頭，

Bib diangd dangl xit nais.""""" 我來問貴賓。

答：

Niangx hfaid ghab ghab hnaib，""" 年在初一翻，

Niel hfaib ghab ghab vib."""nbsp;""" 鼓在巖腳翻，

Gix hfaid ghab ghab zaob，""""""" 笙筒竹腳翻，

Diongx hfaid ghab ghab jib.""""" 氣斗杉腳翻，

Daox hfaid dliol bot deis？"""""" 銅片掛丁翻。

這首歌謠主要說明，蘆笙制作需要竹子做笙筒、杉木做氣斗、掛丁的響銅做銅片。總之，西南地區(qū)許多民族的歌謠和神話故事都與蘆笙制作、蘆笙功能等有著密切的聯(lián)系。

（五）蘆笙工藝的變遷促進共享共有文化符號的發(fā)展

蘆笙工藝的變遷既包括蘆笙種類的變遷，又包括蘆笙工藝傳承的變遷。從蘆笙種類來看，傳統(tǒng)蘆笙分為四種，即傳統(tǒng)六管蘆笙、高排蘆笙、芒筒蘆笙、大蘆笙。高排蘆笙、芒筒蘆笙、大蘆笙均在傳統(tǒng)六管蘆笙的基礎(chǔ)上制作而成。隨著社會的發(fā)展，為了適應時代的需求，西南地區(qū)蘆笙工藝的各個方面都發(fā)生了顯著的變遷。蘆笙品種的改良就是蘆笙制作工藝變遷的重要體現(xiàn)。除上述傳統(tǒng)蘆笙之外，還有改良蘆笙、微型旅游蘆笙。改良蘆笙也稱多管蘆笙，是在傳統(tǒng)蘆笙的基礎(chǔ)上，增加音管，擴寬音域，從而能演奏一些民族樂曲、現(xiàn)代樂曲、獨奏曲以及國外名曲。改良的蘆笙有7管、8管、9管、12管、15管、18管、19管、21管、24管、27管、28管。起初流行于國家文藝團體，后來逐步普及到農(nóng)村和民間。傳統(tǒng)六管蘆笙只有六個音，收音不全的限制只能吹奏蘆笙曲，所以改良蘆笙的誕生有著自身的必然性。旅游蘆笙是順應市場發(fā)展要求的產(chǎn)物，因為在技術(shù)上沒有特別的要求，只要會做傳統(tǒng)蘆笙，便可做成旅游蘆笙。旅游蘆笙誕生初期備受工匠們青睞，制作周期比較短，一天可做兩把。旅游蘆笙主要由民族工藝品展覽中心、民族博覽會等訂購。

從蘆笙改良過程可以看出，盡管旅游業(yè)這種外在因素的發(fā)展起到了推動作用，但主要還是蘆笙品種的單一不足需要改造這一內(nèi)因驅(qū)動促使改良。正是外部和內(nèi)部這兩種力量互相增強和作用，推動了蘆笙工藝的變遷。這種變遷不是偶然性，而是迎合大發(fā)展趨勢的必然性。蘆笙制作，既保持傳統(tǒng)的方面，又有不斷發(fā)展和創(chuàng)造的方面；實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的融合，這也是適應中華民族共同發(fā)展的體現(xiàn)。

（六）蘆笙是西南地區(qū)各民族物質(zhì)與精神文化交往交流交融的紐帶

蘆笙是西南地區(qū)各民族物質(zhì)與精神文化交往交流交融的紐帶，這是蘆笙得以發(fā)展延續(xù)的內(nèi)在依據(jù)之一。人們在蘆笙的傳承過程中借以實現(xiàn)民族的交往交流交融，并使蘆笙文化的交往交流交融中促成蘆笙及其表演的發(fā)展。因此，蘆笙文化的變遷和傳承包含了民族之間的一種互動關(guān)系，蘆笙的不斷傳承就是民族關(guān)系的不斷融合。傳承既包括蘆笙制作方面，也包括蘆笙表演方面。蘆笙文化在不斷傳承中促進了民族關(guān)系的融合。

學習傳統(tǒng)的蘆笙制作，過去就學員本身必須具備一定的條件，師傅才會招收到門下，這個必備條件就是所招收的徒弟與師傅要有親屬關(guān)系，即要么是直系親屬，要么是旁系。傳統(tǒng)的師傅只傳直系親屬。但是，隨著傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)保護的環(huán)境變化和時代的發(fā)展，這一傳統(tǒng)的收徒條件發(fā)生了變化。首先，蘆笙制作工藝被文化部列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如貴州省著名的新光村，其多名蘆笙師傅評為省級和州級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。現(xiàn)在傳承人的責任書中，首先明確規(guī)定傳承人有義務(wù)將自己的技術(shù)進行傳承和發(fā)展，不局限于血親人員；其次地方政府的支持和鼓勵傳承人和相應機構(gòu)進行廣泛傳承工作，如地方歌舞團的有關(guān)團員需向非遺傳承人學習蘆笙制作，民族地區(qū)各級學校藝術(shù)科教學也有蘆笙傳承課程；再次，隨著時代變化，近年因村里蘆笙制作人員驟減，部分熱愛蘆笙的老工匠們不希望看到蘆笙制作技術(shù)在自己的手中失傳，改變了思想，只要有人想學，無論本姓外姓外地他族的人員都愿意教授。

同時，蘆笙傳承的方式也在發(fā)生變遷。傳統(tǒng)社會中，本家的徒弟主要從六七歲開始幫家里祖輩做活，邊看邊學邊實踐，很早就能領(lǐng)悟制作的訣竅。而外姓或別家的孩子想學，主要靠偷學或用誠意打動師傅。這種情況現(xiàn)在也改變了，蘆笙學藝主要是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人開傳習所教授學習，因此在當今社會中，學藝人群是廣泛性的，有樂理功底的學生或者歌舞團的人員，也有傳承人的親屬或朋友，沒有了血緣地緣舊觀念限制。

由于蘆笙傳承的開放性，蘆笙制作和蘆笙吹跳技藝的傳承也在不斷發(fā)展中，已經(jīng)不是一成不變的了，在保持原有的基本形態(tài)和內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，又在發(fā)展中與其他文化產(chǎn)生交流、發(fā)生互相影響。因此，這一傳承的過程也被注入異質(zhì)文化的成分，使得原有的技藝在形態(tài)和內(nèi)涵上都體現(xiàn)出新的特征。這是蘆笙傳承演變的必然要求，因為從外部條件來說，是蘆笙傳承自我發(fā)展的一種需要，需要適應社會環(huán)境變遷才能生存。具體上，從空間上來講，它不能孤立存在，不受外界影響；從時間上來講，蘆笙傳承是處在由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的不斷轉(zhuǎn)變過程當中，進入當代開放性的社會，必須成為新時代的產(chǎn)物。實際上，蘆笙傳承的這種變遷正是體現(xiàn)文化資源走向多民族共享共有的時代，變成各民族物質(zhì)與精神文化交往交流交融的紐帶。

三、蘆笙是鑄牢中華民族共同體意識的重要載體

蘆笙認同是文化認同的具體表征。文化內(nèi)涵與習俗傳承彰顯了蘆笙認同的生活維度和地域維度。這種認同不僅僅表現(xiàn)為一種文化自信，也表現(xiàn)在各民族群體的交往交流交融之中。蘆笙作為西南地區(qū)共同審美趣味是中華民族共同體意識的具象體現(xiàn)。

蘆笙因為時間和空間變得具體和富有情感，在早期社會，民眾并不把時間、空間理解為一套起中性作用的生活框架，而是把它理解為能夠?qū)γ癖娚钍┘佑绊懙木哂猩衩匾蛩氐牧α俊Ｃ褚允碁樘欤Z食是農(nóng)耕族群生存和發(fā)展的基本物質(zhì)基礎(chǔ)，同時也是生活規(guī)范形成的前提。因此，對于古代各族民眾，如何確保風調(diào)雨順、五谷豐登、六畜興旺就成為一件攸關(guān)生死存亡的大事，具有至高無上的地位。西南地區(qū)以水稻種植為主，蘆笙的起源與水稻有密切關(guān)系。在貴州、廣西等省區(qū)流傳蘆笙起源于稻草笛、稻草管。為了使蘆笙不耽誤農(nóng)耕，古代先人便制定了蘆笙吹奏的時間禁忌，從春種到秋收期間，禁止吹蘆笙。直到20世紀90年代，全國旅游業(yè)的興起，在與全國各地人民交往交流交融過程中，吹蘆笙刺激旅游業(yè)成為主要經(jīng)濟支柱，農(nóng)耕退居其次，此禁忌逐漸被打破。

空間也是蘆笙生存的重要因素，它是蘆笙的實踐領(lǐng)域，需要制作蘆笙、吹跳蘆笙的空間。在蘆笙文化產(chǎn)生的空間里，所有的關(guān)系和所有構(gòu)成空間的物象并非均質(zhì)的，而是具有情感性，具有與民眾生活遠近、親疏的關(guān)系，由此而發(fā)生出不同的意義。微觀上，蘆笙文化的傳承和維系在很大程度上依賴于特定儀式的舉行，西南地區(qū)民眾也是通過一系列儀式得以長期傳承。同一地區(qū)共同體的成員們通過特定時間和空間參與蘆笙的儀式活動，既完成對蘆笙文化的傳承，又加強了彼此間的溝通和交流，從而強化了作為同一地區(qū)共同體成員的身份認同。由此看來，蘆笙成為維系西南地區(qū)民眾情感的紐帶和地區(qū)文化共同體建立的基礎(chǔ)。宏觀上，蘆笙藝術(shù)發(fā)展在湖南、云南、貴州、廣西等地所呈現(xiàn)出來的特點，較為明顯地融入西南地區(qū)的多民族文化共同發(fā)展的格局中。同時，由于西南多民族族群長期共同生活勞作，生活習慣、文化習俗逐漸融合。蘆笙制作技藝作為民族文化的縮影，其基本形制、制作技藝、音響特征、音樂形態(tài)等各方面均呈現(xiàn)出同一性特征，也是中華民族多元一體格局的體現(xiàn)。

四、結(jié)語

習近平總書記指出：“一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國的歷史。各民族之所以團結(jié)融合，多元之所以聚為一體，源自各民族文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟上的相互依存、情感上的相互親近，源自中華民族追求團結(jié)統(tǒng)一的內(nèi)生動力。正因為如此，中華文明才具有無與倫比的包容性和吸納力，才可久可大、根深葉茂。”蘆笙的發(fā)展史只是中華民族歷史長河中的滄海一粟，也是這一論斷的歷史佐證，作為共有共享中華文化符號被傳承和傳播。蘆笙文化體現(xiàn)了各民族互相依存、兼收并蓄，在互嵌交融中推動各民族共同發(fā)展。

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Lusheng： A Shared Symbol of Chinese Culture in the Southwest Region

YU Qian

（Research center of heightening a sense of identity of the Chinese nation in Beijing， Beijing， 100010， China）

Abstract： Chinese cultural symbols serve as representations and carriers of Chinese culture， forming cultural bonds that foster Chinese national identity and strengthen the sense of community among the Chinese people. Lusheng， an indispensable folk musical instrument in the cultural lives of various ethnic groups in the southwest region， embodies a shared cultural memory developed through long-term interactions and exchanges. It serves as an emotional link for multi-ethnic communication， a spiritual pillar that unites hearts and drives progress. As a shared symbol of Chinese culture in the southwest region， Lusheng represents a unique creation of Chinese culture， contributing to enhancing cultural confidence and national identity， while strengthening the sense of community among the Chinese people.

Key words： Lusheng; Chinese cultural symbol; creating a sense of identity of the Chinese nation