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儒家“悌” 思想對多子女家庭的家庭教育路徑探討

2024-06-28 05:49:54李珊珊
今古文創 2024年24期
關鍵詞:家庭教育

【摘要】兄友弟恭、長幼有序是儒家“悌”思想的核心要義,體現了傳統儒家思想重視質直親情的理論特點。從儒家基于血緣的質直親情出發,可以為當前我國多子女家庭提供一些指導性的家庭教育方法與思路:第一,以“悌”引情,完善子女情感世界,推進家庭道德情感教育;第二,以“悌”養德,提高子女的道德修養,培育子女“仁愛”品質;第三,以“悌”育風,家庭成員踐行自身責任與義務,構建和諧家風。

【關鍵詞】儒家倫理;悌;親情;多子女家庭;家庭教育

【中圖分類號】B222? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264(2024)24-0064-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.24.020

隨著現代家庭結構方式的轉變,我國多子女家庭將會成為現代家庭較普遍的結構方式,多子女家庭的父母也將面臨新的教育問題,即多子女家庭父母在家庭教育中如何平衡對每個子女的關愛,以及如何在日常生活中培養子女之間的親情等問題。當前多數多子女父母他們自身就是獨生子女,對于如何維系手足親情可能一知半解,對于子女之間親情的培養更是不知從何下手。傳統儒家重視基于血緣親情的“悌”思想,并認為一個人的情感只要從血緣親情出發并不斷地向外層層的推擴,就能夠構建自身情感道德。對于多子女家庭的家庭教育,可以訴諸儒家“悌”思想,為我國當前多子女家庭教育提供一定的方法和理論支撐。

一、儒家“悌”的含義及其內涵承載

(一)“悌”的含義

《說文解字》中說:“悌,善兄弟也,從心弟聲。經典通用弟,特計切。”[1] “悌”字的寫法最初出現在漢代,在這之前“悌”一直被寫為“弟”,“悌”是由“弟”演化而來的。追溯字源,“弟”是象形文字,甲骨文“弟”從字形上看像圍繞“弋”的繩索,而“弋”在古代指的是一種射鳥的箭。古人打獵時會在箭上繞上一圈圈繩子,這樣在射中獵物后就可以用這一圈圈繩子拉回獵物,這些纏繞在箭上的一圈圈繩子,即是“次弟”。《說文·弟部》云:“弟,韋束之次弟也。”“韋”是指去毛的牛皮,所以“弟”的意思就是指用牛皮纏繞物體時形成的次序。可見,“弟”有次序、依次的意思,引申為對家庭中后生男子的稱呼,后又演化為“悌”,成為一種家庭倫常秩序的體現。

“悌”是一種維系兄弟姊妹之間關系的道德規范。“悌”并非僅僅適用于兄弟之間,姐妹之間的倫常關系依然可以適用“悌”。在古代,姐妹之間也常常使用“兄弟”稱之,故“兄弟”“姐妹”二者常常混用。[2]如孟子曰:“彌子之妻與子路之妻,兄弟也。”(《孟子·萬章上》)這里的“兄弟”就是姐妹的意思,所以“悌”不僅僅是只限于處理兄弟之間的道德規范,它也是處理兄弟姊妹之間的道德規范。

(二)“悌”的內涵

在儒家思想中,“悌”是家庭倫理中的一種長幼倫理。儒家典籍中的“悌”主要指幼弟對兄長的敬從,朱熹曰:“善事父母為孝,善事兄長為悌。”[3] “孝”與“悌”都要求晚輩在生活中要對長者尊敬、順從,只是“孝”是對父母的尊敬與順從,“悌”是對兄長的尊敬與順從。此外,儒家“悌”的更深層內涵是幼弟與兄長彼此之間的“善事”,也就是說兄長與幼弟之間的相處彼此都要靈活處理,作為兄長既不能趾高氣揚,作為幼弟也不需要阿諛奉承。早期儒家偏向從晚輩幼弟的視角來詮釋“悌”的內涵,以此強調家族兄弟之間的長幼倫常。

儒家“孝”“悌”往往并在一起討論,“孝”“悌”二者之間相互詮釋存在巨大互通性,對“悌”的分析離不開“孝”。從本質上說,儒家倫理是一種家族倫理,儒家強調的“孝”和“悌”正是基于最親密的血緣關系而產生的晚輩對長輩的尊敬、贍養的品德和義務。在古代,具有宗法性質的大家族中兄弟關系是一種自然的人為無法割裂的血緣關系,兄弟關系的破裂對家族的興衰具有極大的影響,并且一個家族內部嫡長子才是父親的合法繼承人,由于長兄經常是父親權力與地位的天然繼承者[4],且一般要對家庭中的小輩盡更多的愛護之事,所以,幼弟對待家庭中的長兄常常需有“悌”,家庭兄弟關系的和諧也直接影響對父母”孝”的踐行,這體現的是一種宗法制度的倫理規定。對于現代家庭也同樣如此,一個家庭當中如果兄不友、弟不悌,那么這個家庭定會處于混亂之中,家庭中作為掌事者的父母也必定會每日憂思,擔心懼怕自己的孩子會有什么事情發生,這樣就牽扯到對父母是否“孝”的問題;父母因為子女之間的關系不和諧并且不能踐行“兄友弟悌”,因而每日煩心憂思不能修養身心,最終必定會影響自己的身心修養,這就不能說子女對父母“孝”。相反,為弟者在與兄長的相處中能夠恭敬、順從,為兄者在與幼弟的相處中也能夠處處相讓,那么其在侍奉父母時定也不會行忤逆之事,這樣父母就會得到修養身心的機會進而頤養天年。《孝經》中有言:“事兄悌,故順可移于長。”(《孝經·廣楊名章》)“孝”“悌”二者相生相連,在一個家庭內部作為一種調節家庭生活的行為準則,以維護長兄與幼弟的關系以及和諧的家庭秩序。

“悌”是踐行“仁”的一種基本道德規范,是個人提升自身道德修養的力量之源。在儒家道德教育思想體系中,“仁”是儒家思想的核心,《中庸》中有說:“仁者,人也,親親為大。”在儒家看來,“仁”是愛人的基本特質,是一種從血緣親情出發的層層外推的一種等差之愛,這種等差之愛從以父母為主導的血緣親情出發,層層外推到兄弟姐妹,以至推擴到整個社會群體之上。在儒家看來,修行仁德道阻且長,但是如果忘卻“孝”“悌”之道,那么修行仁德將止于起點之上,就無法成仁成德,所以,在儒家看來,“孝悌”是成就仁德的起點與發端之處,故朱熹說:“故仁義之道,其用至廣,而其實不越于事親從兄之間。”(《四書章句集注·孟子集注》)陽復子江謙有說:“論性則仁為孝弟之本,論修則孝弟為仁之本。”(《論語點睛補注·上》)事親從兄的“孝悌”之行是踐行仁義之道的行為之方,而踐行仁義之道的“孝悌”更是修養仁義之心的基本前提,《論語·學而》開篇就有“孝弟也者,其為仁之本與”的論述,這里的“弟”通“悌”,儒家將“孝”“悌”看作是行仁德之根本,從“孝悌”出發踐行“仁”道,自身的道德修養也會隨之提高。“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。”(《論語·學而》)為人子者“善事父母”,為人弟者“善事兄長”,一個人按照“孝悌”的規范行事,從微觀層面來看,這是個人的修養問題,而從宏觀層面來看,這不僅關乎家族的興盛,更是一個關乎社會長治久安的問題。幼而孝悌,長而忠誠,一個人在幼年時期時時處處踐行孝悌之事,那么在其成年之后自然也會行忠誠之事,就不會犯上作亂,更不會在社會上行違法亂紀之事。此外,孟子曰:“仁之實,事親是也;義之實,從兄是也。智之實,知斯二者弗去是也;禮之實,節文斯二者是也;樂之實,樂斯二者,樂則生矣;生則惡可已也,惡可已,則不知足之蹈之、手之舞之。”(《孟子·離婁上》)在“事親從兄”之中,獲得踐行“仁義”的快樂,在踐行“仁義”之中,人的品德與修養也會提升,故朱熹釋曰:“樂則生矣,謂和順從容,無所勉強,事親從兄之意油然自生,如草木之有生意也。”[5]也就是說,“事親”“從兄”的家庭義務倫理,可以使人如春日蓬勃草木一樣生機盎然,成為人道德修養的力量源泉。

“悌”在傳統儒家倫理規范當中,是一種雙向對等的關系倫理。儒家傳統“悌”思想強調“兄友弟恭”,幼弟要對兄長恭敬、順從,從而維護兄長的權威,這種儒家傳統“悌”思想并不是強加在幼弟身上的一種倫理限制。“悌”所強調的“兄友弟恭”是一種雙向的、對等的良性關系,即長兄對幼弟的友愛,幼弟對長兄的敬從,可以從孔子所說的“君子三恕”來理解這種關系,孔子曰:“君子有三恕:有君不能事,有臣而求其使,非恕也;有親不能孝,有子而求其報,非恕也;有兄不能敬,有弟而求其順,非恕也。士能明于三恕之本,則可謂端身矣。”(《孔子·家語》)孔子認為君子只要明了這“三恕”就可以行為端正:一是上位者君主要關心自己的臣子,下位者臣子相應地也要侍從自己的君主;二是父母要愛護自己的子女,子女也要相應地孝敬自己的父母;三是兄長要關愛自己的幼弟,幼弟也要相應地敬重自己的兄長。生活在社會關系中的人都應該認識并盡到自己的角色義務,行使自身擔有的責任,正如孔子所說的“君君,臣臣,父父,子子。”(《論語·顏淵》)在一個家庭中更是如此,家庭中每一位親人的角色擔當,都有其對于其他親人應盡的角色義務,子女應該踐行為人之子的行為,兄長應該盡到為人兄者的義務,幼弟也應該有為人弟者的樣子。原本對等的雙向關系中若是出現其中一方的失衡就會出現問題,孟子說“君之視臣如土芥,則臣視君如寇讎”(《孟子·盡心上》),上位者對待下位者如對待泥土雜草般一樣隨意踐踏,那么下位者也會時刻想著以同樣的方式對待上位者,如若家庭中的成員彼此之間都漠然處之、形同路人,甚者心存怨恨、侮辱踐踏,那么和諧的家庭氛圍永遠也不會成為現實。

二、“悌”思想對多子女家庭的教育價值

我國一直是一種以家庭生活為中心的社會,家庭生活包含人類生活的大部分內容,人類的任何社會活動形式幾乎都圍繞著家庭而展開,幾乎都脫離不了家庭這個社會組織單位。教育亦是如此,家庭教育是一種基礎性教育,對子女的成才成人甚至對一個家族的成敗興衰影響縝密,子女在進入社會之前最先接觸的人是父母,最初進行的教育是家庭教育,在子女長大成人后,父母的教育方式更會影響子女自身的品德與言行。足以見得,一個良好的家庭教育方式對于子女人生的重要意義。對于當前多子女家庭中父母需要面對的諸多教育問題,訴諸中國傳統儒家“悌”思想可以為多子女家庭父母提供一定的理路指導。

(一)以“悌”引情,完善子女情感世界

現代社會對于知識的教育過分關注,而忽視了人類情感的教育,這種教育理性與感性的失衡,造成當前教育體制對孩子情感教育的漠視,以及家庭中情感交流的缺失。作為以血緣親情為紐帶而聯結在一起的家庭成員,父母正是對子女進行情感教育的先天人選,而家庭也正是進行情感教育的最佳場所。蘇聯心理學家魯克認為:“孩子情感水平的高低不是先天遺傳來的,而是后天對孩子培養的結果。如果在后天培養的過程中忽視了對孩子這部分的教育引導,就會使得家族整個一代的全部生活情感教育回歸到原始狀態。”人類一切情感的發跡始于家庭,家庭中的交往承載著人類所有的情感并伴隨著人類的成長而愈發成熟。嬰兒在還未出生時就能夠在母親肚子里感知情感,嬰孩出生后也會通過啼哭向外界表露自己的情感。情感是嬰兒與外界交流的語言系統。[6]情感不僅是兒童更是成人應對日常交往的主要反應與來往方式。[7]情感伴隨著人的一生,并在日常生活中起著關鍵作用。

家庭中父母以“悌”這種天然血緣親情的情感優勢來引導子女的情感教育,可以直接影響子女情感世界的完善以及個人的身心健康環境和健康人格的形成。家庭是血緣親情形成的天然培養皿,家庭中的情感交流是促進血緣親情得以穩固的凝聚力,這種天然情感更是構建人類完整情感世界的始基。“悌”這種基于血緣關系而生發的真實情感表露,正是儒家所倡導的構建完整情感世界的一種方式。孟子曰:“孩提之童,無不知愛其親者;及其長也,無不知敬其兄也。親親,仁也;敬長,義也。”(《孟子·盡心上》)孟子將“孝悌”看作是成“仁”成“德”的根本道德表現,承認基于血緣關系的親情是一切感情的基礎,是人之為人的最初的感情流露,這種道德情感不會摻雜存在任何功利化的東西,是人本有的最純真的先天之情。“惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。 仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。”(《孟子·告子上》)在孟子看來,仁、義、禮、智這四端并不是外在的,而是人內在于本心之中本來就存有的,人只要按著內在本心道德情感行事,就能夠“行仁義”,而不是按照外在的某個仁義標準強制自身必須履行的“由仁義行”。人類因情而有義,為人父母應當慈愛,為人子女應當孝敬,為人手足應當友悌。儒家這種歸于本心情感的道德行為表現,才是不流于表面的膚淺感情流露,才不會讓人在生活中的表現流于虛偽。家庭中的情感關系有天然的血緣親情優勢,父母對子女的情感教育從“悌”出發,從父母與子女之間相互連接親情的血緣關系出發,可以一脈相承延伸至其他的人類情感之上,在“悌”的引導下,子女內心會生發出一種對兄弟姐妹天然的敬順、愛護之心,這種基于人類最本真情感的教育,可以促成人類的情感成功轉化升華為高尚的情操,最終趨于真、善、美,使得情感世界上升到完備美好狀態。

(二)以“悌”養德,提高子女道德修養

隨著經濟的發展與社會的進步,當前我國文化青年的數量呈增長趨勢,但是奇怪的現象是有文化青年違反社會公德的新聞層出不窮,還有眾多文化青年在極端個人主義和拜金思潮的影響下,僅僅關注自身的切實利益,甚至為了達到個人目的而不擇手段。這些現象的出現不能說是因為他們個人沒有“才”,而只能說這些違反社會公德以及只重眼前利益的青年沒有“德”,自身內在道德修養較為缺乏。儒家主張道德修養的提高必須建立在個人的行動之上,只有將社會的道德要求自覺地轉化為自身內在行為準則,那么個人的道德修養才能有所增進,社會上“有才無德”的人才會越來越少。子曰:“好學近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。”(《禮記·中庸》)一個人如果僅僅只是好學,并不能真正地成就“仁”德,而只有將自身道德認知付諸實踐,個人道德修養才會在日常實踐過程中不斷提高,朝著“仁人”的目標靠近,才能近于“仁”。

在儒家道德教育思想中,“仁”是道德教育的目標,“悌”是道德教育的基本規范之一,從“悌”這一基本道德規范出發進行家庭教育,使子女在家庭中付諸行動對父母盡孝,對手足行悌,以提高子女內在道德修養,培育子女形成“仁愛”的道德品質。多子女家庭中的父母對子女進行家庭教育,首先,需要讓子女對何為“仁”、何為“悌”有一個清晰的認知。在孔子那里,“仁”就是“愛人”,《論語·顏淵篇》中樊遲問“仁”是什么,孔子答:“愛人。”“仁”的基本內涵就是“愛人”,而“愛人”的具體表現就是孔子所說的“己所不欲,勿施于人”(《論語·衛靈公》),也就是說在人與人的社會交往過程中,要以自己的愿望和欲求去理解別人的愿望和欲求。儒家的“愛人”并不是無差等地兼愛天下所有人,而是有等差之愛,其深層道德基礎根源于以血緣為主導的親情之愛,它首先從父母親情出發,然后層層外推,不斷推擴至天下所有人以及所有事物。其次,在認知的基礎上,子女在日常生活過程中要將“孝悌”付諸實踐,只有這樣,內在道德修養才會有所增進,以修養自身的仁愛之心。孔子曰:“弟子入則孝,出則悌,謹而信,而親仁。”(《論語·學而篇》)換言之,成“仁”的基礎在于家庭中子女對父母施孝,對兄弟姊妹施悌,一個人只有在家庭中做到孝悌之行,那么這個人才有可能對世間萬物擁有“仁愛之心”,以至成為“仁人”。子女在家庭中如果能夠做到兄友弟悌、長幼有序,那么就可以說近于“仁”。孟子曰:“親親而仁民,仁民而愛物。”(《孟子·盡心上》)一個人只有先親愛自己的父母以及兄弟姐妹,從血緣親情出發才有可能親愛周身其他人,不然這種親愛之情就會變得“虛妄”,失去其本根,變成無源之水、無本之木,最終人也會流于虛偽成為儒家所鄙夷的“鄉愿”之人。

家庭中的長輩、父母從儒家“悌”出發,積極重視并培養子女之間這種先天的倫理道德情感。在家庭日常生活中,創設更多的有利條件加深子女之間的情感交流,使得子女不僅知“孝悌”,更能行“孝悌”。在日常交往中能夠自覺流露并表現出基于本心情感的這種質直親情,不僅可以使子女之間形成長幼有序的倫理關系,潛移默化中還可以提高子女的道德修養,家庭長輩以盡享“天倫之樂”。

(三)以“悌”育風,構建和諧家風

隨著我國市場經濟的發展,市場經濟的負面效應也在逐漸顯露,一些人因為物欲的膨脹而見利忘義,家庭中的道德失范問題逐漸增加。在理應充滿溫情的家庭內部,出現了諸多讓人遺憾的種種沖突,如父母子女之間、兄弟姐妹之間,因情感、理念、財產等等原因,或分崩離析,或骨肉相殘,讓人扼腕嘆息。[8]家庭本是一個溫馨的避風港,但是由于諸多糾紛,許多家庭逐漸被暴力侵蝕,家庭成員彼此間變成了最親近的“敵人”關系。這種不和諧的家庭現狀,讓家庭內部不能安定團結,更是破壞了整個社會的祥和風尚。習近平主席說過:“千家萬戶都好,國家才能好,民族才能好。”[9]家庭內部的安定、和諧、團結是社會、民族得以健康發展的基礎與必備條件。

傳統儒家將“悌”用于家庭倫理,旨在強調一個家庭當中的兄弟之倫要遵循長幼次序規范,因為這種基于人最本真情感的關系可以建設和諧家風,減少家庭中的道德失范現象,使得一個家族興盛,最終以致一個社會祥和安定。儒家勉勵的這種仁厚真摯的孝悌親情,在其看來不僅是個人的一種完滿人格的實現,更是構建家庭和諧氛圍的必要因素。

一種和諧家風的構建,需要家庭中每位成員在日常生活中從本心出發履行自身道德義務盡顯孝悌親情。孔子著眼于每位家庭成員在家庭中的角色擔當,強調家庭成員關系是一種相對關系,每位成員在家庭中所扮演的角色都具有相對性,如父親,他既是父之子也是子之父。“父不慈則子不孝,兄不友則弟不恭。”(《顏氏家訓·治家》)一個良好家庭環境的營造往往都是由上而下、深入漸進式地在家庭中形成影響,作為家庭中的長輩、父母,如果對晚輩、子女盡顯慈愛之心,那么這個家庭中的晚輩、子女,也會對長輩行孝悌之義,所以,儒家強調“孝悌”是一種雙向具有互通性的倫理道德。儒家的“悌”在家庭成員交往中,扮演著承上啟下的作用,祖輩良好的品行,將會影響父輩,父輩的高尚人格,又會直接影響著晚輩,成為晚輩品行學習的榜樣,就這樣層層傳遞,家庭成員之間相繼影響,一個良好的家庭教育環境就會形成。在層層傳遞的過程中,晚輩不斷向長輩學習并形成愛親敬親的道德意識,通過日常不自覺的模仿踐行,逐漸內化為美好的道德人格。“致禮以治躬,則莊敬,莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂,而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬,而易慢之心入之矣。”(禮記·祭義)而若個人內心出現片刻不和、不樂、不寧,鄙詐、怠慢之心就會乘虛而入,家庭成員之間的這種承上啟下式的漸進影響就會斷裂,以至出現瘴氣而不會形成和諧風氣。

家庭是子女的第一所學校,父母作為子女人生中的第一位老師,對于子女良好道德人格的塑造會產生重要影響。子女最先從父母那里了解作為一位社會參與者首先應該具有的為人品德與處世風格,多子女家庭中的父母身體力行為子女做出表率作用并從以血緣親情為紐帶的“悌”出發,開啟并促進子女形成愛親敬親的道德意識,以促使子女形成良好的道德人格。于是在多子女家庭中,長兄長姐受到長輩的影響會關愛家庭中的弟弟妹妹,弟弟妹妹在和諧友愛的環境中承受長輩以及長兄長姐給予的關愛,會將這種關愛內化為孝親敬兄的道德意識,外化為孝親敬兄的道德行為,這樣家庭成員之間就會“因情而有義”,從根源解決家庭中的道德失范問題。在這種以“悌”為中心而產生承上啟下影響的家庭環境中,和諧家庭風氣自然就會形成。

三、結語

“家”是人們生來就借以棲息的場所,這個看似平常,但包裹著人類所有情感的場所,是人類一生無法割裂的存在。多子女家庭成員從儒家傳統文化基于對血緣親情的重視,以“悌”構建家庭倫理道德規范,可以在和諧友愛的家庭秩序中,重新審視并踐行家庭中的血緣親情。

參考文獻:

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[7]張淑燕.我國當代情感教育的現實思考[D].東北師范大學,2008.

[8]湯致琴.當代中國家庭道德教育研究[D].武漢大學,2013.

[9]習近平.習近平著作選讀(第一卷)[M].北京:人民出版社,2023:545.

作者簡介:

李珊珊,女,安徽太和人,安徽大學,碩士研究生,研究方向:儒家傳統文化思想。

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