“女性”閱讀與再創作

摘 要：仲振奎和吳蘭徵既是小說《紅樓夢》的早期讀者又是清代“紅樓戲”的改編者，雖然以同一小說為藍本，但兩位劇作家對書中女性及其相關情節的改編創作有諸多差異。本文通過對黛玉、寶釵和襲人三位女性形象的對比分析，探尋男女劇作家筆下“紅樓戲”的不同藝術魅力，感受小說《紅樓夢》中的女性形象在清代不同性別讀者群體中的接受差異。

關鍵詞：《紅樓夢》；女性形象；紅樓戲；性別

《紅樓夢》自問世以來廣泛流傳，相關的戲曲改編創作盛行一時。在這些改編戲曲中，仲振奎的《紅樓夢傳奇》是第一部以《紅樓夢》小說為藍本改編的戲曲，吳蘭徵的《絳蘅秋》則是唯一一部女性署名的“紅樓戲”。兩部“紅樓戲”雖取材相同，卻因改編者的閱讀感受、價值觀念、性別意識等諸多差異而不同。男性劇作家仲振奎側重描寫寶玉和黛玉、晴雯的愛情，歌頌湯顯祖的“至情”思想，追求真善美，貶斥假惡丑的人性；女性劇作家吳蘭徵也為寶、黛言情，同時著意表現釵、黛的閨閣情誼，從女性視角出發解讀原著中的女性人物，彰顯人物各具特色的女性美。

一、黛玉形象的豐富發展

曹雪芹筆下的林黛玉，無論是外貌還是才情都堪稱一絕，可惜紅顏薄命，她注定悲劇的命運深受讀者憐惜。小說在第三回交代了林父考慮到自己年將半百，女兒年幼多病，無母教養，又無兄弟姐妹幫扶，所以勸黛玉入賈府依傍外祖母。懂事的黛玉雖不忍拋父也只得灑淚拜別。仲振奎、吳蘭徵兩位《紅樓夢》的早批閱讀者，都發揮各自才情為即將離家北上的黛玉增添劇情。

在《紅樓夢傳奇》中新編第三出《別兄》，描寫黛玉離家北上前與嗣兄林良玉的一番臨行囑別。在改編時，仲振奎對黛玉的家庭成員進行重置，除了將黛玉之父林如海改寫為“已矣”，還增添嗣兄“林良玉”，加入至親離別之苦的描寫，皴染黛玉的悲劇色彩。作為黛玉的首次登場，這一出開場首支【商調引子·繞池游】自述孤苦身世，奠定人物的悲劇色彩：“凄涼獨自，命薄真如紙。（淚介）痛雙親而今已矣，兄依妹倚。又扁舟催人離異，做愁天孤云莫飛?！敝僬窨鼘Ⅶ煊裆硎辣尘坝稍≌f萱堂早逝、父年將半百更設為“父母相繼歸西”，這一改編極大地增強了黛玉身世的孤苦。怯弱多病、患有舊癥且年紀尚小的黛玉還要遭受椿萱俱喪之痛，可想其思親孤苦、哀痛悲傷。另外，仲振奎為“無姊妹兄弟扶持”的黛玉添設了嗣兄“林良玉”。黛玉雖多兄長依傍卻依舊“形影相依”“未免孤苦”，體弱多病之愁、雙親俱喪之痛、別兄離家之悲層層加重人物的悲劇色彩。

女性劇作家吳蘭徵從“孝”出發，發掘黛玉“孝”情，為其在別父北上之際安排一出《哭祠》，濃墨重彩地刻畫黛玉的孝女形象。小說《紅樓夢》僅第二回只言片語寫到黛玉對母親“侍湯奉藥，守喪盡哀”。吳蘭徵卻在《絳蘅秋》獨創《哭祠》一出，描寫黛玉之“孝”情。黛玉一開場就交代了自己的不幸身世，隨后吳蘭徵設計黛玉在書房讀書，以四子書中的“孝弟”為引，順其自然地勾起黛玉的思親之情。一曲【江兒水】訴說心中無限感傷：“想我女孩家無母可訓，無母可依，真個傷感人呵?！摈煊駷榕男⑶轶w現于孝行，焚香供奉、靈前拜奠，如今陰陽相隔，為人子女只能用這種方式表達對母親的思念，再見娘親也只能在午夜夢中，思親之情一發不可收拾以至哭倒在桌前。這一出讓讀者一窺黛玉悲慘的幼年經歷，補白黛玉在喪母后的心理狀態，隨后黛玉初入賈府的場面，更令讀者感同身受于黛玉內心的彷徨不安。

二、寶釵人物底色的全新鋪設

“金玉良緣”是曹雪芹為寶玉、寶釵專設，寫于小說第八回。該回借寶玉探望身體微恙的寶釵為契機，牽出通靈寶玉、金鎖這一段姻緣。仲、吳兩位劇作家不約而同選取此回進行改編，雖取材同一回目，卻因用意不同，對寶釵的人物刻畫大相徑庭。

小說第八回寫到，院外飛雪，丫鬟雪雁為黛玉送來小手爐。黛玉便借機拈酸吃醋地奚落聽寶釵話而不飲冷酒的寶玉。寶釵見此情形明白黛玉平日“如此慣了的”，于是“也不去睬她”。而《紅樓夢傳奇》第五出《合鎖》在此處被仲振奎添加語言和行動描寫展現寶釵的虛偽與心機：“（小旦背介）這話兒侭奪得隨和坐。（冷笑介）卻緣何舌底動風波？【金蓮子】我閑處試瞧科。（轉介）妹妹請酒，且開懷博取醉顏酡?！边@里寶釵“背身”“冷笑”，發疑黛玉話中深意，再“轉身”請酒，一前一后態度變化之快耐人尋味，可見為人虛偽，平日里的寬容大度多是偽裝，實則心思深重，暗藏城府。

吳蘭徵將寶釵作為閨秀典范來塑造，為展現其閨德，吳蘭徵在《絳蘅秋》《巧緣》里對寶釵著裝打扮、言行舉止進行修飾調整，以求寶釵閨秀身份的表里如一。異于曹雪芹以樸素內斂的穿著打扮輔以人物低調含蓄之感，吳蘭徵反在服裝飾品上襯托寶釵出身皇商又是書香世家的雍容氣質。如【香遍滿】（如下）原寶釵挽“漆黑油光的簪”改挽“金簪”，服裝上也摒棄“半新不舊”的著衣習慣，重寫寶釵的端莊之美。從小讀書識字的閨閣少女薛寶釵，一言一行自然要合乎規范。小說第八回寫寶釵鑒賞通靈寶玉時，先是寶釵“挪近”、寶玉亦“湊”上去，將玉摘下，遞與寶釵。到了寶玉鑒賞金鎖時，寶釵是一邊說話，一邊“解了排扣”，從內衣里掏出金鎖，寶玉“托了鎖看”，二人雖是年少懵懂之舉卻似有曖昧之嫌。為規避有傷寶釵大家閨秀風范的嫌疑，吳蘭徵修正了兩人鑒賞通靈寶玉、金鎖時的人物動作描寫。戲中鑒賞通靈寶玉時，寶玉是“摘玉遞玉”，鑒賞金鎖時，寶釵是“向內衣取出項圈與生”，鑒賞完畢，二人“各遞還”。知禮數的兩人除去男女之嫌，也弱化“金玉良緣”這條愛情支線。

三、襲人形象的差異化解讀

《紅樓夢》小說問世初期，襲人形象就在清代讀者中非議較多。同為小說的早期讀者，仲、吳兩位以劇作者身份，分別選取第十九回和第二十一回，以襲人“規勸”為核心事件，展現自己對襲人形象的理解。仲振奎把主觀的閱讀感受代入到創作中，丑化襲人，描寫襲人“箴規”為己求榮的動機和虛假陰險的心理。吳蘭徵不諱飾其“癡”，卻也描寫襲人的嬌俏。通過兩位對襲人形象塑造的差異，亦窺探清代早期讀者們對襲人形象的分歧。

實際上，在清代文人評論者群體中，關于襲人形象，除了早期脂硯齋欣賞、贊美的態度，后期更多是負面點評。仲振奎在戲曲作品的改編創作上盡顯襲人的狡猾狠毒、自私陰險?！都t樓夢傳奇》根據小說第十九回改編的第六出《私計》，以丑扮襲人，登場便道“柔情一縷破瓜時，自恨生非絕世姿。耍共玉郎偕白首，好將心力自扶持”。賈府是名門望族，而襲人家貧自小被賣入賈府為婢，如今襲人在一眾丫鬟中年齡稍長，不通文墨，況姿色平平，為久留賈府她只得牢抓寶玉這位賈府嫡孫。又因自身“生非絕世姿”，故而力排美貌的晴雯。仲振奎在第十三出《讒構》中寫襲人向王夫人進言時說：“丫頭中有個把狐貍精，好打扮引誘他的。”襲人此話將矛頭直指晴雯，為第十八出王夫人攆人、第十九出晴雯病死埋下禍根。如此赤裸裸背刺陷害的言語是原著中沒有的?？梢姡谥僬窨磥?，晴雯之死襲人就是直接的幕后真兇。再者是箴規寶玉，仲振奎認為襲人看似“箴規”，實則“要挾”。她借早先母兄贖身之論來試探寶玉，見寶玉果然不舍，再趁勢提三件“要改”之事。如此費盡心思地周旋，只為讓其他人再難親近寶玉，威脅自己如今“寶玉姨娘”的位置，仲振奎不齒于襲人的行為，所以寫寶玉唱道：“要緩分離，權讓他頻縱頻擒?！比绱艘环芄士v之計，限制寶玉，全為己求榮，儼然一個權奸小人的丑惡形象。

與仲振奎的丑化處理不同，吳蘭徵不諱飾其“癡”，卻也描寫襲人的嬌俏。小說里的襲人初見于第三回，書中寫道：“這襲人有些癡處，伏侍賈母時，心中眼中只有一個賈母，今跟了寶玉，心中眼中又只有一個寶玉。”據此，《絳蘅秋》《護玉》一出，人物初次登場，便道：“存心常帶三分好，為主生成一味癡?！眳翘m徵承接曹雪芹對襲人“心地純良”“癡”性侍主的人物設定，并在《嬌箴》一出表現襲人為奴為妾的癡性和嬌俏。《嬌箴》改編自小說第二十一回前半回“賢襲人嬌嗔箴寶玉”，二者內容上相差無幾。寫寶玉近日與姊妹們晝夜廝鬧，惹襲人賭氣不理寶玉。次日見了寶玉，以“柔情”警之，果然奏效。第二十一回相較于第十九回襲人欲擒故縱的規勸方式明顯要委婉溫和許多，吳蘭徵選用此回目改編，既表現襲人的柔媚嬌俏，又展現襲人的處事智慧。寶玉于襲人是主也是夫，除了全心全意侍奉寶玉的生活起居，她還要不斷變化方式地對寶玉不合禮數之處引導規勸，這正是襲人的“癡處”。

四、“紅樓戲”中兩位劇作家女性形象差異的原因分析

小說《紅樓夢》的風靡讓劇中人物的一言一行被讀者放大審視，反復揣摩。作為兩個獨立個體，仲、吳兩位劇作家因性別、生活經歷、氣質性格、道德觀、美學觀的不同，使他們對于小說原著中的女性形象改編呈現不同的色彩。

儒家倫理文化“三綱五?！薄叭龔乃牡隆睂尚缘牡赖乱蠛蜕鐣匚环旨壖毣叫≌f《紅樓夢》面世的清王朝，尊卑有序、男女有別、貞節觀念等一系列利于維護社會秩序的思想教化加深，置身于這種社會背景，男性劇作家仲振奎對女性人物的改編打上了傳統道德觀的烙印。仲振奎從人物設置、造型設計等方面把黛玉塑造成符合其審美期待的理想女性，體現了劇作家對超越世俗之美的追求，以及對虛偽、陰險和世俗的拒絕。寶黛釵三人關系里，借強化寶釵的世故和虛偽將其明確為寶黛愛情的阻礙者，這既是對小說原著章節深入挖掘的結果，也是強化戲劇沖突、構筑女性理想的需要。

吳蘭徵筆下的寶釵有著身為大家閨秀的自覺，處事穩重的她更不會有男女逾矩的舉動。在寶釵這種知進退、懂禮數的言行下，《絳蘅秋》故事里“金玉良緣”與“木石前盟”形成的矛盾糾葛被大大地弱化，寶釵和黛玉也逐漸在《蘭音》《寄吟》兩出中建立了惺惺相惜的情誼。如取自小說《紅樓夢》第四十二回前半回“蘅蕪君蘭言解疑癖”編寫的《蘭音》一出，將原書中釵黛之間緩和的關系上升成友愛的“知音”關系。在《絳蘅秋》《蘭音》中，寶釵似知心長姐般的一席“蘭言”，讓幼年喪母的黛玉內心備感溫暖。黛玉不僅當面感激寶釵的點撥：“多謝你，心田滋潤，感戴沐甘霖?！边€在最后【尾】中表達了對寶釵的欽佩：“【尾】感謝你慈悲救拔旁人譖，恰便似蘭語生香心自欽。（小旦）妹妹，我與你原是知音也。我為你，試重整新弦一曲琴?！比绻f《蘭音》是知音之情萌發的開端，那《寄吟》就是知音之情的進一步深化。由《紅樓夢》第八十七回前半回“感深秋撫琴悲往事”改編而來的《寄吟》，摘取了寶釵寄書、黛玉合作兩個情節片段表現釵黛情誼，通過一來一往的閨房唱和，逐漸體察二人因幼時相似的不幸遭遇而產生心靈上的共通。這種雙向的交流讓長居深閨的二人暫尋得心靈的慰藉。

古代女子的閨閣生活，恰恰是男性劇作家無法體驗的獨特經歷。“閨閣中人”吳蘭徵既對劇中女性人物有著強烈的尊重意識，又能洞悉閨閣女子內心的細膩幽微，承認寶釵和襲人身上的女性之美，或修正或隱藏寶釵和襲人可能被詬病的部分，突出她們鮮活可人的一面，著意描繪金陵群芳的人生百情和閨閣溫情，這種女性主體性下的關懷閃耀著和諧的光彩，更貼合曹雪芹為閨閣立傳，“使閨閣昭傳”的原意。

仲振奎和吳蘭徵兩位劇作家都秉承對《紅樓夢》的熱愛投身于“紅樓戲”的改編創作，又因性別、性格、審美經驗等差異，他們筆下的“紅樓”女性呈現出不同的色彩，體現了不同的道德觀和價值觀。而無論是《紅樓夢傳奇》還是《絳蘅秋》的改編創作都在一定程度上反映了《紅樓夢》部分讀者的審美意趣，也為了解小說《紅樓夢》在清代兩性讀者中的閱讀情況打開新窗口。

（作者單位：安徽大學藝術學院）

責任編輯 姜藝藝 王巍