弦管市井聲：唐代酒肆音樂活動研究

摘要：目的：文章旨在探索唐代市井音樂活動，通過考察唐代酒肆音樂活動的文化形態與社會功能，揭示其在唐代社會階層流動、文化消費及民族藝術融合中的作用。方法：采用跨學科研究方法，以唐詩、筆記小說為核心文獻，結合《通典》《樂府雜錄》等典章制度類史料及考古成果，運用文獻分析法與歷史語境重構法，對酒肆音樂活動的物質空間、參與主體、表演形態進行多維考證，解析其與政治經濟背景、社會文化生態的互動關系。結果：研究發現，唐代酒肆包括酒壚、旗亭和酒樓，表演者包括職業歌女、宮廷樂伎和流浪藝人，音樂活動呈現多元形態，觀眾群體涵蓋官僚、文人、商賈、市民階層，酒肆成為打破身份壁壘的公共文化空間。結論：唐代酒肆音樂活動具有三重歷史意義：其一，作為文化樞紐，通過胡姬樂人的常態化展演，促進胡漢文化交融；其二，構建雅俗互動機制，既促成宮廷樂舞的民間下沉，如梨園伶官參與酒肆演藝，又推動市井新聲反向滲透文人創作，如“旗亭畫壁”現象；其三，開創娛樂經濟新模式，音樂表演與酒品消費的捆綁經營催生專業化演藝市場，推動音樂從禮儀載體向文化商品轉型。酒肆不僅是音樂展演的物理空間，更是社會權力博弈的象征場域。其音樂活動深刻反映了唐代城市文化消費升級、階層流動加速與藝術融合深化的歷史進程。

關鍵詞：唐代酒肆；音樂活動；社會功能

中圖分類號：J609.2 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2024）22-00-03

0 引言

作為中國古代社會發展的鼎盛時期，唐代以其開放包容的文化氣象和繁榮多元的生活而享譽四海。在商品經濟蓬勃興起與胡漢文化深度交融的背景下，酒肆不僅成為承載市井生活煙火氣息的公共空間，更是音樂藝術傳播與演化的一個獨特且生動的場域。酒肆音樂活動既生動折射出唐代社會階層的流動性與文化消費的世俗化趨勢，也見證了宮廷雅樂與民間俗樂、中原傳統音樂與異域風情的交融互鑒和互動共生。

目前，學界對唐代音樂史的研究往往更多地聚焦于宮廷樂舞或文人音樂，而對酒肆這一市井音樂載體及其豐富多彩的音樂活動的關注則相對不足。本文擬以唐詩、筆記小說及史料文獻為基礎，梳理唐代酒肆音樂活動的多樣類型、廣泛參與者及豐富多變的表演形式，試圖揭示其背后所蘊含的社會功能與文化意涵。

1 唐代酒肆發展概況

中華大地孕育了世界上最早的釀酒文化之一，酒肆作為其物質載體，可追溯至先秦時期的商業形態。酒肆，即銷售、生產和儲存酒類的場所、區域和店鋪，其產生需追溯到“肆”的起源。在古代，“肆”指商店，是既售賣又生產商品的地方。《周禮》記載：“凡建國，佐后立市。肆，市中陳物處也。”［1］肆是市中存放物品的地方。因此，酒肆不僅為酒的存放提供場所，也為酒的生產和售賣提供場所。

唐代酒肆發展水平已相對較高。受政治和經濟雙重因素影響，不同規模的酒肆蓬勃發展。在鄉村，人們常用小柜臺銷售酒。如柳宗元文中“又為酒壚西南隅，己居樓上，微觀之，鑿小門，以女侍餌焉”［2］，酒壚便是規模較小的酒肆，主要提供休息、販賣和飲酒的場所。

另一類酒肆為旗亭，常設于交通要塞，地理位置優越，規模雖不大，但酒香四溢，吸引無數美酒愛好者。如《杜陽雜編》所載，“時有中貴人，買酒于廣化旗亭，忽相謂曰：‘坐來香氣，何太異也？’……云公主步輦夫，以錦衣質酒于此也”［3］。旗亭一般位于道路兩側，提供下馬歇馬的便利，還有桌椅、美食和美酒供人短暫休憩。

唐代大型城市中，酒樓作為規模較大的酒肆經營形式廣泛存在。唐代都城眾多，首都長安因地理、人口和經濟優勢，成為酒肆業最繁榮的城市。長安酒肆聚集于東、西兩市。東市肆眾多，其中畢羅肆既有西域香料買賣，又有胡姬表演。西市也存在規模較大的酒肆。如《太平廣記》所載，“有婆羅門僧七人，入自金光門，至西市酒肆，登樓，命取酒一石，持碗飲之”［4］201。相較于東市，西市呈現出多元化和國際化趨勢，吸引了大量外來人口開設店鋪。胡姬酒肆作為李白詩酒生涯的重要場景，大量與之相關的詩作誕生，可以推斷西市遍布著眾多以胡姬吸引酒客的酒肆。

唐代政治、經濟、社會等方面對酒文化的形成與發展起著重要作用。酒不僅是人們日常飲食的必需品，更是一種精神上的滿足。如古語所言，“人有樂，君共之，君有樂，人慶之，可謂同樂矣”［5］。皇帝常下詔開放民間私釀，也常賜酒與民。飲酒風尚的盛行，使酒肆音樂活動逐漸豐富。

2 酒肆音樂活動的參與人員

唐代社會經濟蓬勃發展，政治文化開放，交通便利，人口流動增加，特別是城市人口流動，各階層人群匯聚城市，形成了良好的社會連鎖效應。都市職能與空間分布變化導致人口結構和數量變化，這主要由流動人口體現。這一群體涵蓋達官貴族、外交使節、文人才子、商人、藝人、僧侶及道士等，其城市居住或旅途停留都需休息、飲酒與娛樂，因此成為酒肆音樂活動的參與者。

從筆者所能找到的史料來看，唐代酒肆音樂活動的表演者主要分為三類：職業歌女、宮廷樂伎和流浪藝人。賀朝《贈酒店胡姬》“胡姬春酒店，弦管夜鏘鏘”［6］1181描繪了胡姬酒店中胡樂人唱歌挽留酒客的情景；賈至《春思二首》“紅粉當壚弱柳垂，金花臘酒解酴醿”［6］361描繪了美人在吆喝賣酒，歌女日夜歌舞留住來往客人；楊巨源《大堤曲》“珍簟華燈夕陽后，當壚理瑟矜纖手”［6］833描繪了酒肆的華美房間里，少女纖手彈奏琴瑟勸客飲酒。這些詩句內容的共同點在于貌美少女，或歌唱或演奏，酒肆裝扮精美，飲酒者不愿離去。由此筆者認為這些詩中的樂人是酒肆雇傭的職業歌女。

唐代酒樓歌舞筵席上，眾多專業樂伎展示音樂才華。《甘澤謠·許云封》寫道：“……李公方坐旗亭，高聲命酒。當壚賀蘭氏，年且九十余，邀李置飲于樓上，外祖高笛送酒。”［4］934宮廷笛師李謨曾在酒肆當眾演奏，這印證了宮廷樂人參與酒肆演藝的歷史事實。此外，“旗亭畫壁”描繪了三位詩人與梨園伶官相聚酒樓，共同飲酒高歌的故事。這也發生在酒肆，表演者非酒樓職業歌女，而是宮廷樂伎。

唐代酒肆中，還有樂人以拍板歌唱為客表演。《太平廣記》記載“后踏歌于濠梁間酒樓，乘醉……擲下靴衫腰帶拍板”［4］39。藍采和在酒樓踏歌時忽然飛升而去的情景，雖為神話，但可知當時有人靠行乞賣藝謀生。

酒肆音樂活動的欣賞者涉及各階層。酒肆成為官員和普通百姓飲酒聚會的場所。據《本事詩》載，韓翃與官僚友朋在酒樓相聚喝酒，上層官員以獨特身份和地位聚宴酒肆，實現政治目的；下層官僚歡聚暢飲；達官貴人奢華至極；宮廷宦官亦常光顧，購酒品酒為樂。文人士子是唐代酒客中的獨特群體，把酒當作精神寄托和交往工具。酒肆中的美酒、美人和娛樂活動助推了文人對酒的熱衷。羈旅時，士子多將酒肆作為社交場所，欣賞音樂、切磋詩藝。李賀《龍夜吟》中“卷發胡兒眼睛綠，高樓夜靜吹橫竹”［6］4441，酒詩交融觀念在唐人心中根深蒂固，邊飲酒邊欣賞音樂邊創作詩歌是唐人生活中不可或缺的一部分。商人也是當時經濟生活的重要參與者，他們來往各地談生意往往需要一個能夠供自己飲酒會客、娛樂休息的場所，因此具備公共社交性質的酒肆就成為他們社交與休閑的場所。而普通百姓在閑暇時會到酒肆飲酒作樂，《少年行》描繪的便是意氣風發的男子沐浴著春風到胡姬酒肆休憩的情形。

綜上所述，唐代酒肆音樂活動在形式與內容上更加豐富多彩，聲詩吟唱、胡旋舞等藝術形態流行，并獲得了大部分民眾的喜愛和支持。各個地區的音樂內容不僅被吸收到酒肆音樂活動演出中，還通過酒肆音樂活動這個重要通道，傳播給更多的民眾，推動了社會階層的文化互動與民族藝術的融合。

3 酒肆音樂活動的表演形式

唐代酒肆音樂活動形式相較于前代更為豐富，包括聲詩吟唱、里巷之曲、健舞、軟舞及器樂演奏等，飲酒時唱歌或賞曲之風首先在上層興起，后逐漸盛行于民間。

酒肆中所唱的歌辭來源廣泛。其一為文人創作的可配樂演唱的“聲詩”。唐代酒肆中的樂人大多演唱當時文人的作品，詩人以樂人演唱自己的詩為榮，如“旗亭畫壁”的故事。其二為唐人稱為“胡夷之曲”的里巷小曲，如《楊柳枝》《水調》《竹枝曲》《梁州》《鷓鴣》等。其中，王維所作的《渭城曲》本為送故人而作，后來逐漸被樂人們傳唱，此曲也被稱為《陽關曲》，深受白居易喜愛，他常在飲酒時聽此曲，并作詩表達對這種曲子的鐘愛。其三在唐五代酒筵中，存在一些與宗教有所聯系但更多基于迷信的歌辭，如《步虛歌》《百年歌》《康老子曲》等。

唐代酒肆中的舞蹈節目同樣精彩紛呈，其舞蹈繼承和融合了傳統樂舞以及其他各民族樂舞。根據風格特點，舞蹈可分為健舞與軟舞兩種類型。健舞以快速的節奏和敏捷的動作著稱；而軟舞則節奏舒緩，展現出柔和優美的姿態。這兩種舞蹈類型多以獨舞或雙人舞的形式呈現。

在健舞中，最有名的是自西域傳入的胡旋舞和柘枝舞。這類舞蹈活潑、矯健，一方面表現出西域民族豪邁、開朗的性格，另一方面與唐代開明的民族政策吻合，適應了當時人們的審美趣味，因此在宮廷與民間盛行。胡旋舞是唐代西北少數民族舞蹈，經絲綢之路傳入中原，因多旋轉動作而得名。杜佑《通典》中描述胡旋舞的表演者身著緋色帶繡花的衣服，戴著綠綾，穿著紅色的皮靴，如風一般快速地旋轉舞蹈。事實上，胡旋舞是在圓形的毯子上跳的，且雙腳始終不能離開毯子，如《樂府雜錄》記載，“俱于一小圓球子上舞，縱橫騰擲，兩足終不離開球上”［7］。胡旋舞不僅有女性表演者，也有男性擅長，如武延秀、安祿山等。柘枝舞則是一種有鼓伴奏的舞蹈，極為講究面部表情，表演者需粉面輕回、目送秋波、嫵媚動人，白居易的《柘枝伎》便是對此的最好描繪。

軟舞在唐代盛行于宮廷宴席、貴族聚會以及民間的宴慶活動中。其中最為著名的是綠腰。白居易《樂世》詩題注：“一曰《綠腰》，即《錄要》也……后語訛為綠腰，軟舞曲也。”［8］《綠腰》是一支由女子表演的獨舞，其特色在于以舞袖的動作為主，舞蹈節奏由緩慢漸入快速，舞姿則顯得輕盈且柔美。

除歌舞外，器樂演奏也是酒肆音樂活動必不可少的表演。李白《猛虎行》“胡雛綠眼吹玉笛，吳歌白紵飛梁塵”［6］1153描述了酒肆中胡雛吹玉笛的情景。酒肆中還有琴曲表演，李白《雜曲歌辭·前有一樽酒行二首》“琴奏龍門之綠桐，玉壺美酒清若空”［6］1685

描繪了樂人以琴奏樂，勸酒客飲酒的場景。除了上文提到的器樂表演，還有簫、管、鼓、瑟等。有時器樂為獨奏，有時則是為歌唱或舞蹈伴奏。

4 結語

在中國數千年的文明發展史上，各類宴樂活動中酒與樂密不可分。酒肆的起源可以追溯至先秦時期，主要為兩類：一類是小規模流動型酒肆，占主導地位；另一類是由貴族經營的大規模雇傭型酒肆。唐代酒肆較前代有了進一步發展，可根據其規模大小分類，包括但不限于酒壚、旗亭以及酒樓。唐代的酒肆已經深入全國的各個角落，長安城內人口數量眾多、人流量較大，對酒肆的需求也較大，因此酒肆大部分規模較大，還會雇傭樂人為酒客提供服務。長安城外的酒肆因人口較少，經濟發達程度較低，規模一般小于長安城內的酒肆，功能較為單一，主要是用于飲酒、送別。

酒肆音樂活動是一定歷史背景和文化語境下的產物。唐前期開明的政治文化政策有利于藝術的發展，社會上宴飲風氣盛行，在消除因地域劃分而產生的文化隔閡的同時，促進了各民族音樂文化的交流。唐代酒肆音樂包含了中華傳統樂舞，也吸納了其他各民族的音樂舞蹈藝術。本文在唐代音樂文化的歷史背景下分析酒肆音樂活動，聚焦于酒肆音樂活動及其所處的文化語境，進一步了解唐代音樂文化。從筆者所能找到的史料來看，酒肆音樂活動的表演者主要是職業歌女、宮廷樂伎和流浪藝人，欣賞者則涉及社會的各個階層。相比前代，唐代酒肆音樂活動的表演形式較為豐富，不僅有聲詩、里巷之曲、健舞、軟舞，還有各種器樂演奏。唐代酒肆音樂活動盛行，尤其是在文人群體中，他們不僅在旗亭與樂人互動，更在其他酒肆邀請樂人演奏。文人是唐代較為特殊的群體，他們積極創作詩歌，也樂于交給樂人表演。

酒肆音樂活動作為唐代音樂生活中一個特殊的組成部分，通過酒肆這個具有開放性、公共性的場域，不僅實現了各階層市民的休閑娛樂和社會交往，也有利于歌詩的傳播與發展，體現唐代人的審美趣味。

參考文獻：

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