試論習近平文化思想的原創性貢獻

摘?要：黨的十八大以來，習近平在創新發展新時代文化建設的基礎上，提出了一系列新思想新觀點新論斷，形成了習近平文化思想，在實現文化自覺的新高度、賦予文化建設的新內涵、拓展文化育人的新視野、提出文化發展的新路徑等方面作出了原創性理論貢獻。習近平文化思想從民族血脈和自信根本的高度定位文化培根鑄魂的重要意義、從道德培育和價值引領的角度彰顯文化凝心聚氣的核心內容、從對內文化建設到對外宣介傳播的寬度指明文化學貫博通的廣闊方向、從社會科學到科學技術的跨度豐富文化守正創新的支持保障，是新時代黨領導宣傳思想文化工作的理論遵循。

關鍵詞：習近平文化思想；以文化人；文化育人；文化建設

中圖分類號：D61? ? 文獻標志碼：A? ? ?文章編號：1002-7408（2024）02-0010-07

“文以載道，文以化人；文明立世，文化興邦”，文化在歷史傳承、國家發展、人的進步等方面發揮著重要作用。黨的十八大以來，習近平在創新發展新時代文化建設的基礎上，提出了一系列新思想新觀點新論斷，重點強調以文化人工作的極端重要性，科學回答了文化“為何化人、以何化人、化什么人、如何化人”的文化建設問題，推動新時代宣傳思想文化事業取得歷史性成就。習近平文化思想是在繼承與發展中國共產黨文化建設理論與實踐的基礎上，堅持馬克思主義文化理論同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，總結新時代中國特色社會主義文化建設經驗，形成的原創性理論，是新時代黨領導文化建設實踐經驗的理論總結，為新時代育新人興文化提供了理論依據和實踐導向。從文化育人的角度系統梳理習近平文化思想的原創性貢獻，對于掌握文化主動、堅持以文化人、更好擔負起“在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明”這一新的文化使命，具有重要意義。

一、“血脈靈魂”與“文化自信”：達到文化自覺新高度

習近平文化思想創新性指明中華文明與文化傳統是國家和民族的“根”“魂”“脈”，創新性提出“文化自信”，標志著黨對中國特色社會主義文化建設的高度重視，反映了發揮文化培根鑄魂的積極育人作用，在弘揚中華精神與堅定文化自信中達到文化自覺的新高度，為以文化人提出了立論依據。

（一）在賡續血脈中承載民族歷史

文化關乎國本、國運，是一個國家和民族得以延續發展的根基。中國共產黨人秉持馬克思主義歷史觀和文化觀，注重繼承以往歷史傳統中的優秀文化成果。習近平以“根基”“靈魂”“血脈”“命脈”這些硬核詞匯，賦予中華文化前所未有的非常分量，創造性地提出中華文明特別是中華優秀傳統文化是我們國家和民族的血脈與靈魂，由此指明以具有歷史傳承性的文化來育人對于國家和民族的重要性，使我們對文化意義的認識提升到新的層次。

第一，從歷史性方面強調文化傳承對于民族和國家的根本意義。中國共產黨歷屆領導人都十分重視文化的歷史傳承作用。毛澤東提出作為“馬克思主義的歷史主義者”應當總結和承繼珍貴的歷史文化遺產，鄧小平指出在傳承歷史中得以發展和文明的民族文化有著超越時代的深遠影響，胡錦濤強調“文化是民族的血脈”。習近平特別強調中華文化在中華民族的延續發展中起到的根本性作用，從“根”“魂”“脈”的高度指出“中華民族有著5000多年的文明史，創造和傳承下來豐富的優秀文化傳統。……這是我們民族的‘根’和‘魂’，丟了這個‘根’和‘魂’，就沒有根基了”，賦予中華優秀文化更高的歷史地位。

第二，從民族性方面強調中華文化匯聚力量的紐帶作用。江澤民曾指出，文化的力量“熔鑄在民族的生命力、創造力和凝聚力之中”，中華文化是“維系民族團結和國家統一的牢固紐帶”。習近平強調指出，在傳承歷史中發展中華文化，為中華民族和中華文明得以延續提供了有力支撐，進一步闡釋了中華民族綿延并生生不息、中華文明形成并延續發展幾千年而從未中斷，正是因為薪火相傳的“中華文明延續著我們國家和民族的精神血脈”，表明“中華文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻，增添了中國人民和中華民族內心深處的自信和自豪”，凝聚起各民族優秀傳統文化，為鑄牢中華民族共同體意識構筑最深層次的文化根基。

第三，從精神性方面強調中華文化蘊藏的巨大精神力量。中華民族一脈相承的精神特質是通過文化傳承發展的，中華優秀傳統文化因歷史傳承中蘊含著深刻的精神內涵而得以育人化人。胡錦濤曾號召弘揚先進中華文化，建設共有精神家園。習近平明確指出，中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化“積淀著中華民族最深沉的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識”，要秉持中華民族繼承發展優秀文化的實踐傳統，“用中華民族創造的一切精神財富來以文化人、以文育人”，以賡續的精神偉力指引中華民族和中國人民在新的歷史起點上接續奮斗。

（二）以堅定文化自信提供根本支撐

自信才能自強，文化是民族發展強大、國家行穩致遠的根本力量。中國共產黨歷來重視樹立與增強文化信念。中國特色社會主義進入新時代以來，習近平發表了一系列關于推進偉大事業、實現偉大夢想的重要論述，從而對文化信念進行了新的理論升華。2014年2月24日，習近平在十八屆中央政治局第12次集體學習時首次明確提出“文化自信”，指明中華文明是我們自信的底氣，文化自信在“四個自信”中具有根本性地位。

第一，在中國特色社會主義與中華文化的聯系中指出文化自信的重要意義。改革開放后，鄧小平在與物質文明相結合以建設有中國特色的社會主義的高度上提出“精神文明”，開啟了對中國特色社會主義與中華文化之間關系的探索。習近平進一步指出，“中國特色社會主義植根于中華文化沃土”，深入闡釋我們選擇并走上中國特色社會主義道路，是由我國獨特的文化傳統、歷史命運和基本國情決定的，從而為中國特色社會主義事業找到文化支撐，為中國特色社會主義道路、理論、制度“三個自信”找到自信根本，即“本質是建立在5000多年文明傳承基礎上的文化自信”。在全面建設社會主義現代化國家新征程上，“堅定文化自信，就是堅持走自己的路”，走中國特色社會主義道路，不斷實現中國式現代化。

第二，從事關國家民族命運的高度指明文化自信的根本意義。在傳承發展民族新文化方面，毛澤東提出要以外國的優秀文化成果來整理和創造中國獨特的風格“才不會喪失民族信心”。在文化日益成為綜合國力競爭重要因素的新形勢下，胡錦濤指出“必須以高度的文化自覺和文化自信，著眼于提高民族素質和塑造高尚人格”。新時代要以先進文化掌握國際競爭主動權，以民族精神引領文明創新和社會進步，離不開對文化自信的深刻認識。習近平指出，“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。堅定文化自信，是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題”，從根本上闡明了文化自信的重要意義。

第三，以學習了解民族歷史和傳承中華文化闡釋堅定文化自信的原則要求。習近平指出，“文化自信就來自我們的文化主體性”，文化主體性是文化自信的根本依托，充分肯定中華文化的時代價值，指出只有對中華文化有信心，我們才能有定力，堅持走自己的路。“堅定文化自信，離不開對中華民族歷史的認知和運用。”中華文化本身就是樹立文化自信的重要來源和力量支持。“要善于從中華文化寶庫中萃取精華、汲取能量，保持對自身文化理想、文化價值的高度信心，保持對自身文化生命力、創造力的高度信心。”堅信并肯定中華文化的生命活力，“只有全面深入了解中華文明的歷史，才能更有效地推動中華優秀傳統文化創造性轉換、創新性發展”，才能更明晰中華文化作為育人資源具有的重要價值，激發我們黨引領時代的強大文化力量。

二、從“以德育人”到“價值引領”：賦予文化建設新內涵

文化的核心是思想價值觀念，以文化人的核心內容是培育人的道德修養和價值追求。作為文化育人的重要內容，道德建設強調全民族思想道德水平的提升，核心價值觀強調全社會共同理想目標和精神追求的形成，二者各有側重又互相影響、密不可分。習近平文化思想對于“以文化人”核心問題的回答，從社會主義核心價值觀闡發社會主義道德觀，從培育“個人的德”到提升“國家的德”，在充分闡釋文化凝心聚力的育人功能中賦予文化建設新的內涵。

（一）以德育人提高全民族思想道德水平

國無德不興，人無德不立，道德對于個人和社會具有基礎性意義。恩格斯指出，無產階級道德能夠使人擺脫剝削和壓迫，提升人的發展水平，在于“擁有最多的能夠長久保持的因素”，即為人民群眾謀利益的道德要求和規范，這正是其能夠變革現狀且代表未來的原因。在堅持馬克思主義道德觀、社會主義道德觀，繼承以往領導人強調道德教育和道德建設之于國家和社會重要意義的基礎上，習近平創新發展了以文化人、以德育人的思想。

第一，在社會道德建設大環境下，突出道德培育在判斷力、責任感、榮譽感等方面落實細小。德者，才之帥也。“五育”并舉中德育為先，文化教育的首要任務是育德。鄧小平提出堅持把德育放在首位，努力培養四有新人，大力提倡社會主義道德風尚。在公民道德建設的宏觀布局下，習近平更加強調具體落實，指出加強全社會的“道德建設，重要的是要激發人們形成善良的道德意愿、道德情感，培育正確的道德判斷和道德責任，提高道德實踐能力尤其是自覺踐行能力”，教育引導人們做到明大德、守公德、嚴私德，追求講道德、尊道德、守道德的生活，讓每一個人“都成為傳播中華美德、中華文化的主體”。

第二，在中華優秀傳統文化傳承發展中，突出思想道德資源對個體、社會、國家、世界發展的重要作用。習近平特別指出：“中國優秀傳統文化的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發。”中華傳統美德是中華文化的精髓，中華優秀傳統文化中蘊含著豐富的思想觀念、人文精神、道德規范，引導著人們認識與改造世界、了解與完善自身，蘊含個人道德修養、理想信念、社會道德建設等豐富內容。

第三，在優秀文藝作品創作中，強調要傳承發揚傳統文化中積極向上的成分并用以化人。文藝創作是文化育人的一個重要承載和體現形式，“文藝創作不僅要有當代生活的底蘊，而且要有文化傳統的血脈”。習近平十分重視文藝作品蘊含的道德教化作用，強調指出：“對傳統文化中適合于調理社會關系和鼓勵人們向上向善的內容，我們要結合時代條件加以繼承和發揚，賦予其新的涵義。”而優秀的文藝作品應當弘揚正能量，“傳遞真善美，傳遞向上向善的價值觀”，在全社會營造崇德向善的良好氛圍，為化人育人創造良好人文環境。

（二）用社會主義核心價值觀培育精神文明新風尚

用共同的理想和堅定的信念把人民團結起來，促進形成社會主義的道德風尚和良好健康的社會風氣，始終是黨的一貫要求和不懈追求。黨的十六屆六中全會第一次提出“建設社會主義核心價值體系”，指出“社會主義核心價值體系是興國之魂，決定著中國特色社會主義發展方向”。在此基礎上，黨的十八大報告對核心價值體系的內核進行高度凝練和集中表達，正式提出培育和踐行社會主義核心價值觀。習近平文化思想繼承馬克思恩格斯超越資產階級普世性啟蒙思想的價值觀，并在個體到國家的層面上深刻闡釋了社會主義核心價值觀。

第一，高度評價社會主義核心價值觀對于國家和民族的重要意義，為闡發社會主義核心價值觀提供切入點。文化的核心是價值觀。“價值觀念在一定社會的文化中是起中軸作用的，文化的影響力首先是價值觀念的影響力。”對一個民族、一個國家的歷史發展來說，“最持久、最深層的力量是全社會共同認可的核心價值觀”，它體現和反映了一個國家和民族的精神追求、發展目標、價值標準。中國共產黨注重并要求在多元并存的文化價值和社會思潮中彰顯社會主義價值。習近平尤其重視社會主義核心價值觀的培育和建設，指出要實現中國夢，必須增強以“核心價值觀的認定作支撐”的“四個自信”。

第二，精煉概括社會主義核心價值觀的具體內涵，在回答建設什么樣的國家和社會、培育什么樣的公民問題上聚焦關鍵點。習近平文化思想將價值觀與道德聯系在一起，指明“核心價值觀，其實就是一種德，既是個人的德，也是一種大德，就是國家的德、社會的德”，將國家、社會、公民三個層面的價值要求融為一體，把對個人的教化同對社會和國家的治理結合起來，把個人的信念和追求升華到社會和國家層面的理想追求和價值規范，闡述了社會主義核心價值觀既是對公民個人的要求規范，更是對社會和國家的精神指引，“是當代中國精神的集中體現，是凝聚中國力量的思想道德基礎”。

第三，大力倡導培育和踐行社會主義核心價值觀，為育新人興文化找準落腳點。價值觀同歷史文化相契合，“中國傳統文化博大精深，學習和掌握其中的各種思想精華，對樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀很有益處”，因此要提倡和弘揚社會主義核心價值觀，牢固堅守文化傳統之根本，從形成獨特價值觀念的中華先進文化中傳承基因，“深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值”，以文化推動人民素質提高，促使形成與時代發展要求相契合的思想觀念、價值理念、理想信念，培育文明新風尚，以更好地落實育新人興文化的時代任務。

三、“立足本國”又“面向世界”：拓展文化育人新視野

從空間角度看，文化的育人視野不僅體現在國內的文化建設中，還體現在國際的文化交流中。習近平文化思想從最初闡述中華優秀傳統文化的傳承發展要堅持著眼于國內和國外，到要在民族文化主體性和世界文化多樣性的統一中展現中華文化博通學貫的生機活力，表明文化既要體現民族性、獨立性，也要體現世界性、開放性，具有強大感染力和影響力的中國特色社會主義文化既要面向中國人民也要面向外國民眾，在回答發展什么樣的文化、化什么樣的人的問題層面上拓展了文化育人的新視野。

（一）立足本國建設以人民為中心的文化強國

在立足本國的文化建設方面，從對文藝工作者提出要求，到豐富和滿足人民精神文化需要；從弘揚和運用中華優秀傳統文化，到發展兼顧社會效益和經濟效益的文化事業與文化產業，習近平文化思想始終貫徹人民中心的根本原則，強調文化發展的價值引領，注重從頂層設計出發統籌謀劃建設社會主義文化強國和中華民族現代文明。

第一，堅持文化發展的人民性，創新性提出以人民為中心的創作導向。馬克思恩格斯指出，“精神生產”要從現實生活出發、文藝創作要反映歷史前進的方向、滿足廣大勞動群眾的需要。胡錦濤強調，要堅持文化發展依靠人民，文化發展為了人民，豐富人民精神生活，厚植先進文化基礎。習近平創新性提出“以人民為中心”的發展思想，并將這一根本立場貫徹到社會主義文化建設領域，指明文藝是最能吸引和連接人民群眾的直接方式，文藝作品創作生產要堅持圍繞人民的中心導向，對文化生產工作提出一系列具體要求：要滿足人民精神文化需求，以人民的需要為存在的根本價值；要扎根于人民群眾生活實踐，反映人民心聲，以人民的生活為創作源泉；要真心熱愛人民，文化工作者要明確人民是歷史創造者并積極深入基層群眾生活。

第二，堅持文化發展的引領性，明確文化藝術既要反映現實生活也要有理想指導。毛澤東曾提出，文藝不能只是單純記述現狀而沒有鼓舞人民前進的思想，主張通過藝術激發人們的革命精神、造就人們的遠大理想。習近平深刻闡明了文藝創作的目的在于“引導人們找到思想的源泉、力量的源泉、快樂的源泉”，“引導人們提升思想認識、文化修養、審美水準、道德水平，激勵人們永葆積極向上的樂觀心態和進取精神” ，指出有正能量和感染力的文藝創作要歌頌光明、抒發理想、引導道德、陶冶人生，要用現實主義精神和浪漫主義情懷觀照現實，在正視現實問題的同時幫助人們尋找解決問題的光明出路，“告訴人們什么是應該肯定和贊揚的，什么是必須反對和否定的，做到春風化雨、潤物無聲”。

第三，堅持文化建設的大局性，統籌文化的社會效益和經濟效益以推進頂層設計。習近平明確指出：“文藝是鑄造靈魂的工程，承擔著以文化人、以文育人的職責。”文藝所具有的化人職責和功能決定了其必須首先注重社會責任和社會效益。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央持續推進文化體制改革，推動文化事業全面繁榮，推動文化產業快速發展，建立健全現代公共文化服務體系和現代文化市場體系，為建設社會主義現代化強國打造過硬的軟實力。

（二）面向世界宣介傳播中華文化中華文明

馬克思恩格斯認為，在“歷史日益成為世界歷史”的趨勢中，文化沖破地域限制和民族保守，在交流中也走向世界。在綜合“引進來”學習借鑒各國優秀文化成果和推動中華文化“走出去”的思想基礎上，習近平重視戰略謀劃和頂層設計，提出面向世界要以德服人、以禮服人、以文服人，既展現中華民族悠久文明，又傳播宣介多彩文化。

第一，在指明文化交流互鑒的重要意義中闡發中華優秀文化智慧。列寧指出，馬克思主義正是因為“吸收和改造了2000多年來人類思想和文化發展中一切有價值的東西”而具有世界歷史性的意義和力量。習近平十分重視中華文化對其他文明優秀文化成果的學習借鑒，闡明培育和創造新時代中國特色社會主義文化要積極主動地學習借鑒人類創造的一切文明成果，以開放包容的態度對待中華文化與外來文化的關系，同時強調對中華傳統文化中優秀精神價值的挖掘闡發，要在同世界其他文明交流互鑒中傳遞我們海納百川和兼收并蓄的文化交往姿態，并創造性提出人類命運共同體等蘊含中國智慧的世界性理念，為世界多樣文化交流互鑒提供深厚人文基礎。

第二，在強調發揮國家文化軟實力中構建中國話語。人類社會的發展躍遷離不開文化文明的升華，國際關系和對外影響力也需要文化發揮獨特作用。胡錦濤曾指出，要在對外文化交流中發揮中華文明獨特優勢和人文交流柔性作用。在向世界展示中華文化、運用文化力量塑造國家形象方面，習近平創新性提出要闡釋和傳播中華民族的智慧與中國聲音，“以德服人、以文化人是其中很重要的一個方面”。“話語的背后是思想、是‘道’”，而“要把‘道’貫通于故事之中，通過引人入勝的方式啟人入‘道’，通過循循善誘的方式讓人悟‘道’”，就需要通過構建對外傳播話語體系來總結傳播中國智慧，提升承載中華文明思想精神的中國話語的國際影響力，為世界解決共性問題提供借鑒方案。

第三，在加強世界相互了解溝通中推介體現中國特色的優秀文化。江澤民曾指出，中國的歷史文化是讓世界了解和認識中國的一個重要角度。“京劇、民樂、書法、國畫等都是我國文化瑰寶，都是外國人了解中國的重要途徑。”習近平明確指出，中華文化具有強大感召力和吸引力，以文服人也是中華文化的稟賦特征。新時代，中國特色社會主義事業取得的各項進展和成就世界矚目，國際社會對中國關注和了解的程度與興趣不斷增加，優秀文化作品在其中發揮了不可替代的交流和宣介作用。要實現“以文載道、以文傳聲、以文化人，向世界闡釋推介更多具有中國特色、體現中國精神、蘊藏中國智慧的優秀文化”，就要加速推動中華文化更好走向世界。

四、“社會科學”與“現代科技”：提出文化發展新路徑

要以歷久彌新的文化育人，就要通過多樣的表現形式和承載途徑對文化進行守正創新。社會科學和自然科學作為文化的一部分，其發展進步本身體現著文化的發展，育人內容應吸納其最新成果，以此提高公民的科學文化素質；作為文化的呈現載體和化人育人的內容，其發展進步有助于提升人們認識世界的思維，豐富人們的文化體驗，增強人們改造世界的能力。以文化人需要理論思維的有力支撐和指導，需要先進科技的硬件支持和賦能。習近平文化思想從推動理論創新和技術創新兩方面回答了怎樣“以文化人”的問題，為推動文化育人方式的現代化發展提出新的路徑和方法指導。

（一）以哲學社會科學提升文以化人新氣象

思想理論可以體現一個國家和民族的文明程度和發展水平。“哲學社會科學是人們認識世界、改造世界的重要工具，是推動歷史發展和社會進步的重要力量，其發展水平反映了一個民族的思維能力、精神品格、文明素質，體現了一個國家的綜合國力和國際競爭力。”習近平文化思想既是指導中國哲學社會科學發展的思想指南，其本身同時也是中國哲學社會科學發展的思想結晶。面對任務更加繁重、地位更加重要的現狀，迫切需要哲學社會科學發揮積極的理論指導作用。

第一，堅持聯系時代發展的問題導向，通過解決實際問題推動理論創新。江澤民曾指出：“我國哲學社會科學界要努力擔負起認識世界、傳承文明、創新理論、咨政育人、服務社會的職責。”胡錦濤也提出“迫切需要哲學社會科學發展具有中國特色的學科體系和學術思想”。在此基礎上習近平創新性提出構建中國特色哲學社會科學。面對新的時代特點和實踐要求，習近平注重同實踐探索相統一的理論建設工作，強調繁榮發展中國特色哲學社會科學要堅持問題導向，認真研究與回應我國和世界發展面臨的重大時代課題，同時也要注重思考和解決人民生活的實際需要和思想困惑等具體問題，用深刻揭示規律的科學理論武裝頭腦、指導實踐、推動工作。

第二，融通豐厚文化思想以汲取營養，形成反哺和指引文化育人的資源。習近平明確指出：“哲學社會科學的現實形態，是古往今來各種知識、觀念、理論、方法等融通生成的結果。”這一重要論斷深刻表明大力構建與發展中國特色哲學社會科學要“善于融通古今中外各種資源”，將馬克思主義作為主體內容和最大增量，將寶貴難得的中華優秀傳統文化資源作為深厚基礎，讓國外哲學社會科學資源成為有益滋養。深厚的中華傳統文化中“形成了富有特色的思想體系，體現了中國人幾千年來積累的知識智慧和理性思辨”，哲學社會科學要從中華優秀傳統文化中汲取營養，要“善于繼承和弘揚中華優秀傳統文化精華”。

第三，推動理論研究成果轉化，發揮哲學社會科學的育人作用。馬克思恩格斯強調正確理論對于人的指導意義，用“徹底”的理論來“說服人”并使之在“掌握群眾”后“變成物質力量”。毛澤東指出：“辯證法應該從哲學家的圈子走到廣大人民群眾中間去。”習近平創新發展了哲學社會科學要走進社會大眾的思想，指明宣傳思想文化工作是一項極端重要的工作，指出哲學社會科學工作者肩負著啟迪思想的職責和以文化人的使命，要依托哲學社會科學學術資源提升公眾文化素養，將體系的、學術的理論研究轉變為日常的、大眾的思想觀念，將與時代和世界有關的重大理論轉化為以文化人的重要材料，推動哲學社會科學研究成果轉化為服務大眾、教育青年的豐富內容。

（二）以現代科技打造文化育人新樣態

文化的發展歷來與科技的發展密切相關。馬克思恩格斯肯定了科學對于文化文明發展的推動作用，指出科學技術應當“被自覺地運用并為大眾造福”以促進智力的發展。毛澤東指出，要用自然科學技術的成就推動哲學社會科學的研究。鄧小平創造性地提出科學技術是第一生產力，延展出作為生產力的科技可以推動變革作為上層建筑的思想文化。隨著科學技術的日新月異，習近平高度重視科技硬實力對于文化軟實力的重要影響，將科學技術作為文化現代化發展必不可少的重要元素。

第一，在文化素養的培育上，要通過科學技術的突破來發展和完善理論知識，用科學技術的進步來傳播科學精神和科學方法，以此提高人民群眾的科學文化素養。江澤民指出，軟件和計算機“不僅凝聚科學技術，而且具有文化屬性，關系到中華文化的傳播”。在此基礎上，習近平指出要運用信息技術等先進手段推動以文化人方式的發展，科學技術、文化知識本身就具有化人進步的作用，要重視和加強科學研究，以科學精神推動人們思維方式和方法的現代化，促進科學思想文化的發展。

第二，在文化承載的形式上，要以科學技術創新文藝形式，借助新技術新媒體使文化藝術形式獲得新生機。江澤民提出要運用電子技術為科研和文教提供多樣先進的教育設施和宣傳工具，胡錦濤強調要以現代科技在文化領域的廣泛運用來改進和提高文化的表現形式。隨著信息技術的快速發展，從契合受眾需要、利于文化傳播等角度，習近平指出，“互聯網技術和新媒體改變了文藝形態，催生了一大批新的文藝類型，也帶來文藝觀念和文藝實踐的深刻變化”，要使社會文化適應形勢發展，推動觀念和手段、內容和形式、藝術要素和技術要素之間的結合，把創新精神貫穿文藝創作全過程，發揮現代信息技術服務公共文化發展的作用。

第三，在文化發展的手段上，要以現代科學技術推動中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展。鄧小平指出，要在揚棄文化的優劣內容中促進傳統文化的現代轉型，以增添民族文化新的生機活力。傳統文化要實現現代性闡釋，創造新的時代價值，需要通過創新形式和傳播方式吸引大眾，并日常化為廣泛的社會教育。習近平十分重視技術應用對文化創新發展的賦能作用，提出要運用高新技術創新文化生產傳播方式，豐富文化表現形式，創新文物保護技術手段，建設中華文化數據庫，完善文化數字化基礎設施和服務平臺等。通過科技手段擴展文化知識作用范圍，運用科技為文化發展和文化育人拓寬渠道，構建“科技+文化”的現代化發展模式，讓現代科技助力文化的傳承創新和宣傳教育。

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【責任編輯：張曉妍】

基金項目：2023年國家社會科學基金年度項目“智能時代泛娛樂主義對大學生價值選擇的影響及對策研究”（23BKS149）階段性成果。

作者簡介：黃天罡（1997—），女，太原人，天津大學馬克思主義學院博士研究生，研究方向：馬克思主義理論與思想政治教育。