格倫德曼論馬克思人類中心主義的超越維度與生態意蘊

劉曉藝 李明

摘?要：馬克思人類中心主義是內蘊生態學馬克思主義特質的人類中心主義生態價值觀。格倫德曼立足歷史唯物主義的理論視角，闡發了馬克思人類中心主義對傳統人類中心主義和生態中心主義的超越，指出馬克思人類中心主義是以歷史唯物主義為基礎、以“支配自然”觀念為核心、以人與自然和諧共生為旨歸的，現代的、擴展的、人與自然雙和解的人類中心主義，蘊含豐富的生態意蘊。從思想史視角來看，格倫德曼開創了人類中心主義生態學馬克思主義的理論先河，賦予“支配自然”積極的意義，有力地回擊了西方綠色思潮對歷史唯物主義的生態詰難，凸顯了馬克思人類中心主義在當前“人類世”背景下解決生態問題的巨大潛力。與此同時，人類中心主義生態學馬克思主義的固有缺陷，決定了其在研究方法和研究視野中存在無法避免的理論缺陷。

關鍵詞：格倫德曼；人與自然和諧共生；人類中心主義；生態學馬克思主義

中圖分類號：A81? ????文獻標志碼：A? ? ?文章編號：1002-7408（2024）02-0098-08

人以怎樣的姿態面對自然、人與自然究竟呈現何種關系始終是世界現代化進程中不可回避的重要問題之一。面對生態危機，人與自然主客體角色權利之爭成為生態中心主義和人類中心主義對立的關鍵性因素。當前，伴隨著“人類世”概念的提出，“人類活動痕跡已經完全覆蓋地球表面”，生態中心主義和人類中心主義的論爭再次進入人們視野，“人類中心主義”一詞更是成為西方綠色思潮和眾多環境主義學者批判的對象。格倫德曼作為人類中心主義生態學馬克思主義的開創者，認為人類中心主義包括傳統人類中心主義和馬克思人類中心主義，西方綠色思潮混淆了二者之間的區別，用一種抽象、片面的視角審視歷史唯物主義，割裂了人與自然的辯證統一。因此，格倫德曼立足人類中心主義立場，明確指出馬克思人類中心主義以歷史唯物主義為基礎，超越了傳統人類中心主義和生態中心主義，蘊含豐富的生態意蘊，駁斥了西方綠色思潮對馬克思人類中心主義的誤讀。本文旨在通過論述格倫德曼對馬克思人類中心主義超越維度和生態意蘊的闡發，同時結合生態學馬克思主義的流派嬗變史對其理論進行辨析，揭示其思想的時代價值。

一、馬克思人類中心主義的超越維度

格倫德曼立足歷史唯物主義的理論視角，指出傳統人類中心主義和生態中心主義受近代形而上學思維模式的影響，割裂了人與自然的辯證統一，誤讀了馬克思歷史唯物主義的生產力理論以及“支配自然”的觀念。格倫德曼從哲學視角考察了馬克思人類中心主義對傳統人類中心主義和生態中心主義的超越，論證了馬克思人類中心主義的合理性。

（一）馬克思人類中心主義對傳統人類中心主義的超越

人類中心主義觀念所表達的是作為主體的人對自身與世界關系的一種認識，共分為三個階段，即“古代宇宙人類中心主義”“神學人類中心主義”“人類生態中心主義”（傳統人類中心主義）。具體而言，初始階段是“古代宇宙人類中心主義”，肇始于托勒密的“地心說”，主張地球是宇宙的中心，人處于宇宙的核心地位，此時人類中心主義不具備任何價值評判的意義；第二階段是“神學人類中心主義”，主張人是宇宙萬物的目的是上帝創造的偉大成就；第三階段是傳統人類中心主義（人類生態中心主義），主張人是利益的中心及世界萬物的主人，自然等非人類事物要服從并服務于人類發展。格倫德曼認為傳統人類中心主義以人為中心，將人的價值置于自然價值之上，只關注自然的工具價值和經濟效應，是一種短視的人類中心主義，是人類中心主義的資本主義形式。在人與自然關系中，傳統人類中心主義遵循傳統形而上學的決定論模式，秉持單向、線性目的論的思維方式，在資本主義制度框架內，通過無限攫取自然資源以維護資產階級的利益，實質上是一種綠色資本主義，其后果必然引發生態危機。

馬克思人類中心主義是蘊含生態維度的“社會主義的人類中心論”，基于歷史唯物主義框架，將人視為自然和實踐的主體，自然等一切存在物是人類改造利用的對象，強調人在尊重自然的前提下合理利用和改造自然，不僅不會引發生態危機，反而為解決生態問題提供了人類中心主義的評價標準。格倫德曼通過對比二者的區別，論證了馬克思人類中心主義對傳統人類中心主義的超越，具體表現為：其一，在自然價值歸屬方面，傳統人類中心主義缺失歷史唯物主義理論框架，從文化和道德倫理中抽象出的價值觀忽略了社會制度和歷史條件的理論前提。在近代主客二分機械自然觀的影響下，其只關注主體行為偏好的短期經濟效應，消解了自然的內在價值。這種以功利主義為前提的生態價值觀在與資本的深度耦合下必然會加劇自然的自發性危機，從而引發生態“公地悲劇”，其本質是一種“資本決定論”和“技術決定論”。馬克思人類中心主義基于歷史唯物主義，強調人與自然在實踐中的辯證統一，將自然的工具價值視為人與自然“保證博弈”的物質前提，但并非對自然進行“普羅米修斯主義式”支配和利用。其二，在對技術的態度中，傳統人類中心主義癡迷技術萬能論，在經濟理性的框架下遵循新古典主義特定技術范式將自然工具化，“人類在技術的幫助下改造了自然，科技的作用變得至關重要”。馬克思人類中心主義則將技術視為人類生存和與自然進行物質交換的手段和工具，辯證地看待技術的作用，在強調技術推動生產力發展積極作用的同時揭示了資本邏輯下技術異化的實質，“生態問題和異化問題的解決與否不是取決于社會結構，而是取決于對科技發展實施掌控的可能性”，批判技術異化和技術拜物教。

（二）馬克思人類中心主義對生態中心主義的超越

格倫德曼對生態中心主義的批判展現了馬克思人類中心主義理論發展的學術旨趣。他認為，生態中心主義的核心在于“優先考慮非人類自然或至少把它放在與人類同等地位的‘生物道德’”，反對人類對自然的占有和利用，否定任何形式的人類中心主義。在格倫德曼看來，生態中心主義采取一種相對主義和神秘主義的立場審視人與自然的關系，所主張的“自然權利論”和“自然價值論”只訴諸于道德倫理和人的直覺形態，抽象看待人類社會問題，缺乏具體理論分析，具有濃厚的綠色烏托邦主義色彩。從純粹自然立場出發界定生態問題，對自然采取擬人化的立場，將人類尺度和發明創造納入自然的運作之中，實際上還是沿襲了人類對生態問題的定義。一方面，生態中心主義對生態問題的界定以一定文化背景為標準，預設了人在尊重自然規律的基礎上與自然保持相對平衡，只斷定自然的平衡狀態就是其正常狀態，卻無法闡明何為平衡、如何平衡的問題，既沒有指明衡量生態平衡的尺度問題，也沒有明晰人類自身理性的合法化表達，存在神秘主義的嫌疑。同時，生態中心主義將生態問題視為人破壞自然的結果，更多的是從評價意義上看待人與自然的關系，表面上否定人對自然的消極改造，其深層卻存在著一種預設，暗含自然是可以被人支配和破壞的前提，這一前提以一定的文化背景為標準，是歷史的產物，與人的需求密不可分。另一方面，生態中心主義缺失了歷史唯物主義的哲學向度，完全以自然的客觀規律指導人類實踐會引發依靠抽象的精神道德消除生態危機的假象，陷入純自然主義的誤區，忽視人在實踐中的主觀能動性。因此，格倫德曼強調，“人類中心主義比生態中心主義更能確立一個清晰的標準來判斷現存的生態現象和解決生態問題”。

二、馬克思人類中心主義內含豐富的生態意蘊

格倫德曼認為馬克思人類中心主義是一種現代的、擴展的、人與自然雙和解的人類中心主義，蘊含豐富的生態意蘊，即馬克思人類中心主義是現代的人類中心主義，以歷史唯物主義為基礎，凸顯鮮明的生態維度；馬克思人類中心主義是擴展的人類中心主義，以“支配自然”觀念為核心，體現深刻的生態思維；馬克思人類中心主義是人與自然雙和解的人類中心主義，以人與自然和諧共生為旨歸，彰顯豐富的生態價值。

（一）以歷史唯物主義為基礎，凸顯鮮明的生態維度

格倫德曼認為馬克思人類中心主義是以歷史唯物主義為基礎的現代人類中心主義，強調歷史唯物主義與生態的契合性，通過對生產力雙重維度的闡發以及歷史唯物主義蘊含生態危機分析路徑的探究，論證其內含的生態維度。

其一，歷史唯物主義蘊含生態維度。在馬克思的理論視域中，歷史唯物主義與生態是相伴相生的關系，雖然在其卷帙浩繁的著作中沒有明確出現過“生態”一詞，但卻多次探討人與自然的關系。馬克思通過引入實踐構建了區別于黑格爾和費爾巴哈的唯物主義自然觀，主張從人的實踐出發，強調自然的客觀實在性，確立了自然對于研究社會與個人的先在性和基礎性，實現了人、自然和社會的有機統一。在人與自然的關系中，人同時具備自然和社會雙重屬性，“現實的個人是自然屬性和社會屬性、感性與理性的矛盾統一體”。一方面，人的自然屬性是人之生存的基礎。自然是人的無機身體，人只有在與自然的物質變換中才能獲取維持自身生存發展的物質生產資料，同時人類自身也是自然的重要組成部分。另一方面，人的社會屬性是人之發展的條件。“人的本質……是一切社會關系的總和。”人無法孤立地獨自面對自然，需要在社會交往中確立自身的社會存在，并在社會聯系和社會關系的范圍內形成對自然的影響，在人與自然的復雜交互關系中與自然建立現實的關系。在社會與自然的關系中，馬克思將自然置于以實踐為基礎的人類社會的歷史演進中，強調自然史與人類史的辯證統一。人與自然的關系實際表現為人與人的關系，而人與人的關系實質上是一種社會關系，人與自然的關系總是在一定社會范圍內進行，是自然史和人類史的統一。格倫德曼贊同歷史唯物主義的生態意蘊，并指出馬克思人類中心主義以歷史唯物主義為理論前提，并未給自然研究設置道德障礙，反而提供了判斷生態現象的標準。

其二，“生產力發展”具有雙重維度。格倫德曼立足歷史唯物主義的生態意蘊，認為歷史唯物主義中“生產力發展”兼具經濟和生態效應，既“包括經濟層面上生產力的增長，也包括哲學意義上人對自然支配的增強”，認為西方綠色思潮對歷史唯物主義的“技術普羅米修斯主義”的誤解，源于對生產力發展的狹隘理解，片面強調生產力發展的經濟效益，致使資本家無限攫取自然資源引發生態危機。因此，格倫德曼認為生產力發展不僅要從經濟層面要求經濟增長滿足人類日益增長的物質需求，還應從哲學層面要求有限度地支配自然滿足人類“真實需求”，與共產主義相連接，蘊含生態維度。格倫德曼借用分析馬克思主義的論述模式，嘗試用功能主義的分析方法進一步論證生產力發展的 “非唯一性”。他在埃爾斯特x（制度或行為模式）、y（事件）、z（子群）的功能主義分析基礎上重新設定事件y產生積極結果的前提，從而建立了與因果之間的聯系，“功能性的實驗方法作為一種比較方法試圖找到關系之中的關系”，論證了歷史唯物主義的“非決定特質”與生產力和生產關系以及經濟基礎和上層建筑之間的關系。格倫德曼指出，生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑，上層建筑反過來又產生一定的社會意識。“偶爾用來標記馬克思主義歷史哲學的粗俗經濟主義并不是與它的歷史唯物主義中心內在一致的。因為，歷史唯物主義有一個辯證的要素。”這意味著馬克思生產力理論不是單獨存在的獨立意識，其中所蘊含的經濟動因也并非支配其他要素的決定性因素，指證了馬克思歷史唯物主義的生產力發展理論與生態危機無相關性。

其三，歷史唯物主義蘊含生態危機的分析路徑。格倫德曼認為：“馬克思將社會制度和生態問題結合在歷史唯物主義的理論框架中，為研究生態問題提供了一個分析工具。”他從更廣泛的意義上強調生態危機可以用歷史唯物主義框架加以闡釋，而正統派的馬克思主義者如奧康納將生態危機的產生籠統歸結為資本主義生產方式和資本主義制度。只從生產力發展的狹隘的（經濟的）歸因闡發，不僅損害了馬克思主義的生態闡釋力，還失去了馬克思主義的當代批判力。因此，格倫德曼在系統梳理馬克思對生態危機根源性闡發的基礎上，從“資本主義生產、異化以及人與自然的新陳代謝”三個方面論證了生態問題是多種因素相互交織的結果，任何單一的問題都不能構成生態問題的主要原因。一是他指出馬克思認為資本主義生產引發了生態危機。馬克思認為，資本主義生產方式在以最大限度攫取自然資源，造成自然環境破壞的同時引發了對勞動者的盤剝。在格倫德曼看來，“馬克思把大規模的工業和農業看成生態問題產生的主要原因”。一方面，在資本主義生產過程中，資本家通過機器的使用和技術的升級不斷攫取自然資源，這種高風險和不確定性的技術發展即使降低工業生產規模也存在相應的生態隱患。另一方面，資本家為了在生產過程中獲得更多剩余價值，通過市場機制和企業成本外化不斷擴大生產，其產生的負效應如工廠污水的排放污染土地必然造成生態環境的破壞。二是他強調馬克思將異化視為引發生態危機的罪魁禍首。格倫德曼指出：“異化是資本主義社會的另一個顯著特征，馬克思認為異化應該為現代社會的許多病態現象負責。”在馬克思看來，資本主義生產方式引發的勞動異化，不僅使富人與窮人的矛盾更加尖銳，還激化了人與自然的矛盾，引發資本生產的無限化與自然資源有限性之間的矛盾，可以說人與自然的異化是人類以不合理方式占有自然資源引發的人與人異化的結果。格倫德曼在此基礎上強調人與自然的異化是人類歷史發展中必然出現的現象，存在于人類社會發展過程中，甚至共產主義初級階段也可能會出現，由于借鑒資本主義社會工業發展模式，社會主義國家同樣通過技術發展利用自然資源，這一過程也會不可避免地出現因異化導致的生態問題。三是他認為馬克思將生態問題視為人利用技術與自然新陳代謝的結果。在馬克思看來，人類為了保證生存必須與自然進行物質交換，在原始社會人類從自然界中直接獲取物質生產資料，隨著技術的發展，人類開始以技術為媒介獲取生產生活所需。格倫德曼認為：“雖然技術的使用并不是生態問題產生的直接原因，但它卻是生態問題產生的前提條件。”在資本主義社會，資本家利用技術不斷剝削、占有自然資源，不僅造成自然資源的破壞，還引發災難性的環境污染事件。資本主義社會無論理性技術運用與否都會引發生態問題，當理性運用技術時會造成酸雨、有毒物質對環境的破壞，當非理性運用技術時則會帶來更大災難的污染。因此，格倫德曼強調對生態問題的分析不應僅局限在馬克思主義政治經濟學，而要基于歷史唯物主義框架，從哲學和科學社會主義視域挖掘馬克思主義的生態潛力，用一種總體性、全景式視角綜合審視生態問題。

（二）以“支配自然”觀念為核心，體現深刻的生態思維

格倫德曼指出，馬克思人類中心主義是以“支配自然”觀念為核心的擴展人類中心主義，以人的需要和利益為價值尺度，強調自然的工具屬性，體現豐富的生態思維。所謂擴展的人類中心主義，是將傳統人類中心主義關注自然的工具屬性擴展為內含道德、審美、娛樂等要素的工具屬性，將自然視為滿足人類利益需求的客體，其理論建立在對自然的“人道主義占有”，在以人類整體利益為目標的前提之下，其最終目的是實現人類利益和自然利益的統一。格倫德曼指出，馬克思“支配自然”觀念就像音樂家“演奏樂器一樣”，在實現某種目的和預期的過程中，在尊重和掌握自然規律的基礎上，有意識地支配自然。他將馬克思“支配自然”觀念與其所構想的共產主義相連接，認為“支配自然”的目標和預期等同于共產主義，“支配自然”觀念“并不必然成為生態問題的幫兇，而有可能使自然生機勃勃”，不僅承載著價值屬性，還以人類整體利益和需要為目標，蘊含深刻的生態思維。

其一，“支配自然”觀念秉持人與自然辯證統一的思維方式。格倫德曼認為傳統人類中心主義將個人利益置于自然利益之上，只強調個人對自然的索取，忽視自然的利益，這種對自然價值狹隘的理解必然引發生態危機。馬克思人類中心主義則是將自然的價值建立在對個人利益價值貢獻的基礎之上，遵循歷史唯物主義的生態思維方式，主張人與自然的辯證統一，在自然先在性和人主體性統一的前提下有意識地“支配自然”。格倫德曼指出，一方面，馬克思強調自然的先在性和優先性，認為人是自然的一部分，人依靠自然界生活，失去自然的優先性就意味著失去了人的存在意義，人與自然的關系也就失去了討論的價值，同時強調自然的社會歷史性，認為自然本質上是一種社會歷史存在。另一方面，馬克思強調人的主體性，認為人的主體性是通過感性活動在與自然的交互中確立起來的，在人的對象性本質力量的推動下追求并外化著自然，使自在自然變為有人參與的人化世界，沒有人參與的自然充斥著神秘性和抽象性，自在自然“只有與人發生關系被人的本質力量所創立才能成為人的對象，其意義才能被開顯出來”。因此，脫離了自然界的人和脫離了人的自然界都是無，都是思辨哲學的抽象，無法將人與自然的關系真正通過實踐“降落”到社會歷史中，而在實踐基礎上的人與自然辯證統一，是對人與自然關系的整體顯現。從整體上看，格倫德曼對馬克思“支配自然”觀念的論述，受馬克思早期著作人本主義傾向自然觀的影響，側重從人化自然的意義上討論自然的功能性和有用性，指出其觀念在人與自然辯證統一思維方式的影響下，必然以尊重自然規律為前提，這不僅為馬克思自然觀辯護奠定了理論基石，同時回應了西方綠色思潮對馬克思“支配自然”觀念的質疑。

其二，“支配自然”觀念承載價值屬性的認知觀念。格倫德曼認為馬克思秉持工具主義的價值觀，其所涵納的“支配自然”觀念承載了一定的價值屬性。一方面，馬克思從人的利益需求視角出發，指證自然的負面效應。格倫德曼認為自然并不全然對人類是有益的，洪水、火山噴發、隕石墜落等都會引發人類的生存危機，自然通常以人類對立面的形式存在，“人類在自然中生存需要像其他動物一樣，確保自己在自然界中的地位”，用力量或技術從自然中獲取人類生存發展所需的物質資料。馬克思“支配自然”觀念則主張通過對自然有意識的利用和支配滿足人類整體利益和需求，將消極自然轉變為適于人類生存所需的積極自然，強調人與自然之間某種特定的關系，但這并不意味著對自然肆意的支配和占有，通過資本主義技術不合理支配自然其最終結果則是引發生態危機。另一方面，馬克思所言對自然的支配更多的是關注“支配”。格倫德曼指出，“對馬克思而言，支配觀念僅涉及利益和需求。”人改造自然的過程是人與自然物質交換的過程或新陳代謝的過程。隨著社會歷史的演進，人改造自然的方式發生變化，人與自然“更高形式的物質代謝要求人們使用特定的技藝，來標識人駕馭人之外自然界能力的特殊屬性”，其價值指向人類的利益和需求，只有有助于實現人類整體利益和目標的支配自然，才算是真正意義上的支配。需要注意的是，格倫德曼認為馬克思“支配自然”觀念是對傳統意義上支配自然的轉義。他指出，一般而言，支配自然所論證的是作為主體的人通過利用技術等方式對客體自然的占有和支配來獲取自然物質生產資料，其價值指向是人無限攫取自然滿足人類的虛假需求，用一種消極的態度看待人支配自然的目的。人通常以一種支配者、操控者和暴力者的形象存在，尤其是在資本主義社會表現為資本家在資本逐利本性的催化下，通過支配自然不斷攫取自然資源來獲取剩余價值，在這一意義上的“支配自然”觀念承載著非理性的理論內核，是引發生態危機的罪魁禍首。馬克思“支配自然”觀念與人類整體利益相關聯，與共產主義的預設目標相連接，其價值指向人類的整體利益和目標，強調自然的工具屬性和人的利益追求。馬克思的支配自然建立在尊重自然規律和承認自然極限的前提下，通過有意識“支配自然”來滿足人類的真實需求，用一種積極的態度看待人對自然支配的目的，認為生態危機的出現并非人類支配自然的結果，而是源于人類無法有效地支配自然，消除生態危機需要人類重新有效支配自然，關注人的屬性與自然屬性的統一。

其三，“支配自然”觀念指向人類整體利益和需求。格倫德曼認為，馬克思“支配自然”觀念最終指向人類的整體利益和需求，與共產主義相連接。共產主義作為人支配自然的頂點，是靈與肉、主體和客體的結合，也是人類整體利益和需求的真正體現，“共產主義是解放人實際內容的社會形式，在完美主義的觀點中實現自然的表達”。格倫德曼指出，馬克思對自然界定的標準來自于人類的需求和目的， “自然或生態問題的定義總和人類中心主義的因素有關”，生態問題總是與人類的需求和欲望聯系在一起，在人類社會演進過程中，不同文化背景下對生態問題的評判也相應發生變化。在資本主義社會中，資本家將對自然的無限索取和支配視為“合理的私人行為”，但無法掌控占有自然的行為時，最終將引發生態危機。在社會主義社會中，公共產業或社會主義企業（社會主義國家的企業）產生的非預期后果也會引發生態危機，“社會主義國家的生態記錄似乎比資本主義國家更糟糕”。共產主義不僅是人實質的真正體現，生產力極大豐富為滿足人類需求提供物質財富，符合人類的真正需求，還是支配自然的頂點，是對人“奴役效應”的消除，實現了人與自然的和諧共生。一方面，馬克思構想的共產主義物質財富極大豐富。資本主義通過對自然支配獲取構建共產主義社會的物質財富，在日漸豐富的方式中生產物質產品，將個人上升到人類整體，在物質層面保障全體人類的福祉，使其能夠根據自身需求塑造世界和展開自由勞動。另一方面，馬克思構想的共產主義是“支配自然”的頂點。馬克思視域下的“支配自然”始終同人類的利益和需求聯系在一起，共產主義“作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間矛盾的真正解決”，同時也是實現對自然的重新支配，以滿足人類的需求和欲望。格倫德曼認為在馬克思看來，只有在共產主義條件下，通過重新“支配自然”消除人的“奴役效應”，才能實現人與自然的和諧共生，“馬克思主要關注的是作為整體的人類和個體尋求解除束縛人類發展的所有‘奴役效應’的可能性”。共產主義通過“支配自然”消除了資本和自然對人的“奴役效應”，是人自由“支配自然”能力的最大化，廢除了資本主義對人創造性的宰制，消除了異化勞動對人的剝削形式，復歸了勞動“各盡其能”的原則，促使人們可以運用勞動自由“支配自然”而不會引發生態問題。在實現人的自我解放同時又將人從自然和資本的束縛中解放出來，增強人自由“支配自然”的能力，解決人類的“必然性領域”問題，使人與自然從必然王國飛躍到自由王國，最終實現維護人類整體利益和需求的生態目標。

（三）以人與自然和諧共生為旨歸，彰顯豐富的生態價值

格倫德曼認為，馬克思人類中心主義是以人與自然和諧共生為旨歸的人與自然雙和解的人類中心主義，其理論主旨和價值訴求最終指向人與自然和諧共生，這不僅是對資本主義社會中異化自然觀的反思和批判，也是對化解人與人、人與自然根本矛盾的全新社會主義建設路徑的設想和構建，回應了馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中闡發的實現共產主義社會中“自然界的實現了的人道主義”與“人的實現了的自然主義”的統一。在格倫德曼看來，馬克思人類中心主義實現人與自然的雙和解，最重要的是要實現人與自然的和諧共生，不僅意味著超越資本主義社會中人與自然的異化狀態，還構建人與自然和諧共生的“工具主義”新樣態，彰顯豐富的生態價值。

其一，馬克思批判資本主義社會人與自然異化的價值觀。格倫德曼認為，馬克思從資本主義發展生產力過程中引發生態危機切入對其展開批判；馬克思異化理論表現為“人被其所生產的產品所奴役、對象化的產品不受人控制、‘奴役效應’既可以通過人的壓抑來表現，也可通過異化的形式來表現”；馬克思揭批了資本主義僅從經濟效益衡量自然的價值以及解讀人與自然的關系，拋棄對理性所固有的價值思考，將首要利益與直接經濟效益相等同，用抽象的交換價值取代使用價值的異化價值觀，強調資本主義無法有效合理支配自然，從而引發自然和資本對人的奴役以及人與自然關系的異化。而資本主義社會中人與自然關系的異化更多取決于資本主義社會的異化，資本家在資本逐利的催化下遵循利益最大化和資本邏輯原則，將自然視為人類勞動的對象和有用物，使人與自然關系淪為支配與被支配、占有和被占有的工具關系。格倫德曼指出，資本主義社會的異化作為人類社會歷史發展的必經過程，是資本主義自身運動規律的結果，其后果必然是毀滅和被共產主義社會所取代。

其二，馬克思人類中心主義以技術為中介闡發人與自然和諧共生的“工具主義”新樣態。在馬克思的理論視域下，人是自然的一部分，人依賴自然而生存，利用技術與自然進行新陳代謝，不僅不會造成生態破壞，反而為實現人自由而全面發展提供豐富的物質財富和精神財富。格倫德曼認為，馬克思將“支配自然”的觀念同其共產主義設想相結合，提供了技術非異化方式生產的理論可能性，在勞動分工中將人從資本和自然的奴役中解放出來，以理性的方式與自然溝通，不僅意味著物質財富的極大豐富和雇傭奴隸制的消失，還意味著精神財富的極大豐富。人類通過技術的有效使用和生產力的合理發展，消除資本主義社會對人“支配自然”的束縛，使人們能夠充分釋放自身潛能，“聯合起來的個人（自由聯合起來的人）按照他們的物質生產活動”，實現人與自然和諧共生。格倫德曼指出，馬克思將技術視為人類存在的條件及人類對自然支配和新陳代謝的手段與工具，技術本身不具備意識形態屬性，人類通過必要的技術獲取滿足人類生存發展所需和滿足人類福祉的物質資料。共產主義社會中技術的合理運用不會引發人與自然關系的異化，反而將促進人與自然關系的和諧。

三、格倫德曼馬克思人類中心主義的當代鏡鑒

總體而言，格倫德曼通過全面梳理和重新解讀馬克思的經典著作，對馬克思自然觀進行生態化詮釋與辯護。他從歷史唯物主義的哲學和經濟學視角闡發生產力發展的雙重維度，在西方綠色思潮普遍質疑馬克思人類中心主義的當代適用性，斷言歷史唯物主義與生態對立的論斷中，以生態批判為切入點，在對資本主義社會展開技術異化批判的過程中開啟了歷史唯物主義的生態視域。在價值層面，堅持人類中心主義的價值取向；在理論基礎層面，基于歷史唯物主義堅持人與自然和諧共生；在哲學層面，堅持自然工具主義的拓展。不可否認的是，由于人類中心主義的生態學馬克思主義內部的固有缺陷，其論述在研究方法和研究視野中存在不可避免的理論缺陷。

（一）在價值層面，堅持人類中心主義的價值取向

格倫德曼堅持人類中心主義的價值取向，重新闡發“支配自然”的理論內涵，擴展了人類中心主義的工具屬性。西方綠色思潮在生態價值問題上，存在生態中心主義和人類中心主義價值觀的爭論，從生態學馬克思主義流派的嬗變史來看，20世紀90年代之前生態學馬克思主義深受生態中心主義的影響，歷經生態危機和歐洲綠黨崛起，關注自然的解放，主張以生態危機代替經濟危機，在理論上實現馬克思主義的“綠”化，嘗試用生態中心主義的“綠”，改造馬克思主義的“紅”。格倫德曼作為英國人類中心主義的生態學馬克思主義開創者，明確指出生態中心主義容易陷入神秘主義的理論窠臼，存在走向反工業主義的生態浪漫主義危險。要求堅持人類尺度，脫離生態中心主義，強調人類中心主義方法的合理性，以此建立了生態學馬克思主義“紅綠交融”的理論框架，實現了馬克思主義的理性傳統回歸，指出“馬克思主義在很大程度上是人類中心主義的，堅決主張自然的權利（生物平等主義）如果沒有人類的權利（社會主義）是沒有意義的”。

（二）在理論基礎層面，堅持人與自然和諧共生

格倫德曼基于歷史唯物主義強調人與自然和諧共生，為馬克思自然觀辯護，吸收了阿格爾、萊斯等第一代生態學馬克思主義學家的生態觀點，在沿襲英國傳統結構主義馬克思主義分析框架中，從資本主義社會中人與自然關系的維度切入展開對資本主義社會的生態批判，探究現代生態危機的根源性問題，試圖構建一種“紅綠結合”的生態政治哲學。雖然第一代生態學馬克思主義學家阿格爾、萊斯等人沒有明確提出生態中心主義思想，但在論證其生態思想、構建破除生態危機的具體路徑中具有生態中心主義傾向。隨后，本頓和奧康納等人的理論帶有鮮明的生態中心主義色彩，指出馬克思歷史唯物主義存在生態“理論空場”，要求對歷史唯物主義進行生態維度的重構，本頓更是將人類中心主義視為引發生態危機的罪魁禍首，不僅使傳統意義上的人類中心主義成為眾矢之的，與之相關的歷史唯物主義也飽受爭議。格倫德曼作為首批批判生態中心主義和生態中心主義傾向自然觀的生態學馬克思主義學家，在批判生態中心主義的同時拓展了傳統資本主義意義上的人類中心主義思想，以“人類尺度”重新審視人與自然的關系。他采用歷史唯物主義的社會歷史分析方法，在對資本主義不合理支配自然以及僅關注生產力發展的經濟效益引發生態危機的批判中，以維護人類整體利益和需求為目標，指出馬克思從社會歷史的維度強調關注人類世界和現存世界，社會是人與自然的完整統一體，認為自然和社會相互滲透、相互制約，人通過實踐改造自然，自然存在具有社會尺度，強調人與自然在實踐基礎上的辯證統一。他認為，馬克思沒有只停留在人與自然關系的層面單純就人與自然的關系談論人與自然，而是將其上升到人與人關系的維度，通過對資本主義的批判，探尋人與自然和諧共生的共產主義道路。

（三）在哲學層面，堅持自然工具主義的拓展

格倫德曼堅持對自然工具主義的拓展，通過駁斥生態中心主義對馬克思自然觀的質疑，強調馬克思秉持一種現代人類中心主義論，強調自然工具性價值，認為馬克思的“支配自然”不同于資本主義社會對自然的控制，其價值旨歸是共產主義中人與自然的和諧共生。格倫德曼對馬克思自然觀的理解實際上超越了萊斯的控制自然理論。如果說萊斯從意識形態的維度將馬克思意義上的控制自然觀念視為生態危機的根源性問題，那么格倫德曼則是在萊斯系統梳理馬克思自然觀歷史性演進的過程中，實現了對萊斯視域下馬克思控制自然概念的轉義。與萊斯批判馬克思人類中心主義價值觀試圖實現馬克思主義的“綠化”不同，格倫德曼批判了生態中心主義的生態幻象，及時提出重構人類中心主義的視角，認為馬克思關注自然的工具主義價值，并賦予其更廣泛的意義，強調馬克思對自然的支配建基于人與自然的辯證統一上，最終目的是實現人與自然的和諧共生。

由此可見，格倫德曼在對馬克思自然觀辯護的同時，通過對歷史唯物主義生態學的闡發對生態學馬克思主義進行了發展，率先提出重返馬克思人類中心主義立場，對英國生態學馬克思主義流派甚至對整個生態學馬克思主義流派進行了觀點創新，具有重要的理論價值，其觀點被后續生態學馬克思主義學家如佩珀和休斯繼承和發展，在現階段伴隨“人類世”觀點的提出，人類中心主義討論重回人們視野的當下仍然具有理論增長點和閃光點。

需要指出的是，格倫德曼對人類中心主義立場的堅守以及對馬克思自然觀的辯護，雖開創了英國人類中心主義的生態學馬克思主義的理論先河，但也由于生態學馬克思主義內部的理論問題，在研究方法和研究視野中存在較為明顯的理論缺陷。在研究方法中，格倫德曼對生態學馬克思主義的發展仍然是一種初級形態的還原。雖然格倫德曼對歷史唯物主義的生態維度進行了哲學層面的闡發，但卻否認其經濟層面，認為奧康納對歷史唯物主義經濟學的闡發是造成西方綠色思潮誤解的關鍵。格倫德曼對馬克思自然觀的闡發僅限于對其著作理論的簡單照搬，認為馬克思只關注自然的工具價值，但實際上馬克思強調的是自然工具價值和內在價值的統一。馬克思將人與自然的關系上升到人與人的關系，關注資本主義制度引發生態危機的社會現實。格倫德曼雖然意識到這一問題，但脫離了人類社會基本矛盾的闡發，只關注資本主義在發展生產力中引發的生態危機，沒有觸及資本主義生產方式和資本主義制度的根源性問題，消解了馬克思歷史唯物主義的批判力。實際上是用一種非歷史和非唯物主義的觀點審視人與自然的關系，誤解了馬克思的歷史唯物主義理論。就研究視野而言，格倫德曼在對歷史唯物主義生態學的闡發中，認為馬克思寄希望于工人階級在已有的歷史條件中探尋社會變化的現實可能性，“已經越來越不具有說服力”，他結合后馬克思主義社會學的觀點，遵循前期研究社會學的分析路徑，對歷史唯物主義進行人道主義模式的重構，試圖回避歷史唯物主義中生產力對生產關系的決定性作用，僅從生產力的維度論證資本主義支配自然的非理性形式，偏離了歷史唯物主義的“運行軌道”，沒有涉及對社會制度和人的自然觀的雙重變革，導致對資本主義支配自然引發生態危機的批判流于表面，缺乏必要的理論深度，以此為基礎對生態學馬克思主義的發展也尚未形成系統的理論框架和完整的體系化論證。

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【責任編輯：張亞茹】

基金項目：安徽省哲學社會科學規劃項目“英國新馬克思主義文化理論及當代啟示研究”（AHSKQ2018D40）;教育部人文社會科學研究專項任務項目（中國特色社會主義理論體系研究）“中國式現代化道路對馬克思現代性思想的守正創新研究”（22JD710024）; 安徽大學馬克思主義學院高峰學科2023年度研究生創新課題“格倫德曼生態學馬克思主義思想研究”（MYGFXK2023YCA01）。

作者簡介：劉曉藝（1995—），女，山東泰安人，安徽大學馬克思主義學院博士研究生，研究方向：生態馬克思主義和社會主義生態文明理論與實踐；李明（1978—），男，安徽巢湖人，安徽大學馬克思主義學院博士生導師，研究方向：國外社會主義思潮。