生態帝國主義的“四種面相”

摘?要：生態帝國主義作為資本邏輯全球擴張的表現，具有濃厚的精英化特征，其衍生的“四種面相”——“經濟至上主義”“技術主義”“生態霸權主義”“西方文明中心主義”，已具備權力的屬性，對其理解不能局限于帝國主義的抽象概念，更要關注其權力屬性。囿于資本主義制度的修正主義、沉浸于對未來制度美妙幻想的烏托邦主義，都無法真正解決生態危機。因此，對生態帝國主義“四種面相”的破解需要回到馬克思主義，聚焦生態正義、開展生態革命、構建“人與自然生命共同體”，并從全球發展方式、發展格局、發展價值等維度實際地踐行“人與自然和諧共生”。

關鍵詞：生態帝國主義；生態權力；歷史唯物主義

中圖分類號：A81? ????文獻標志碼：A? ? ?文章編號：1002-7408（2024）02-0106-08

全球經濟發展與生態資源的矛盾使眾多不同學科的學者紛紛將視角轉向生態帝國主義的研究。西方生態帝國主義研究始于20世紀80年代，英國學者埃爾弗雷德·克羅斯比首次將“生態帝國主義”作為理論概念提出，分析了歐洲的生態擴張史。比爾·阿施克羅夫特將生態批判與殖民主義相結合，認為生態帝國主義是歐洲空間化的主要形式。尤漢·阿里芬認為發達資本主義國家向發展中國家輸出環境立法、綠色壁壘和剝奪生態資源就是生態帝國主義。國內學者在分析生態帝國主義內涵、表現和成因時認為，生態帝國主義是西方發達帝國主義國家對第三世界國家在生態環境上的資源剝削、經濟掠奪和政治行為的總稱。學者們從不同學科和視角對生態帝國主義進行了理論研究，豐富了生態帝國主義研究的范疇與理論視野。當前，學界多數學者認為單純以生物學和生態學視角分析生態帝國主義尚存理論罅隙，分析西方發達資本主義國家生態帝國主義的本質，還原生態殖民與生態剝奪的真相，必須回到馬克思主義。

一、生態帝國主義的運行理路

生態帝國主義不是指稱帝國主義的某個階段，而是為描述資本主義發展所引起的各種生態問題。作為新自由主義在意識形態領域的生態表達，生態帝國主義是西方發達資本主義國家利用經濟全球化以國家政權和資本權力將發展中國家的自然資源和生態利潤持續地輸入發達資本主義國家并成為維護資本主義生產關系的生態權力形態。生態帝國主義在不同領域存在不同的“面相”，對生態帝國主義的理路內涵及其“面相”的研究需要汲取歷史唯物主義營養，以理解生態帝國主義何以成為一種權力形態。

在人類社會形態變革由前現代社會轉向資本主義世界體系的過程中，生態資源牢牢地嵌入社會經濟結構，且二者的矛盾張力愈加凸顯。在西方“精英民主”愈演愈烈的背景下，生態問題成為了“精英民主”的實驗場。其中，生態帝國主義作為發達資本主義國家污染轉嫁、資源掠奪和回避生態責任的真實寫照，是資本主義生產關系在生態領域的現實延伸。喬治·科威爾指出，帝國主義不斷擴大的邊界使“人禍與天災站在同一屋檐下”。從生態殖民史看，帝國主義對第三世界的自然資源掠奪從大航海時代（資本原始積累時期）就已開始，移民和歐洲動植物的涌入、殖民戰爭以及黑奴貿易迅速改變了殖民地的生態環境與生態平衡性。當自由競爭進階為“壟斷階段的資本主義”，帝國主義產生并競相爭奪全球市場與劃分各方勢力。“資本輸出”與“生態權力”在生態帝國主義范疇中日益成為重要的爭奪領域，國際間的生態不平等交換成為資本主義世界體系在生態領域的新延伸。生態帝國主義國家運用技術—資本的“上游優勢”大肆攫取發展中國家的生態能源與資源，并形成了“資源掠奪——商品生產——異化消費——生態破壞”的反生態循環鏈條。正如大衛·哈維指出的，“環境困境的產生是這種霸權階級規劃的結果”。從現實運行邏輯看，全球的貧富分化為生態帝國主義的出現提供了可能性，經濟全球化為發達資本主義國家在全球展開資源掠奪提供了必要條件。發達資本主義國家利用經濟、政治和科技等優勢對非西方地區進行資源掠奪，“資本輸出”“轉移生態危機”“控制勞動力”“鼓勵自然資源私有化”等殖民手段不僅強化了第三世界對西方發達資本主義國家的依附，更造成了世界性的生態危機。

在唯物史觀中，資本主義的任何變化形態都離不開物質生產關系。資本主義生產關系的世界性擴張帶來了帝國主義文明與資本主義制度化的經濟增長，將人類社會與生態環境置于二元對立的狀態。不公正的國際合作、不平衡的自然資源分配、不對等的全球化分工以及發達國家對發展中國家的生態掠奪與生態殖民、大量有毒垃圾的傾卸轉移構成了生態帝國主義的真實圖景。作為資本主義階級關系在環境領域的一種理論主張和實踐訴求，生態帝國主義的目的在于維持和再生產資本主宰下的壓迫性社會權力結構，強化社會控制，從而“保證霸權和不同維度下的非對稱社會結構”。在全球性生產與貿易交換過程中，任何國家的現代化與全球化的經濟交往已不可分割，處于全球分工尾端的發展中國家往往僅通過出口農產品和自然資源以換取現代化必需的資金和技術。生態帝國主義國家憑借其在國際政治經濟秩序中的優勢地位，主導了商品交易的主動權和話語權，從而可以對農產品和自然資源進行最大化的壓價，以此對第三世界國家的自然資源和勞動力進行掠奪與剝削。在遮蔽勞動與資本矛盾的手段中，生態帝國主義國家試圖將階級矛盾轉移到生態環境范疇中，如強調生態毀滅、生態危機與全球不平等政治經濟秩序并無因果關系。在支配第三世界與自然的雙向過程中，生態帝國主義支配人類的權力也在不斷增長，并在社會結構領域中演化出了“四種面相”。

二、生態帝國主義“四種面相”之表現特征

生態帝國主義的“四種面相”是資本主義意識形態的生態領域結構性表征，也是資本邏輯生態殖民的體現，對生態帝國主義的“面相”可以從四個特征加以把握。

（一）“經濟面相”：自然資源私有化

生態帝國主義作為資本主義生態領域發展的新形態，是經濟至上主義的實體性存在。在生態帝國主義的范疇中，資本主義生產關系并不具有反生態性，相反，資本與生態二者具有耦合性。生態帝國主義認為“地理擴張—生物擴張—資源擴張”符合全球化的歷史趨向，并著力推動自然資源商品化、市場化。生態帝國主義主張自然資源私有化既是現代國家現代化與生態保護的主要手段，也是實現資本邏輯與生態保護協調的主要方式，認為“把環境轉換成可以買賣的商品，……賦予環境以商品的屬性，賦予它們以價值，就可以在實際的操作中對其進行適當的保護”。

在生態帝國主義的“經濟面相”中，資本主義與生態危機并非因果關系，環境問題根源在于生態資源沒有市場化定價，沒有按照市場原則對環境及自然資源進行管理。其“經濟面相”的實踐采取了三種主要措施：一是將自然資源分解為特定的商品，使生態系統與自然資源相分離；二是以資源的供求關系對自然資源進行估價；三是設置各種政策使自然資源服務于市場機制。

自然資源私有化作為生態帝國主義“經濟面相”的主要方案，生態資本主義理論家認為，要維持西方中心區域主宰的權力結構，就必須犧牲發展中國家的生態環境與生態平衡性，使第三世界臣服與依附于發達資本主義國家，這不僅符合剩余資本走向的邏輯軌道，更有利于“對原材料的壟斷性控制”。在消費方式方面，生態帝國主義通常以兩種路徑規避生態問題與經濟增長之間的矛盾，即通過傳播消費主義意識形態形成產業循環，擴大消費群體的絕對需求量與相對購買力，實現生產—消費邏輯的快速循環，以此減緩產品堆積與“無效開采”，促成人與自然物質交換相對的、形式上的健康。

（二）“技術面相”：技術萬能論

在生態帝國主義的“技術面相”中，生態危機的出現及目前存在的生態矛盾的原因主要在于技術圈的線性發展過程與生態圈的自然循環過程不匹配，只要采取科學合理的技術措施，就能減少生態資源的消耗、預防和控制科學生態危機。

約瑟夫·胡伯認為，應用“低廢”和“無廢”技術是實現生態經濟的必然要求，在物質生產過程中對科學技術進行綠色改造，不僅可以提高資源的使用效率、優化工藝流程，也能減少生產活動對生態環境的破壞，使生產與生態相協調。生態帝國主義的“技術面相”希冀達到兩方面要求——由末端污染治理技術轉型為預防型技術、由生態治理的單個技術轉變為系統性的技術創新，即完成“技術—生態—社會”互動體系，實現生態技術“研發——擴散——取代舊技術”的綠色轉換。

西方技能萬能論學者認為，現代化本身是以西方大工業和科學技術為引擎“由傳統農業社會向工業社會的巨大轉變，以及由此引起的社會生活全面變革的過程”，科學技術與資本的相互聯合與交織，共同將傳統社會塑造為工業化社會與信息化社會。因此，生態危機的出路是新技術和更加智慧的技術變革加以消解。在他們看來，科學技術不僅是改善自然、解決生態危機的手段，而且還是預防和控制環境污染的重要方法。科學技術的變革意味著西方生態現代化轉向了更安全、高效、節能的全面生態實踐，在其視域中，技術革新不僅是“資源—產品—再生資源”的綠色閉環，更是實現“經濟—社會—生態”三者有機統一的重要手段。

（三）“政治面相”：生態政治霸權與全球資源流動化的“規訓術”

生態帝國主義作為一種權力，所形成的生態霸權是由資本主義生產關系所決定的。具有獨立性的生態霸權在資本的世界性擴張中成為一股獨立的力量反作用于其本身的生產關系，雖然在歷時維度上資本主義生產關系和生態帝國主義形態具有先后順序，但是在共時維度上二者是同時并存的。

在生態帝國主義的“政治面相”中，部分西方理論家秉持著這樣的觀點：資本主義生產力的發展與生態資源破壞是正相關的關系，即經濟越發達的國家，其生態環境污染越高，治理環境污染的成本也就越大；而發展中國家尤其是非西方地區國家，生態污染的治理費用低、經濟損失小，社會發展的需要相對于生態更偏重經濟發展。勞倫斯·薩默斯認為，欠發達國家個體的經濟價值和生命價值要比發達國家低，且對污染的承受力更強。因而，應當允許和鼓勵將污染轉移到欠發達國家。發達資本主義國家開辟國際市場，以全球空間生產方式支付消耗發展中國家自然資源的費用，向發展中國家轉嫁生態污染。在這一過程中，欠發達國家獲得了物質支持，發達國家則在生態資源的“合理分配”中實現了本國的生態空間修復。生產方式決定了對自然的使用及其評價機制，發達國家較高的人均收入需要獲得較高的自然資源占有率，生態資源差異化分配和欠發達國家承接生態污染則更符合經濟比較優勢。

另外，在生態帝國主義的“政治面相”中，現代社會是生產要素自由流動的全球化時代，全球資源流動化正在成為發達資本主義國家與欠發達國家貿易流通的內在契合點。現代世界經濟發展的體系呈現梯度發展的格局，在現代化進程中必然會出現生態污染。對欠發達地區或國家來說，環境質量相較于人們的基礎生存需求（溫飽、交通建設、失業率）來說，是一項普通的需求。發達國家將勞動密集型產業、粗放型和污染型企業轉移到欠發達國家，有利于欠發達國家的產業升級，輸出的資本在欠發達地區可能形成新的工業化區域，并在一定程度上和一定時期內促進當地的經濟發展，實現該區域的工業與農業的資本化改造，為當地人口就業創造機會。

（四）“意識形態面相”：“西方文明中心論”的生態意識表達

在早期的西方詩歌中，自然資源和動植物獲得圓滿的方式就在于人的消耗。無論是笛卡爾將自然界視為人類社會的附庸，還是培根將自然視為無生命的物質，都強調人就是自然的代理人。人類中心主義與二元對立的思維范式如同血液流淌于資本主義文化中，并演化為“西方至上”的生態帝國主義意識形態。

西方文明中心論視剝奪自然、生態殖民合法合理，甚至納入西方文化的一部分。生態帝國主義試圖以科學、理性、現代性等力量為其理論尋找支撐，將科學和理性作為“西方文明中心論”的天然屬性，并在生態殖民中為自身合法性進行辯護。“控制自然”“征服自然”在資本主義意識形態領域中早已成為“擺脫壓迫”和“維護人類利益”的表達。在部分西方右翼看來，生態帝國主義的生態殖民符合全球化趨勢，第三世界這種“失敗國家”就應該是“索取資源的水龍頭”和“傾倒垃圾的下水道”，而所謂的生態危機就是理論焦慮者“末日審判神話”的把戲。在生態帝國主義的“意識形態”面相中，世界被劃分為兩部分——“發達的西方文明”與“落后的非西方文明”。發展中國家屬于落后的、貧窮的和愚昧的，其發展對于世界文明的貢獻較小，其人民與生態資源都是“商品”，應該被西方代表的文明所“享有”。因此，欠發達國家出賣自然資源、“碳排放權”，提供核污染堆積地等，都是理所應當的。“發達的西方文明”和生態優美才是匹配的，而“落后的非西方文明”就應該成為“污水池”。

三、生態帝國主義的“四種面相”批判

生態帝國主義的產生和蔓延，不僅加劇了資本對自然、對人的控制，而且由于其隱蔽性，遮蔽了階級矛盾與資本邏輯的反生態性，阻礙了人對資本主義“規訓”的認識與反思。布蘭德指出：“‘生態帝國主義’及其全球化的擴展，以及‘社會生態轉型’作為一種抗衡性運動的成長，其復雜程度恐怕要遠遠超出當今世界格局或歐美局域下的想象。”事實上，生態帝國主義的多重面相本質上并未超出馬克思主義對資本主義和帝國主義的“把脈”，需要運用歷史唯物主義對其進行批判和反思。

（一）經濟至上主義“面相”的批判

在生態帝國主義主導的壓迫性社會權力結構中，經濟至上主義是造成生態危機出現的主要原因。面對全球性生態問題，生態帝國主義國家并不對其生產方式和政治理念進行反思，而是片面地譴責發展中國家在社會發展中所帶來的環境問題，從而占據生態領域的道德制高點以及得到國內民眾的支持。事實上，生態帝國主義所維持的壓迫性社會權力結構試圖將世界一切運行法則交給市場，使市場成為人與自然關系的仲裁者。這種做法無疑將自然、生態環境推向了“地獄之門”。

在生態帝國主義掌握的經濟權力中，經濟至上主義愈加合法化。吉登斯指出：“觀念的擴散嚴重依賴于經濟權力在社會中的分配。”即使在資本主義社會中出現了所謂環保主義、“淺綠”或“深綠”等思想與行動，但是從其本質來看，環保主義不過是生態帝國主義試圖緩和生態矛盾的一種手段，不僅在理論與行動不徹底，反而愈加遮蔽了資本主義生產關系下的生態矛盾以及無產階級與資產階級矛盾的日益惡化，因為資本的目的只有一個——無止境的積累以及資本家階級權力的再生產。

面對生態帝國主義鼓吹的自然資源商品化、貨幣化、商業化以期保護生態環境的做法，波蘭尼批評指出：“將商品形式強加在自然世界不僅‘怪異’，本質上還是破壞性的。”生態帝國主義倡導經濟至上，目的在于開采發展中國家的自然資源以滿足發達資本主義國家的資源消費，其倡導的生態保護和生態經濟本質上是維護資本主義國家的優勢，維護的是現存不合理、非正義的社會經濟秩序以及少數人占有生態資源的權力。可見，生態帝國主義具有明顯的階級屬性。生態帝國主義所倡導的“綠色經濟”“綠色新政”，從未質疑過資本主義經濟增長的合理性，更難以從生態環保的角度消解資本主義制度內部的結構性阻力。因為，生態帝國主義本身具有經濟至上主義的屬性，區域化和局部化的綠色行動無法在根本上消解其經濟趨向。生態帝國主義倡導的所謂“綠色新政”不過是迫于全球人民的反抗而在內部進行的選擇性生態優化行為，其生態環保行為無法改變資本增殖的本質，“而且很可能會更加以發展中國家的生態與社會代價為前提”，因為生態帝國主義的“經濟至上主義”既無法有效解決生態惡化，也無法形成生態正義的共識。

（二）技術萬能論“面相”的批判

生態帝國主義慣于借助技術的生態改進為資本主義的合法性和可持續性性進行辯護。這樣“資本便可以支配生態話語，也就是以自己的方式定義自然……并試圖以符合資產階級廣泛利益的方式，處理資本與自然之間的矛盾”。事實上，生態帝國主義所倡導的技術具有兩種特征：一是保障資本增殖的前提下試圖實現生產關系與環境的協調；二是掌握技術闡釋的話語權遮蔽生態危機的根源，即生態危機的出現不在于資本主義生產關系，而是技術的發明與應用還不夠完善。

誠然，生態帝國主義所進行的技術革新對生態危機的緩解起到了一定作用，但是生態危機作為社會關系危機的一種，并非“天災”而是“人禍”。技術主義的面相往往撇開資本主義生產關系，以“工具理性”的態度解決人與自然的關系，甚至試圖從技術層面解決資本主義世界性生態危機，這本質上是對生態帝國主義生態殖民的辯護。

“技術合理性”與“技術統治論”已成為生態帝國主義的主要面相。在生態帝國主義的技術霸權中，一面是“資源吞噬機”持續的運轉，一面是人類陷入生態惡化與拜物教的雙重危機中。生態帝國主義的“技術面相”作為資產階級遮蔽所有制矛盾的工具，往往成為發達資本主義國家進行生態不平等交換的工具。在馬克思看來，資本主義以資本邏輯為核心的運行法則，天生具有反生態性。這一矛盾在生態領域的表現則是：私人占有生態資源與生態資源公共所有的矛盾。要破解生態帝國主義的技術面相，就必須澄清技術的應用與技術的資本主義應用的不同，對技術的應用進行歷史唯物的分析。

生態帝國主義的“技術面相”將生態危機還原為技術問題。在認識論方面，西方發達資本主義國家將人與自然進行簡單的主客二分，以機械的或“工具理性”的方式處理人與自然的關系，將自然作為資本主義發展的“奶牛”，不僅破壞了人與自然界的良性循環，也割裂了人與自然之間整體性、對象性的存在關系。

綠色、節能的科學技術在一定程度上可以緩解生態問題，但是無法解決生態危機。在生態帝國主義的“技術面相”中，無論是對人與社會的規訓還是對技術萬能性的辯護，其本質上都在遮蔽一個事實：生態危機與資本主義生產關系是同一過程。生態帝國主義是對全球生態環境與人類社會持續運行的“規訓與懲罰”，因為生態帝國主義關注的是剩余價值的剝削與資本的增殖，并非人類社會的持續發展。在生態帝國主義的“技術面相”中，人與自然界統統被物質化、功能化和齊一化，遮蔽了人與自然界的真正面貌。由于這種遮蔽，人變成單純的影子和格式。同時，新的技術以對生命的宰制為攫取利潤的方式，不是促進人的發展，反而扭曲了人真正和全面的生活，成為以殖民主義、技術控制和權力規訓為表征的“異托邦”現實。

（三）生態政治霸權“面相”的批判

生態帝國主義憑借生態霸權，抹殺了發達資本主義國家與發展中國家發展階段、技術應用、人口規模等方面的差別，其宣揚的資本主義與生態危機“調和”路線，本質上是為發達資本主義國家更便利地占有和盤剝全球生態資源。就全球生態資源現狀和發展實情而言，生態帝國主義所描繪的美好生態環境，具有典型的資本主義精英化特征，僅限于少數發達資本主義國家。資本主義與生態的“調和”路線缺乏時空的連續性。在生態霸權中，發達資本主義國家的產業污染轉移順利地保障了資本主義生產關系的再生產，為資本增殖的最大化提供可能。

馬克思指出：“資產者的假仁假義的意識形態用歪曲的形式把自己的特殊利益冒充為普遍的利益。”資本主義的全球擴張和資本邏輯的盛行，使其生態霸權愈加穩固，在生態霸權的支配中，全球生態資源日漸支離破碎并隨著資本全球化擴散開來，甚至在國家和全球層面進行新一輪的剝奪和危機的再生產。

資本積累的政治合理性遮蔽了世界空間原有的差異性。生態帝國主義所鼓吹的可持續發展不過是其利用資本優勢與生態霸權對第三世界進行更深入的生態殖民與生態剝奪的借口，本質是犧牲第三世界的生態資源以滿足生態帝國主義國內生態建設需要，無法脫離其自身狹隘的階級局限性。資本擴張和積累的“正義”遮蔽了資源的地緣性不平等配置，掩蓋了發達資本主義國家資本輸出在不同地緣間的剝削。生態帝國主義臆想借用“生態主義”的綠色外衣，來遮蔽帝國主義在生態領域對第三世界國家生態資源的盤剝、榨取甚至是轉嫁生態危機的主體責任，這是典型的生態霸權主義。

（四）“西方文明中心論”“面相”的批判

“西方文明中心論”作為生態帝國主義的“文化面相”，具有明顯的精英主義導向，是資本主義在生態領域的一種表現形式。生態帝國主義國家往往撇開生態危機產生的歷史性原因和主體責任，要求發展中國家和地區為當下生態危機負責，無視和抹殺不同國家和地區現代化發展進程中的階段性差異，否認資本及其全球化造成的生態危機全球化的事實。可以說，“西方文明中心論”保障的是發達資本主義國家少數人的利益。在“西方文明中心論”主導下，生態帝國主義的任何“生態努力”，都不是矯正自身不正義的生態行為，而是為了更大范圍地開拓生態資源市場和轉移生態風險，從而獲得更大收益。生態帝國主義者所關心和關注的是資本主義國家部分人群生活質量的提升，至于污染轉移所造成的發展中國家生態環境破壞和人們生態權益受損問題，他們則表現出始終如一地漠不關心。

根深蒂固的“控制自然”“控制人類”的“西方文明中心論”，往往成為生態帝國主義通暢在全球擴張的意識形態武器。馬克思主義認為，生態帝國主義意識形態的階級屬性、合法性功能和主導權都可以在資本主義的天然屬性中找到，即資本主義生產方式本身。資本主義生產方式的內在矛盾必然走向歷史的終結，為了阻礙這一必然進程，資產階級往往試圖將資本主義的生產關系“變成永恒的自然規律和理性規律”，以此遮蔽資本擴張、經濟剝削和勞動異化的秘密。在生態領域，生態帝國主義意識形態通過經濟權力掩蓋社會現實的顛倒，對于存在的階級關系矛盾，生態帝國主義意識形態的權力體系則會營造其他鏡像并對此加以遮蔽。

馬克思指出，資本主義意識形態顛倒了意識與現實的關系，“這種從一開始就撇開現實條件的本末倒置的做法……把整個歷史變成意識的發展的過程了”。生態帝國主義在爭奪生態問題解釋權中往往塑造了顛倒的生態錯覺，將生態危機的出現歸咎于發展中國家現代化過程中的“原罪”。資本與勞動、資產階級和無產階級的分離與對立往往在資本主義意識形態中被遮蔽，生態帝國主義則往往憑借資本主義意識形態塑造著資本主義國家生態衛道者的形象。資本主義意識形態竭力將資本家的利益抽象為全社會的利益，通過制造資本的合法性來掩蓋資本與勞動的矛盾。正如彼得·圣吉指出的，“這個世界正陷入深層的、愈演愈烈的生態不平衡和社會不平衡之中”。其原因在于資本的全球化擴張和自以為是的“西方文明中心論”。從歷史上來看，發達資本國家的工業化進程是當今世界氣候失律的主因；從現實看，當前生態危機的出現與發達資本主義國家對第三世界的生態殖民與生態剝奪不無關系，包括對生態危機的不作為（比如美國拒絕簽署《京都議定書》），生態帝國主義的做法無一不契合“西方中心論”。

四、對生態帝國主義的破解

馬克思主義蘊含著如何破解生態帝國主義意識形態的方法論。在消解生態帝國主義意識形態和生態危機的方案中，資本主義的異質性理論顯然是行不通的，西方國家環境保護者所謂的限制經濟增長以保護生態在資本主義生產關系中更不具有現實性。因此，倡行生態正義、堅持人民邏輯和構建“人與自然命運共同體”成為消解生態帝國主義和建設中國式現代化生態文明的必然之舉。

（一）倡行生態正義

生態正義不同于社會正義，指向的是在人與自然的關系中每個人既共同享有生態權利也合理地承擔生態義務，是關于人與自然如何實現和諧共生的命題。

面對帝國主義的多重面相，倡行生態正義強調的是立足人類社會與自然界的共同命運，反對生態霸權行徑、合理地調整生態資源“開發——分配——消費”環節，要求在保障人類社會共同利益的前提下促進人與自然物質變換的良性互動。生態帝國主義衍生出的生態哲學往往囿于倫理說教，甚至異化為維護生態帝國主義的意識形態，因而無法真正聚焦生態正義和消解生態帝國主義。馬克思主義闡釋了資本主義生產與生態惡化的“物質斷裂論”，無論是美國的“地力損耗”、英國與法國的“森林消失”，還是德國的“氣候改變、江河淤淺”，資本軌道與生態的割裂關系昭示著資本主義生產方式存在的地方就會出現生態問題。列寧十分清楚，與馬克思恩格斯生活的時代不同，帝國主義時代的現代生態困境已經蔓延全球。在列寧看來，在資本主義生產關系中，人與人、人與自然受資本邏輯宰制時刻處于“戰爭狀態”，割裂了人類整體利益與自然界良性互動的辯證關系。生態帝國主義就是分配“一小撮人”的資源占有權，異化的生產方式、分配模式與消費結構只會導致人類社會與自然界的矛盾不斷加深。而生態帝國主義的消解，必須揚棄資本主義私有制，如果不指向資本主義生產關系，僅僅一味地推行所謂綠色環保運動，對生態危機而言是治標不治本的。

就現實實踐模式而言，生態正義要求構建公正的生態責任觀。在生態治理范疇中落實“共同而有區別的責任”：立足于人類社會的整體利益，發展中國家面對生態與經濟雙重難題的首要責任是消除貧困；發達國家應承擔保護生態的歷史職責，完成溫室氣體排放的量化任務。世界各國要共同抵制生態帝國主義行徑，反對生態問題政治化，重構公平正義的全球生態秩序，積極促進全球生態治理合作。

（二）堅持人民邏輯

在生態帝國主義的諸多面相中，環境保護運動往往演化為維護資本主義私有制的政治行為，甚至成為生態帝國主義國家設置貿易壁壘、支配第三世界的現實權力。對此，要堅持人民邏輯，堅決抵制生態帝國主義。

福斯特指出，在資本邏輯中，資本對生態資源的唯一目的就是服務于利潤。面對生態帝國主義，西方學者所提出的綠色資本主義只能是一個騙局。在生態領域嵌入資本邏輯不符合人類社會發展的整體利益，更遑論構建符合全球生態正義的格局。在生態領域堅持人民邏輯就要樹立科學的自然觀，正確處理人與自然、生態與經濟的關系，謀求公共利益的最大化。生態帝國主義行徑和破壞生態資源的發展模式已然無法持續性發展。加內特·哈丁認為，個體利益與共同體利益和解的關鍵在于對自然資源進行嚴格管理，違背者要付出有法可依的代價才能防止“公地悲劇”。因此，在促進生態修復與環境治理中需要明晰發達國家和發展中國家的生態責任，堅持國際共同合作、維護全球生態平衡。在全球生態治理合作的過程中，堅持人民邏輯不僅要注重效率和物質利益，更要考慮全球生態平衡，因為美好的生態是人類社會持續發展的一部分。既要兼顧人類自身的發展，也要兼顧與人類生存和發展密切相關的其它物種的發展，使其與人類社會、生態環境相平衡協調。構建生態文明共同體，堅持以人民為中心的根本立場，強調人的價值相較于資本價值的優先性與重要性，以人民邏輯代替資本邏輯，要求發展具有促進整個人類的持續發展和生態效應的科學技術，發揮科學技術對各類生產要素配置的積極作用，引導科學技術合理促進綠色產業的發展。

（三）構建“人與自然命運共同體”

生態帝國主義在生態領域造成了諸多矛盾與困境，其根本原因就在于資本主義生產關系。馬克思觀察到資本與生態的天然對立性，指出“生態環境的惡化”“土地肥力的破壞”“無產階級生存空間的持續性惡化”是資本權力顛倒人與自然關系的表現。為此，馬克思在批判資本主義的基礎上，指出共產主義是“真正的共同體”，是“個體與類之間的斗爭的真正解決”，是人與自然、人與人矛盾的真正解決；解決了人類生活的普遍性與特殊性矛盾，也就消除了資本主義意識形態產生的現實基礎和基本條件。

面對全球生態風險與挑戰，中國式現代化作為共產主義的現實運動，異質于生態帝國主義的整體邏輯，在生態領域積極構建“人與自然生命共同體”，彰顯人與自然的整體歷史觀，指向人與自然的共生關系、謀求人與自然的和解。誠然，西方倫理學也曾表達了“生命共同體”的思想，但是由于依附于資本主義生產關系的“工具理性”思維范式難以消解，其本身即是資本主義生產關系的產物，在其思維范式中人與自然的關系只有兩種——“服從”和“征服”。“人與自然生命共同體”在中國式現代化生態文明建設中有著深厚的土壤，因為中華優秀傳統文化向來主張“天人合一”，人生于天地之間，天然地與萬物是共生存在的生命共同體。人異于萬物即在于人既有“天地之心”的道德意識，也有“民胞物與”的道德情懷，倡導“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”的自然觀，本質上體現了“生命共同體”的思維。

“人與自然生命共同體”以馬克思主義自然觀為底蘊，在充分挖掘中華優秀傳統文化的基礎上，拒斥生態帝國主義的“工具理性”與“人類中心主義”。在現實社會生產的發展中，倡導可持續的發展觀與可持續的消費觀。在“人與自然生命共同體”中，人類社會、自然界作為共生性的整體處于相互依存、命運與共的狀態，保護生態環境與資源的合理利用是全球共同的責任，注重人與自然良性循環的系統性、整體性和協同性，涵蓋著傳統生態文明與現代化生態文明，為人類生態文明現代化提供了系統的中國智慧，踐行著馬克思所倡導的“人靠自然界生活”“人是自然界的一部分”理念。

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【責任編輯：雨蕙】

基金項目：2022年度浙江省哲學社會科學規劃項目“馬克思主義辯證自然觀及其綠色發展理念研究”（22NDJC048YB）階段性成果。

作者簡介：王甄璽（1994—），男，山西運城人，浙大城市學院馬克思主義學院講師，法學博士，研究方向：歷史唯物主義、馬克思主義哲學。