新時代中國武術發展轉向的基本趨勢與展望

鄭 晨，王樹粵

（1.常州工學院體育教學部，江蘇 常州 213032；2.南京工程學院體育部，江蘇 南京 211167）

習近平總書記在十九大報告中指出：“中國特色社會主義進入新時代， 我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。 ”［1］新時代背景下， 我國社會各行各業的發展都在圍繞著新形勢下的主要矛盾進行調整與轉化，以適應新的變化，找到適合自身發展的策略與道路。 中國武術的發展也不例外，從發展進程來看，中國武術的社會定位與需求之間的矛盾構成了其在不同時期的發展圖景，其內容、形式、功能價值亦隨著時代的變遷與需求的變化而出現轉向。 正如馬克思、恩格斯曾說的那樣，“一切劃時代的體系的真正的內容都是由產生這些體系的那個時期的需要而形成起來的。 ”［2］新時代中國武術發展勢必會根據當前時期的需要進行轉向。

基于此，通過查閱中國武術發展的相關政策與文獻資料，運用邏輯分析、歸納、總結的人文社會科學研究方法，對新時代背景下中國武術出現的發展轉向進行研究， 分析其發展轉向的基本趨勢、動因，以及所遵循的辯證關系，在此基礎上對中國武術發展進行思考，以期探索其發展規律。

1 新時代中國武術發展轉向的基本趨勢

1.1 技術轉向： 技術內容上從異化回歸主體的轉向，符合自身發展的需求

長期以來，中國武術“西方體育化”的發展方式雖然取得了一定的成就， 但也在一定程度上使中國武術發展偏離了本體，造成了技術層面“異化”，文化層面“離體”的境況。 有學者認為，“技術的異化是中國武術思想文化、 生命意義走向失落最直接的外在表現。 武術技術的異化意味著其喪失了自己的文化主體性， 違反了自身的固有系統。 ”［3］中國武術在“體育化”發展的進程中面臨著被“同質化”的生存困境。 修正技術層面的“異化”，找回自身的文化主體性，化解由此而產生的文化危機， 成為新時代中國武術發展的重要環節與必然選擇。 為此， 武術管理部門對新時代中國武術發展戰略進行了調整與規劃，中國武術技術“異化”、文化“離體”的境遇迎來了發展轉向。

2019 年8 月5 日至7 日， 全國武術套路競賽規則研討會在杭州召開，會議指出“武術套路發展要姓‘武’，要遵循項目本質特點，強化攻防，要去體操化和舞蹈化”［4］。 這無疑釋放了一個強有力的信號， 國家體育總局武術運動管理中心對武術技術發展轉向提出了初步設想。 武術套路的發展開始逐步修正“體操化”“舞蹈化”的技術“異化”，回歸到“強化攻防”的武術“主體”技術特點中來。 對于中國武術的整體發展而言，強調武術姓“武”是對武術技術原點的復歸，具有重要的歷史意義。在國家戰略的宏觀把控下， 新時代中國武術發展在技術層面由“操舞化”轉向復歸強調攻防的本質特點，武術姓“武”的文化主體性表達。 立足于技擊性特點和傳統文化內涵，保持中華性和民族性特征， 是中國武術有別于世界其他武技的關鍵所在。 回歸文化主體性的技術轉向是遵循中國武術自身固有系統的發展應然，符合中國武術自身發展的需求，是基于新時代中國武術發展面臨的現實困境做出的戰略轉向。

1.2 價值轉向： 發展主體上以健身為核心的轉向，符合時代發展的需求

中國武術蘊含著中國傳統“體、醫、養”的綜合健康智慧［5］。進入新時代以來， 隨著我國經濟的不斷發展以及人們對于健身和健康的需求開始日益增長， 體育成為民眾日常生活中不可或缺的一部分。 基于此，中國武術的功能和價值主體出現了相應的轉向與調整， 中國武術的健身功能和健康價值開始逐步凸顯。 需要指出的是，中國武術在發展歷程中，基于一定歷史時期內的社會發展和民眾需求取向而發生的功能和價值主體轉向并不是否定和排斥其自身其他功能和價值， 而是呈現出以某種功能和價值為主體，多種功能和價值并存的轉向。

這一點我們可以從國家頒布的一系列文件中管窺其要?！丁敖】抵袊?030”規劃綱要》中指出，“大力發展群眾喜聞樂見的運動項目，鼓勵開發適合不同人群、不同地域特點的特色運動項目，扶持推廣太極拳、健身氣功等民族民俗民間傳統運動項目?！保?］在這樣的背景下，符合大眾需求的傳統武術健身和養生的功法得到不斷地挖掘和整理，太極拳、易筋經、八段錦、五禽戲等武術健身項目逐漸受到人們的追捧， 成為民眾喜聞樂見的健身項目。 《中醫藥健康服務發展規劃（2015—2020 年）》也對中國武術的健身功能與健康價值進行了肯定與推介，“推廣太極拳、健身氣功、導引等中醫傳統運動”［7］成為健康服務的重要內容。 武術與中醫的結合與應用成為助力全民健身，促進人民健康的“新風尚”。 在此次抗擊新冠疫情的戰役中，太極拳、健身氣功等武術運動應用于疾病的防治與康復，起到了良好的效果，中國武術的健身功能成為防疫、抗疫、疫后復健的重要手段。 同時，隨著“健康中國”戰略的實施，防大于治的理念深入人心，不僅要治病，更要“治未病”，成為人們追求的健康理念。 不難看出，在當代語境下，中國武術發展主體上的以健身為核心的轉向符合時代發展需求［8］，中國武術的健身功能及健康價值成為助力“健康中國”，提高國民身心健康水平，提升生命質量的重要保障。

1.3 文化轉向： 發展場域上從體育走向文化的轉向，符合社會發展的需求

中國武術從體育走向文化的發展轉向并不是一廂情愿的遐思。 事實上，它是國家意志的體現，也是新時代中國武術發展的必然。 中國武術作為中華民族優秀傳統文化的重要載體，高頻次地出現在國家有關傳承發展中華優秀傳統文化的頂層設計和工作部署中，它的發展與傳統文化教育、培育民族精神緊密相連；與文化自信、文化繁榮興盛密不可分。 因此，在體育場域發展的中國武術已經不能夠完全適應武術發展和社會進步的時代需要［9］，新的歷史使命與責任擔當推動著中國武術的文化轉向。

新時代中國武術從體育走向文化的發展轉向，“并不是否定中國武術本身所具有的體育價值和功能， 恰恰相反是在喚起我們對中國武術文化價值功能的挖掘和認知上的提升。 ”［10］在注重體育場域的發展路徑基礎上， 走向更為廣闊和多元的文化發展領域，旨在最大化地發揮中國武術多樣的功能價值，為國家戰略服務，更為人民服務。 為此，中國武術開始在各個層面進行調整。 在學校武術教育方面不再停留在單一的技術外顯層面，而是遵循“文明其精神，野蠻其體魄”的理念，開始注重“身心統一”“內外兼修”的雙向教育追求；在武術項目推廣方面，倡導推廣大眾喜聞樂見的群眾項目，積極引導全民參與，助力全民健身與健康中國，同時，更加注重“文武兼備”的全面推廣，使受眾全面地了解中國武術，認識其深厚的文化內涵，從而增強“文化自信”；中國武術的國際化傳播在原有成果上追求“提質增效”，在做好武術技術傳播的同時，追求更深層次的武術文化傳播，力圖講好“中國故事”，展示“中國形象”，傳遞“中國精神”，弘揚中國文化。

總體上來看， 新時代中國武術發展轉向呈現多元化發展趨勢，其發展目的、價值與意義落實在“一切為了人民”的需要之上，旨在更好地滿足人們日益增長的美好生活需要，解決中國武術發展“不平衡不充分”的潛在問題，探索更好的發展模式，充分發揮中國武術的當代價值，弘揚中華優秀傳統文化，增強文化自覺和文化自信，提升中華文化的國際影響力，為實現中華民族的偉大復興貢獻力量。

2 新時代中國武術發展轉向的動因分析

唯物辯證法認為， 事物的變化與發展是由內因和外因共同作用的結果，內因是事物變化發展的根據，外因是推動事物變化發展的必要條件，外因通過內因起作用。 新時代中國武術發展轉向的內在動因是中國武術本體遵循發展規律的自我革新， 外在動因則是新的時代使命與責任對中國武術提出了新的發展需求與愿景， 內因與外因的共同作用推動著中國武術發展轉向。

2.1 內在動因：遵循發展規律的自我革新

社會生產方式和人們生活方式的變化推動著民族傳統體育文化的變遷［11］。 縱觀不同歷史時期的中國武術發展與變遷，始終受到社會生產方式和人們生活方式的深刻影響， 并隨其變化進行調整與變革。 進入新時代的中國武術發展也不例外，需要遵循發展規律進行自我革新， 從而適應新時代我國社會主要矛盾的轉化。

事實上，中國武術的產生和發展源于人類的某種需要。 因為，“無論是人類的認知活動、 實踐活動， 還是人類的思維活動，無不是由需要引起、經思維調節的創造性的活動。 ”［12］顯然， 武術也是人類在發展過程中為了滿足某些需要而創造的一項技能，遵循發展規律，與時俱進地自我革新是中國武術能夠在漫長的歷史演進中極具生命力的關鍵所在。 如在原始時代，武技為滿足人類的自衛需要而產生。 在人與獸斗、人與人斗的過程中，早期武技得以產生和發展；隨著生產力和生活水平的不斷提高， 進入冷兵器時代的武術主要為滿足軍事戰爭需要而存在和發展；隨著兩宋時期城市文化的發展，在武藝結社組織出現了“套子”表演的武術形式，其主要目的是滿足健身、娛樂的需要等。 可以看出，中國武術具有很強的內部張力和調整能力， 隨著時間和空間的變化進行自我革新， 通過時間、空間和武術自身的綜合作用來實現自身的進化。 走進新時代的中國武術發展亦是如此， 遵循發展規律的自我革新是新時代中國武術發展的必然要求，也是推動中國武術發展轉向，突破發展瓶頸的內在動力。

2.2 外在動因：承擔責任使命的時代導向

新時代中國武術發展轉向的外因具體體現在以下幾個方面：其一，就社會層面而言，隨著時代的變遷，中國武術的發展勢必會根據社會發展的需求進行轉向與調整， 以適應新的時代環境，符合社會發展的需求，實現良性發展。 其二，就國家頂層設計而言，“健康中國”“體育強國”“文化自信” 等國家戰略的提出與實施， 對新時代中國武術發展提出了新的時代責任與使命擔當， 相關發展規劃與政策的相繼頒布都旨在推動中國武術發展全方位地融入中華民族偉大復興的進程中去，為國家發展戰略服務，發展成果惠及人民。 其三，就人民的需求層面而言，人們對于物質的需求逐漸轉變為精神層面的追求，對中國武術的功能價值需求更加豐富多元， 這就勢必推動中國武術向“充分平衡”的方向多元化發展，豐富文化功能價值供給，滿足人們“美好生活”的需要。 總之，新時代中國武術發展轉向的外因是由當前國家發展之需、社會發展之需、民族復興之需、人民追求之需等因素構成的，在此基礎上，全新的時代責任和使命促使中國武術發展進行轉向。

綜上所述， 新時代中國武術發展轉向是中國武術發展的內因與外因共同作用的結果， 而無論中國武術發展轉向如何抉擇發展方向與方式， 都必須把社會需求和人民需求放在重要位置，只有這樣，中國武術發展轉向才具有現實意義。

3 新時代中國武術發展轉向應遵循的辯證關系

3.1 繼往開來：繼承性與創新性的辯證統一

新時代中國武術發展轉向首先要處理好繼承性與創新性2 者的關系，“繼承”意指把前人的作風、文化、知識等接受過來。 “繼承性”意指連續接承的基本特性。 “創新”意指拋開舊的，創造新的。 “創新性”意指破舊與立新共存的基本特性。 在哲學發展的歷程中，繼承始終是創新的前提，沒有充分的理論繼承，不可能有真正的理論創新；而不包含理論創新的理論繼承，也不可能是真正的理論繼承。 “繼承與創新的辯證統一，是文化存在和發展的內在要求。 ”［13］因此，對于中國武術發展而言，要辯證統一地對待繼承與創新的矛盾關系，遵循其發展的內在要求。

“問渠那得清如許，為有源頭活水來。 ”中國武術發展的源頭活水，就是其豐富的精神內涵，獨特的身體運動技術，以及深受中華優秀傳統文化熏陶與滋養的處世智慧。 因此，在新時代中國武術發展轉向的進程中， 首先要理清中國武術的發展源頭，堅持從傳統繼承開始。 在此基礎上，通過不斷的積累和探索，吸收借鑒其他優秀文化成果，在固有的傳統基礎上賦予新的時代認知，與時俱進地創新和發展，實現繼承性與創新性的統一。 從而使中國武術保持充足的發展活力和旺盛的生命力，為新時代我國的文化發展、人民健康、社會進步作出應有的貢獻。

研究認為， 中國武術發展轉向中的繼承與創新是辯證統一的，是中國武術發展的必然要求，是中國武術發展永葆活力的必然保障，是中國武術發展轉向的首要環節。 因此，在新時代中國武術發展轉向的進程中，繼承是第一步，在繼承的基礎上實現符合時代價值需求的合理創新， 是中國武術發展的必經之路。

3.2 匯古融今：傳統性與現代性的有機統一

“當代武術被人工地劃分為具有傳統性的武術和現代性的武術，兩者甚至一度成為相互對立的范疇。 ”［14］然而，這樣的人工劃分割裂了2 者的有機統一。 正是傳統性與現代性的有機統一推動著中國武術的變化與發展。 在新時代世界各民族文化交流融合的趨勢下， 怎樣將現代性建立在傳統性的基礎上已經成為中國武術傳承與發展的重要問題。

“我們并不否認西方文化對世界文化發展的積極作用，但是，我們也不得不警惕其對于其他民族文化的沖擊與擠壓?！保?5］在世界文化交融的背景下， 要處理好中國武術發展轉向中的傳統性與現代性的關系，具體體現在以下2 個方面：1）從中西方橫向視角來看， 怎樣應對西方現代體育文化主體地位的確立對中國武術文化發展造成的嚴重沖擊與擠壓；2） 從中國武術發展的歷史縱向視角來看， 根植于中國傳統文化的武術文化在新時代以怎樣的內容、 形式與功能來滿足現代社會人們對武術文化的需求。

研究認為， 新時代賦予了中國武術新的發展方向與價值取向。 我們應該以“積極主動”代替“消極被動”，以“文化自信”代替“文化自卑”，客觀辯證地去面對繼承傳統與時代轉向的關系，既要避免“消極保守”的保護態度，又要杜絕“全盤西化”的單向同化。 秉承“取其精華，去其糟粕”的原則去繼承傳統文化；“古為今用，以古鑒今”地發揮時代價值；“去粗取精，去偽存真”地實現中國武術傳統性與現代性的有機統一。

3.3 求同存異：民族性與世界性的對立統一

“任何文化都是一般性與特殊性的統一。 ”［16］具體到中國武術文化而言， 一般性是指中國武術與世界其他民族身體行為文化之間存在的普遍性和共同性，即世界性；特殊性指的是中國武術有別于其他民族文化的文化個性和差異性， 即民族性。 在新時代全球文化交融的背景下，中國武術發展轉向要處理好民族性與世界性二者的辯證關系。

不同的文化之間的互動、交流和融合勢必會形成“求同”與“存異”2 種趨勢。“求同”與“存異”是既對立又統一的辯證關系，沒有“同”，“異”就無法溝通交流，沒有“異”，“同”也就失去了意義。 “求同”可以為文化交流與融合共存提供可能，減少文化對立沖突，促進共同進步；“存異”則是推動不同文化自身發展的不竭動力，在“求同”的趨勢下，不同文化在自身發展中更會增強“存異”的意識，從而促進人類文化繁榮多彩，推動人類文明發展。

“越是民族的，越是世界的。 對民族的東西，必須強調和保持它的個性，因為這是它存在的理由。 ”［17］因此，中國武術在新時代的發展轉向要保持民族性與世界性的張力， 把握好二者既對立又統一的關系，堅持個性，不要在文化融合的浪潮中丟失了自我，同時，也要合理借鑒與吸收融合，以符合不同文化背景的受眾需求， 從而解決好中國武術在新時代背景下的發展問題。

4 新時代中國武術發展轉向的思考與展望

4.1 文化自信：堅守“根”與“魂”，強化中國武術文化主體意識

習近平總書記在關于中華優秀傳統文化的論述中指出：“我們絕不可以拋棄中華民族的優秀文化傳統， 恰恰相反，我們要很好地傳承和弘揚，因為這是我們民族的‘根’與‘魂’，丟了這個‘根’和‘魂’，就沒有根基了。 ”［18］因此，作為中華民族優秀傳統文化載體的中國武術在新時代的發展中， 無論怎樣發展，都不能動搖根基，無論轉向何方，都要堅持從其文化主體出發，做好?！案弊o“魂”工作。

首先，堅守“根”與“魂”，全面傳承中國武術傳統文化中的優秀文化。 中國武術的“根”是歷史留給我們的傳統，“魂”是深藏在傳統里的中華智慧、中華精神和中華價值［19］。 做好保“根”護“魂”工作是中國武術不忘本來，延續文化血脈的必然要求，也是中國武術現代化發展應該牢固堅守和恒久秉承的發展原則。 具體而言，新時代中國武術發展應繼續做好頂層設計和戰略規劃，在強調傳統武術技藝的保護、傳承、創造性轉化的基礎上，保持中國武術中華性、民族性的本質特色，弘揚其內涵的中華民族精神。 其次，關注中國武術自身的文化主體性，強化文化主體意識。 “文化的主體性，是一種文化的核心要素，也是國家文化發展戰略所必須堅守的底線”［20］。 隨著“武術入奧”戰略的推進和國際化推廣的深入， 體育化發展將繼續引領中國武術的現代化改革與發展。 誠然，近百年的體育化發展給中國武術注入了活力，補充了新的文化內涵，成績斐然。 但也出現了武術技術“異化”、文化“離體”等發展問題，動搖了中國武術的文化主體性。 中國武術發展轉向的進程中，不能單一地以“西方體育”為標準范式和價值取向，而是要堅定對中華優秀傳統文化的文化自信，“以文化是民族的根和魂的意義價值為引領，牢固樹立保“根”護“魂”的中國武術發展決心和信念”［21］，以此來推動新時代中國武術的轉型與發展。 新時代中國武術的現代化發展應保留優秀傳統文化的內涵，把握其文化主體性，通過體育運動的形式凸顯中國武術的中華民族精神和武術文化的獨特魅力，從而實現中國武術以技術為傳承載體，以民族精神為文化內涵的雙向發展。 最后，堅定文化自信，立足時代要求，推動中國武術的現代化轉型。

4.2 美好生活：以人民為中心，發揮中國武術多元功能價值

“功能決定價值，價值決定社會存在，武術發展史上的每次大轉折無不是武術功能價值重心隨社會需求而發生轉移的結果。［22］”走進新時代的中國武術發展面臨著紛繁復雜的社會環境和日益多元的人民需求，而“不平衡與不充分”的發展現狀， 距離滿足人民對美好生活的向往這一目標還存在不小的差距［23］，其功能價值重心需要在新的歷史語境進行調整與變換。 新時代賦予了中國武術更加豐富的內涵，它的功能價值能夠滿足人民群眾對于審美、文化、健康等美好生活的需求。 新時代中國武術發展在強調全面、協調、可持續發展的基礎上，應以人民為中心，挖掘中國武術本體的深切內涵，彰顯其多元的功能價值，從而滿足人民美好生活的時代應答。

近代以來， 以西方體育發展范式為引領的中國武術發展已經向我們展示了東西方文化交融與沖突的結果。 西方價值體系的引領促進了中國武術的現代化發展， 但也在一定程度上造成了中國武術功能價值在發展上的 “不平衡和不充分”?，F代化發展進程中的“厚此薄彼”會使中國武術的部分功能價值逐漸弱化甚至消亡， 自然也不能滿足新時代人民日益增長的美好生活需要。 所以，在新時代中國武術的發展轉向應該立足“中國立場”，根據新的時代內涵與要義，以人民為中心，充分發揮中國武術多元功能價值，走服務“人民美好生活需要”的發展道路。 這就要求新時代的中國武術發展，應牢牢把握中國武術主體，關注中國武術的歷史演變、技術傳承、文化特性，從健身、防身、修身等多樣的功能著手，挖掘中國武術主體的健身價值、教育價值、文化價值等豐厚的價值內涵，為人民群眾提供更豐富的內容選擇， 滿足不同受眾群體對于中國武術的多樣化需求。 同時，應強調站在“中國立場”發展中國武術，給予中國武術不同內容均等的發展機會和現實關照，實現“全面、協調、平衡、充分”的高質量發展，以人民為中心，彰顯中國武術多元的功能價值， 滿足時代發展對中國武術提出的新要求、新目標、新使命。

4.3 文明共享：服務人類命運共同體，構建中國武術新發展理念

人類命運共同體， 是中國在全球化背景下所提出并積極倡導的一種處世理念，以人類整體文明的視角，推進一種由不同文明凝結而成的共識文明的發展［24］。 這種理念是不同文明之間交流互鑒，共生共存的相互關系，體現了中華民族“天下情懷”的優秀品格。 中國武術作為獨具特色的東方文明身體技藝，是實現東西方文明交流互鑒的載體［25］。 從文明載體的意涵與高度出發，本著推動文明交流互鑒，文明成果人類共享的要求， 中國武術在服務人類命運共同體的全球化推廣與傳播中需要構建新的發展理念。 中國武術的新發展理念，即“以體育傳播武術，以文化彰顯武術，以文明提升武術”，從“體育武術、文化武術、 文明武術”3 個立場來構建中國武術的全新發展格局。 以體育和運動為形態的中國武術發展為核心抓手，以堅守民族文化精髓“不能改”為底線，弘揚其“人類文明成果”，服務人類命運共同體的建設。

首先， 以體育和運動為存在形態的中國武術發展是全球化推廣與傳播的核心抓手。 競技武術是中國武術拳種體育化和競技化發展的成果，肩負著進入奧運會，成為奧運會正式比賽項目的戰略任務。 在文化全球化的今天，奧運會不僅是各國運動員體育競技的盛會， 而且為世界各國人民的交流對話搭建了橋梁，為人類不同文明的交流互鑒提供了平臺。 從這個層面來講，中國武術作為中華文明代表性的身體技藝，進入奧運會有著多重的意義。 以體育傳播武術，站在體育運動和競賽項目的立場向世界推介中國武術， 能夠直觀地讓世界各國人民認識中國武術，為后續的文化理念認同、文明交流互鑒奠定基礎。 其次，“求同存異，平等相待”是中國武術全球化推廣的思想基礎，堅守民族文化精髓的“不能改”是發展底線。 世界各民族傳統體育文化都具有從屬于世界體育文化整體的永恒價值，并無優劣高低之分，只有在尊重文化差異與文化平等的前提下，才能更好地建立一種命運與共的關系。 中國武術的中華性和民族性是世界文化多樣性的體現， 恰恰是文化共同存在與發展的對話基礎。 如果中國武術在文化全球化的交流中，因過度的文化模仿而丟失了民族文化的精髓，那也就不存在“共存與發展”了，更無從談起向世界講好“中國故事”，傳播“中國文化”。 最后，以“文明成果”的立場來向世界推介中國武術，服務人類命運共同體的建設。 中國武術是中華民族經過長期社會實踐而形成的文明成果。 對當今世界而言，中國武術多維度多向度的身體行為具有促進人類健康的價值， 可以作為疾病預防和康復的重要方法和手段； 它內蘊的諸多人文精神和文明要義是世界健康前行和建構人類命運共同體發展所需要的理念［26］。 以文明提升武術，是站在人類命運共同體的視野，發揮中國武術作為文明互鑒的載體作用， 將中華民族文化所蘊含的人類共同價值觀貢獻給世界， 從而在世界變局下實現全人類文明的共贏共享。

5 結語

中國武術作為中華民族最為優秀的傳統文化， 它的存在和發展方式同所處的時代特征有著千絲萬縷的聯系。 因此，對于走進新時代的中國武術發展而言， 它的發展必定會根據新時代的社會需求與人民需求發生轉向， 以滿足人們日益多元化的生活需要，成為人們“日常所需”。 其發展轉向是遵循發展規律自我革新的結果， 亦是當前中國武術新的使命與責任使然。 在“東升西降”的世界變局下，新時代中國武術發展轉向應強化中國武術文化的主體意識，堅守“根”與“魂”；以人民為中心，發揮其多元功能價值；服務人類命運共同體，實現中華文明成果共享。 總而言之，中國武術的未來發展應緊緊圍繞“自身文化的主體性”“社會主要矛盾的變化”“人民美好生活的需要”等實際需求，轉向“全面協調”“平衡充分”的發展道路。 最終實現，向世界講好“中國故事”，傳播“中國文化”，共享“中華文明”的時代責任與使命。