馬克思主義文化觀視域下西藏“非遺”舞蹈的保護與傳承路徑探析

“非物質文化遺產”中的西藏傳統舞蹈（以下簡稱西藏“非遺”舞蹈）在當今日新月異的歷史維度下不可避免地發生了移位、異化與嬗變，對其進行保護與傳承可謂是迫在眉睫。馬克思主義文化觀作為傳統文化可持續發展的重要理論，作為建立文化自信與建設文化強國的指導思想，對西藏“非遺”舞蹈的傳承與保護具有重大意義與理論價值。

本文基于馬克思主義文化觀視域探尋與解析西藏傳統舞蹈現狀，并對當下“非遺”舞蹈傳承與保護的可行性路徑進行論述，旨在為西藏傳統舞蹈的發展提供思路與信息，進而為“非物質文化遺產”的傳承與保護工作添磚加瓦。

西藏“非遺”舞蹈是源遠流長的人類發展史的見證，是璀璨中華文明的文化表達，其具有“活化石”的傳承與保護價值。隨著社會環境的變遷，原來固化的、穩定的傳統舞蹈根基動搖，根源內質受到了新思想、新文化、新訴求的沖擊，打破了原來的文化秩序與文化生態。為應對接踵而來的新挑戰、新局面，相關工作者需要堅守馬克思主義文化觀，指導開展西藏“非遺”舞蹈的傳承與保護工作。本文擬從理論概述、西藏“非遺”舞蹈現狀、傳承與保護路徑三個方面進行論述，以期為西藏“非遺”舞蹈的保護與傳承工作提供參考。

一、相關理論概述

（一）馬克思主義文化觀

馬克思主義文化觀在社會實踐的基礎之上，運用歷史唯物主義與辯證唯物主義的觀點來認識文化的本質、文化的社會功能和地位、文化發展的規律等內容。馬克思主義文化觀揭示了人民群眾通過勞動實踐創造文化的客觀真理。文化呈現出人類的創造性，體現出人與其他動物的本質區別。馬克思認為：“通過實踐創造對象世界，改造無機世界，人證明自己是有意識的類存在物。”馬克思主義文化觀是塑造人類自身與協調社會各類矛盾的頂層思想指引。

在馬克思主義文化觀的指導下，我國立足當下實際，植根于中華優秀傳統文化，形成了新時代中國特色社會主義文化理論。馬克思主義文化觀也隨歷史車輪的軌跡而不斷向前發展。傳統文化作為一個國家、一個民族經久不衰的精神根基也在馬克思文化觀內涵的豐富中得到清晰的定位與真切的重視。西藏“非遺”舞蹈作為中華優秀傳統文化中一塊獨一無二的文化瑰寶，其傳承與保護固然應得到馬克思主義文化觀的觀照與審視。

（二）西藏“非遺”舞蹈

“非遺”全稱“非物質文化遺產”。“非物質文化遺產指被各群體、團體、有時也為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。”它是世界各族人民在世代相傳中留存下來的文化遺產，是人類文明發展史的重要見證，彰顯出多元化與多層次的世界文化格局。

西藏“非遺”舞蹈，顧名思義，即西藏“非物質文化遺產”舞蹈。在對西藏自治區89個國家級非物質文化遺產項目類別比率分析中，傳統舞蹈峰值最高，共計31項，占總數的34．8%。由此可見，在中華優秀傳統文化寶庫中，西藏“非遺”舞蹈熠熠生輝，彰顯著中華傳統文化歷久彌新、經久不衰的永恒特質。就其本身而言，其特有的不可再生性與活態性也決定了舞蹈保護傳承工作的艱巨性與挑戰性，也愈加需要在科學理論的指導下實現高質量保護與傳承。馬克思主義文化觀的內涵與外延正是西藏“非遺”舞蹈的繼承與激活的方法論指引。

二、西藏“非遺”舞蹈的現狀概述

（一）非遺舞蹈“生態”的異化

“非遺”舞蹈是多元一體的文化織體，蘊含著宗教、民俗、環境、語言等多種文化因子。然而，現代社會的快速發展正不斷瓦解著固化的原始“生態”，新的觀念、新的思想、新的認識的灌注引起了普羅大眾意識的變遷，造成“非遺”舞蹈出現“游移”與“涵化”。舞蹈本體的文化基因、外在形式都在瞬息萬變中受到了沖擊與影響。“非遺傳統舞蹈內核中神圣的祭祀、質樸的民俗、穩固的民間社會根基都產生了波動。”例如，“果卓”等普及性較強、流傳度較廣的西藏傳統舞蹈形式，在與外界訊息、環境的交流交往下，“生態”出現了較大的“變質”。而在一定區域內，知名度、參與度較低的舞蹈類型的“生態”保護問題較前者稍好，但也仍然嚴峻。

由于舞蹈“生態”的異化，“非遺”舞蹈的保護與傳承任務顯然應該擺在關鍵位置。如何在日新月異中保護傳統舞蹈核心的“母體”與根性的“文化”；如何在現代社會思潮中秉持傳統文化觀；如何在百花齊放的舞蹈種類中守住“非遺”舞蹈的“一畝三分地”，需要人們深度審視與觀照，更需要當代馬克思主義文化理論的導向與指引。馬克思主義文化思想中所蘊含的科學性與規律性正是解決“生態”異化問題的重要法寶。

（二）非遺舞蹈的“舞臺審美化”

西藏“非遺”舞蹈是植根于西藏這片熱土之上的文化綜合體，是兼具宗教、民俗、祭祀、娛樂等多種社會功能的有機整體，審美只是其眾多功能中的一個屬性。近幾年來，越來越多的西藏傳統舞蹈正在從多功能聚合的文化表達轉向“純審美化”。有大量存在于田間地頭、廟宇佛堂的原生形式被肆意改造、加工、美化，成為走入劇場殿堂的舞臺舞蹈。

一些地方基層單位受制于品牌拓展、文化宣傳等狹隘視野，邀請了一些專業編導對傳統舞蹈進行舞臺化編排。然而，許多編導在萃取、加工、改造之前，往往沒有進行地性文化挖掘與研究，田野采風也沒有做到家，結果只能是作品與文化語境之間的“漠不相關”。此外，西藏“非遺”舞蹈走向舞臺的過程，打破了本身原有的程序儀軌。原本只能在“望果節”“雪頓節”“賽馬節”等慶典節日表演的傳統舞蹈，成為隨時隨地都能表演的作品；原本歌隨舞動，自由參與的群眾性舞蹈形式，變為提前設定表演者的舞臺藝術；更有甚者將“非遺”舞蹈視為旅游營銷、招商引資的商品，對其進行“面目全非”的改編，這終將對傳統文化造成不可磨滅的創傷。出現這些問題的原因，是對西藏“非遺”舞蹈與舞臺民間舞蹈的定位不明晰，對傳統文化的認識不深刻。究其根本，是沒有以馬克思主義文化觀為指導開展認識活動與實踐活動，從而呈現出種種不符合規律的現象。

三、馬克思主義文化觀視域下的西藏“非遺”舞蹈傳承與保護路徑

（一）堅持以人為本原則實現“非遺”舞蹈長期性保護

人是歷史的見證者與創造者，西藏“非遺”傳統舞蹈的傳承與保護要堅持以人為本，以人民為中心。馬克思認為，文化由人根據自己的意識與實踐創造出來，必須防止文化出現“異化”。因此，為了防止西藏傳統舞蹈文化出現“異化”，必須站在人民的立場上對傳統文化進行科學性保護與繼承。

貫徹以人為本的原則，保護非遺傳承人的“生態位”是首要關鍵。西藏“非遺”舞蹈所根植的文化土壤務必保存完好，那些承載著各類傳統藝術的慶典、節日、習俗等文化平臺必須精心呵護。西藏“非遺”舞蹈傳承人多為半職業化的民間藝人，除在特定場域、儀式、節慶當中行使自身傳承人身份的舞蹈表演外，其余時間也是從事農牧生產、商業貿易等營生的普通勞動者。生產生活的土壤養分是構成非遺傳承人“生態位”的基石，若脫離植根于民間勞作的“母體”，那么藝術生產的“子體”將會產生不可修復的“異化”，故通過非科學、純主觀的外界手段將民間傳承人從原生語境中剝離出來，將對其傳承播布的使命產生巨大的破壞性影響。通過對文化空間的關照與保護，非遺傳承人才能在特定的“生態位”上充分發揮作用。云波詭譎的大千世界時時刻刻影響著傳統舞蹈的生存與發展，這是正常的，也是不可避免的。但要保證傳統文化在正確的軌道上運行，實現自我“造血”功能。相關人員要借助各種影像科技手段對現存藝術形式進行保存，著書立說來傳承文字信息，將古老瀕危的西藏“非遺”舞蹈存入安全的“容器”當中進行呵護，在適當的時候進行適當的使用。

站在人民的立場，增強公眾的文化意識與精神修養的也至關重要。利用線上、線下綜合手段加強對民眾的“非遺”知識教育，運用現代化科技手段，通過各種網絡媒體渠道的宣傳提高大眾的分辨能力與審美水平，從欣賞主體向度實現對西藏“非遺”舞蹈的保護與傳承。只有更多的人意識到傳承的重要性，實現大眾對傳統舞蹈刻板印象的改觀，并積極參與到傳承的進程中，才能從源頭上潛移默化地改善西藏“非遺”舞蹈的現狀。

（二）秉持和諧共存理念推進“非遺”舞蹈科學化傳承

“和諧”是馬克思文化理論的根本要義。西藏“傳統”舞蹈所具有的“活態性”與“不可再生性”特質，要求相關人員基于和諧的宗旨對其進行保護與傳承。“和諧”不光在于傳統文化與現代文化之間的和諧，更直觀地體現在“非遺”舞蹈“保護”與“發展”兩條路徑的并行不悖。

西藏“非遺”舞蹈所面臨的“舞臺審美化”，即“發展”的路徑，“這個通道應該由專業藝術團體、舞臺舞蹈以及以發展、創新為己任的藝術工作者來接力”。而“保護”的重任應該由非遺傳承人、傳承群體來承擔，出身于“泥土”中的當地民眾才是傳統藝術最純粹的了解者。“保護”與“發展”的各行其位、各展其能是“非遺”舞蹈保護與傳承路徑的“和諧”。只有堅守保護的初心，完成保護的使命，才能更好地推進創新、發展的工作。一味地發展，只能形成不切實際的作品與華而不實的藝術。當代許多藏族舞蹈作品中，舞蹈編創者不了解藏族舞蹈的文化內蘊和體態特征，僅憑自身滿腔熱血的沖勁與天馬行空的創意，創作出完全不具藏族舞蹈風格的“藏族舞”，并通過算法化的快速傳播，強行更替大眾對傳統舞蹈的觀賞經驗與審美認知。這種做法沒有在“保護”的基礎上做到合理的發展，將會造成“非遺”舞蹈保護與傳承的異變與破壞。申遺評委烏丙安曾說：“當我們對非物質文化遺產的保護還沒有做到家的時候，就將其推向市場進行開發利用，實際上等于把原生態的非物質文化遺產撕成碎片，各取所需。”“非遺”舞蹈文化生態的“異化”是一個綜合性的疑難雜癥，以發展、創新為己任的專業藝術工作者的隨意介入是誘因之一。保護是發展的保護，發展是保護的發展。只有秉持著一種調和統一的思維認知，將保護的思維不斷發展，不斷播布，將發展的實踐緊靠保護，不離基礎，才能真正實現有效傳承。

馬克思認為，人在認識自然與改造自然的同時，也會與自然產生矛盾與協調。所以，在對“非遺”舞蹈進行專業性改造的過程中，要兼顧對傳統文化內質的護佑，不能任性地去除文化的黏合劑，造成“母體”與人的脫離。只有牢牢把握傳統文化的內蘊，才能更好地立起“大廈”。

四、結語

西藏“非遺”舞蹈作為珍貴的人類“活態”遺產，在瞬息萬變的今天面臨著眾多挑戰。馬克思主義文化觀作為中華優秀傳統文化傳承與發展的指導思想，給西藏“非遺”舞蹈的保護與傳承路徑提供了精神指引與行動指南。要恪守馬克思主義文化觀，在系統、科學的視域下提出疑惑，找到問題，解決弊病，實現中華優秀傳統文化的健康發展。

（西藏大學藝術學院）

作者簡介：單震宇（1997—），男，浙江紹興人，碩士研究生在讀，研究方向為西藏民間舞蹈。