數字媒介時代的交流悖論

文/馮建華

我們正處于一個高度媒介化的社會。人類社會的交流與互動，愈加離不開媒介變革開啟的現代性進程。從媒介社會學的角度來看，媒介化與人類社會交流互動是否呈現正相關呢？也就是說，是不是媒介化程度越高，人類社會的交流與互動就會愈加改善呢？美國當代傳播學者約翰·杜翰姆·彼得斯（John Durham Peters）在其代表性著作《對空言說：傳播的觀念史》中對此有過深入剖析。他從人類傳播歷史的角度提出，“交流”猶如硬幣的兩面，一面是“現代人諸多渴望的記錄簿”，呼喚的是“一個理想的烏托邦”；另一面也存在著諸多難以逾越的“不可交流性”，其不僅“存在于人的世界中，而且存在于人如何與動物、外星人和智能機交流等令人頭痛的問題中”。這種內含于交流之中的悖論，很大程度上是由媒介特別是大眾媒介引起的，或者說是后者的存在使得這種交流悖論更加凸顯。

20世紀電子媒介帶來的交流“困境”和“焦慮”，到了當下“人人都是自媒體”的數字媒介時代，這種“困境”和“焦慮”為何非但沒有消減，在社會心理感知上往往反而覺得更加擴大了？在人類傳播歷史上，媒介化交流都會形成一定的悖論，只是基于不同的社會環境與媒介屬性差異，其帶來的交流悖論所呈現的特質及其影響有所不同。我們該如何審視交流形態演變的歷史文化現象？數字媒介化交流形態呈現何種特質？又將如何應對數字媒介時代的交流悖論？

交流形態的歷史演變

交流是一個古老的問題。人類社會出現，從本源上講是得益于人與人之間的交流。交流維系和聯結社會，失去了活性而有效的交流，人類社會發展便會停滯乃至枯萎。在不同的媒介時空環境下，交流的規模和效率有所不同，交流之目的也可能存在較大差異。

早在原始社會，為了共同抵御來自周邊環境的威脅，提高相互協作水平，人與人之間借助物質和象征符號，如身體語言、信號、記號等，實現了簡單而實用的交流。隨著經濟社會發展和人口規模不斷擴大，受制于有限的自然資源，族群部落為了生存發展而不得不移遷徙移動。社會流動增加了不確定性，對交流便產生了更深層次需求。于是，交流的媒介不斷擴展，其中最具變革意義的就是語言和文字的產生，人類文明也由此翻開了新的歷史篇章。

語言使交流變得更加便捷，拉近了人與人之間的距離，但語言也具有地域性和多義性，不時成為交流的障礙；文字讓交流能夠跨越時空界限，傳之久遠，其雖可破除口頭語言造成的交流障礙，但文字亦可作為身份的象征，成為階級和文化區隔的符碼（如果將語言和文字視為媒介，上述情況也可視為兩者帶來的交流悖論）。因文字交流面臨諸多制約因素，面對面口頭交流通常被認為是理想的交流形態。中西方都具有深厚歷史傳統的口語交流文化，但兩者體現出來的思維方式和價值旨趣卻有較大差異。中西方口語交流文化的歷史傳統差異，在某種程度上影響著數字媒介時代交流形態的特質。

15世紀，印刷媒介革命使文字閱讀和知識傳播不斷走向大眾化，打破了權力階層的身份區隔和知識壟斷。現代報刊出現后，進一步提升和擴展了交流的效能與范圍。大眾媒體形成的公共輿論，不僅可以產生巨大的社會效應，而且培育了廣泛的“閱讀公眾”，使得民族和國家成為“想象的共同體”。但單向傳播帶來的“對空言說”也會產生一種遮蔽效應，因為在大眾媒體上呈現的并非社會全景，而只是某些被選擇的內容。彼得斯認為，這種交流“與其說是一個語義和心理問題，不如說更是一個政治問題和倫理問題”。哈貝馬斯提出，19世紀資本主義公共領域出現結構轉型，也正是出于現代報刊對咖啡館、酒吧等傳統公共領域的交流模式進行了扭曲或者說“封閉化”。

進入20世紀，電報的日常使用終結了傳播和運輸合一的歷史，大大提高了交流的速度和效率。廣播和電視的繼而興起，更是進一步拉近了遠距離的交流，在電子革命的神話中，“地球村”由想象變成了現實。美國當代傳播學者詹姆斯·凱瑞（James W.Carey）提出，“傳播的任何一個進步，因其結束孤立，因其將各地人民結為一體而被宣告為四海之內皆兄弟這一理想的實現”?？伤膊粺o清醒地認識到，電子媒介雖然大大擴大了接收的范圍，卻也同時縮小了發布的范圍，而且受眾“不能直接做出反應或參與激烈的討論”（這可視為傳—受或主—客體二元化大眾傳播帶來的交流悖論）。因而，現代技術并沒有創造一種“新的未來”，而是讓公眾參與某種控制儀式，這場儀式在迷人的技術面罩下掩蓋了政治和權力的事實。

從“看/聽”到“說”的轉變

互聯網的快速崛起深刻改變了人類社會的交流形態和場景。從傳播歷史來看，數字媒介對于人類社會交流帶來的深刻改變，是以新技術手段實現了廣大個體之間的直接連接，交流形態出現了從“看/聽”到“說”的轉變，交流場景由懸置化的“對空言說”走向了實時化的“人人都在說”。本文以“看/聽”和“說”分別概括傳統大眾媒介和新興數字媒介環境下的交流形態，主要是一種形象隱喻，重在凸顯主體參與交流的方式發生了根本性變化。

一種新媒介的流行，主要源于激發了潛藏在人類內心深處的欲望?；ヂ摼W打破了傳統媒介資源的稀缺性，充分釋放了個體公眾的表達和交流欲望。這在某種程度上能夠解釋數字時代“人人都在說”交流形態形成的社會心理機制，其背后潛隱的是對于認同的需求或渴望。如今，碰到熱點流量話題，從“微博”“微信”等社交媒體空間的超高人氣，即可感受到熱鬧非凡的“交流”盛況。然而，這種看似異?！盁狒[”的交流場景，卻往往與現實生活中的相對“沉寂”形成鮮明對比，網上網下猶如“冰火兩重天”。

網絡時代參與文化的發展，構織了數字空間“人人都在說”的交流場景。網絡粉絲文化研究先驅亨利·詹金斯（Henry Jenkins）在其發起的對談式著作《參與的勝利——網絡時代的參與文化》中分析認為，人們在網絡時代參與溝通交流的能力，雖然與之前相比大大加強了，但“對于什么是有意義的參與以及如何實現有意義的參與卻缺乏共識”。我們不禁反思：數字空間出現的“熱鬧”交流場面，是否或如何構成一種有意義的參與行為？為何不時出現網上網下交流的冷熱反差現象？

從現實情況來看，這應與中國口語交流歷史文化傳統不無關系，如偏于感性、委婉、從眾的口頭交流文化，體現在網絡空間即表現為“情緒化”“群體圍觀”“表情包”“貼圖”等交流方式。此外，與我國社會環境和媒介體制導致的線上線下表達能量客觀上存在較大勢差也有一定關系，由于制度化表達渠道相對受限，網絡空間成為民意表達和輿情聚散的主要陣地。但從傳播和文化共性角度而言，媒介化社會進程帶來的交流形態演變則是其根本性的內在原因。

在傳統媒介環境下，“看/聽”（報紙、電視、廣播）作為一種文化儀式，體現的是客體身份，基本屬于靜態的意會性交流；而在數字媒介環境下，作為一種話語實踐或參與行動，交流形態由“看/聽”轉向“說”，彰顯的是主體性姿態，更多屬于動態的展演性交流。相較而言，“看/聽”主要在于求“同”，“說”更多在于存“異”。這種標新立異之“說”，是數字媒介空間的源頭活水，也是推動其發展的不竭動力。但是，這種“說”如果變成幾無約束的“人人都在說”，則可能走向交流的反面。為了追求所謂獨異，很多網民便走向以“自我”為中心，罔顧“對方”而“自說自話”，真實的情感和理性的認知很可能淹沒在碎片化的信息海洋之中。

在某種層面上，數字空間涌現之“說”是對長期被動“看/聽”的反叛或宣泄。這種肆意之“說”通常重在“表達”而不在于“交流”，其雖可作為社會情緒或社會壓力的緩釋地帶，但如果失去了交流所應具有的同情心和同理心（網絡表達匿名化和“去中心化”消除了傳統大眾媒介的內在價值約束機制），彰顯的可能不僅僅是個性和自由，而且會釋放人性中的丑與惡。我們要防止的是，這種隱藏于網絡空間的“丑”與“惡”，在“說”之賦能和賦權之下，從所謂的網絡“亞文化”或“草根文化”，演變為一種社會文化慣習。

從長遠來看，數字空間個體表達的單向性和肆意狂歡（以隨意化、戲謔化、解構化為特征），帶來的可能是交流的落寞和異變。數字泛在連接技術加快了生活和工作的節奏，人與人之間的友情和親情，有時更多只能在媒介化的多屏交流中，依靠象征性的“只言片語”或碎片化信息得以維系和聯結。但長期沉浸于以自我言“說”為中心的數字交流環境，特別是當數字空間“人人都在說”演變為對“看/聽”的對沖揚棄，人與人之間的近在“咫尺”，在數字屏幕橫隔下將可能演變為心與心之間的遠在“天涯”。彼得斯所言的“心靈交流”難題，到了數字媒介時代不僅難以化解，而且可能進一步加深和擴大。這是我們必須面對的、無可否認也難以回避的兩難困境。

擺脫數字媒介時代的交流悖論

通常而言，人們愈發感覺交流的無奈，在內心深處實則更加寄托了對交流的渴望。“我們渴望交流，這說明我們痛感社會關系的缺失?！睆纳衔姆治隹芍瑪底置浇闀r代的傳播和交往環境，似乎讓我們更感陷于交流的悖論之中：交流易得，而其心靈溝通的價值卻在流失。數字媒介環境下，很多人交流的圈子雖然越來越大，交流的頻率也越來越快，可人與人之間的關系不僅難以同步拉近或加深，有時反而感覺似乎被沖淡或拉遠了；在“廣種薄收”的數字交往心態下，感情交流的長度和濃度卻可能相應縮小變淡了，心與心之間的情感共鳴則更是愈顯稀缺珍貴。

數字媒介時代的交流悖論表現在多個維度，如傳播的“時間與空間”“廣度與深度”“開放與隱匿”“個體與社會”“理性與欲望”等層面。由于多重結構因素相互交織，數字媒介帶來的不僅僅是“交流的無奈”，而且可能導致諸多新的現實問題。如2023年湖南省張家界天門山景區發生的年輕人集體跳崖自殺悲劇事件，其背后驅動力正是源自隱匿于數字空間、面向自殺傾向者的各種“交流群”。在“人人都在說”的傳播環境下，這類“交流群”不僅是悲觀厭世情緒的渲染者，而且是自殺行動指南的提供者。這雖是極端的少數案例，但對于社會集體心態以及由傳統道德和主流價值觀構筑的人類心靈秩序（被認為是個體開啟安寧幸福生活的“智慧之光”），帶來的沖擊和影響確實是深遠而巨大的。

麥克盧漢早就斷言，媒介不是傳輸信息或傳播思想的消極管道，一種媒介特別是新媒介的產生，都是“活生生的力的漩渦，造就隱蔽的環境（和影響），對舊文化產生腐蝕和破壞作用”。在數字傳播和交往環境下，每個人被置于重新塑造和呈現自我的非確定性“巨空間”。在這個“前臺”與“后臺”、現實與虛擬相互轉換和融通的“隱蔽”環境下，無論個體還是群體都將可能被卷進“活生生的力的漩渦”，面臨不同程度的調整和重塑?？梢哉f，對于選擇網約集體跳崖自殺的年輕人，壓垮他們的“最后一根稻草”，并非作為媒介平臺的互聯網，而是透過互聯網交流話語傳遞出來的價值觀對于他們固有心靈或道德秩序的顛覆與碾壓，從而導致他們失去了“生”之希望與信心。由此而言，數字媒介時代出現的交流悖論，嚴格說來并不是交流的倒退，更不是時代的逆流，而是技術沖擊帶來的世態變更和人心沉浮。我們只有正視這種思潮和現實，才能更好適應數字媒介化交流的現代性悖論。

如何擺脫數字媒介時代的交流悖論，首先需要思考何謂真正的交流。數字空間呈現為一個矛盾體。個體主義是數字空間的鮮明表征。然而，個體主義并非無原則主義，更非放縱主義。數字空間的交流應樹立廣義的個體觀，樹立“對他人和自我兩方的關愛”，而不是過度宣揚狹義“自我”無窮無盡的欲望。但是，這并不是說數字空間的交流要消滅個體性的“自我”，而是強調個體在“用主觀的方式構建自我”的同時，亦應考慮并尊重“他人”的感應度和接受度，即中國傳統文化所言的“推己及人”以及“己所不欲，勿施于人”。

要擺脫數字媒介時代“人人都在說”帶來的交流悖論，一方面應最大程度保障“說”之自由和空間，另一方面也要適當規范和優化“說”之秩序與環境。從更深層次來分析，是需要深究和把握“人人都在說”背后潛隱的社會心理動機或社會集體訴求，并對之加以科學合理地回應和導引。數字空間交流場景構成了我們共同棲息的“集體性的生存環境”。每個交流主體唯有以真誠、友善、負責任的態度參與其中，正確處理“自我”和“他人”的關系，彰顯廣義的個體觀，擯棄狹義的自我意識，數字媒介化交流空間才能如詹姆斯·凱瑞所言，達至“一個有秩序、有意義、能夠用來支配和容納人類行為的文化世界”，而不至于成為橫亙在人與人之間的“咫尺天涯”。

數字媒介化交流形態和場景反映的是一個時代癥候。數字媒介化交流形態從“看/聽”走向“說”，交流場景從“對空言說”走向“人人都在說”，不僅僅是傳播技術帶來的結果，其中還有深層復雜的社會文化因素。擺脫數字媒介時代的交流悖論，或許還沒有成為急迫的社會問題，但其顯現出來的傳播文化現象和社會集體心態值得深思和體悟。從長遠來看，為了順應和化解數字媒介時代的交流悖論，除了需要理性認識交流的本質意義，回歸交流的本真狀態（雙向溝通而非單向表達），關鍵要在以數字媒介為驅動力的加速度社會中，不斷強化數字空間制度規則意識，培植個體交往的公共倫理，重塑新技術時代的心靈秩序。