□金晨鷺
本文以金華地方本土的國家級非物質文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)文化婺州窯為實際案例,通過開展婺州窯社團課的美育活動,分析和研究基于地方文化背景下,以及學生根植于本土文化的情懷下,高職院校美育活動的實踐成效和現(xiàn)實困境,為切實加強學校美育工作并深化美育教學改革提供行之有效的實現(xiàn)路徑。
為深化美育,更好地弘揚和繼承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,我校特引入了婺州窯非物質文化遺產(chǎn)文化,以實現(xiàn)非物質文化遺產(chǎn)文化進校園。婺州窯作為金華地區(qū)的國家級非物質文化遺產(chǎn)代表,蘊含著豐富的藝術審美與美育信息,在我校美育教學實踐中凸顯出獨特價值。然而,美育的實踐活動中有不可回避的現(xiàn)實困難以及易被忽視的美育價值問題。
西方早在古希臘時期,柏拉圖就構想了用理想國來完成“理想人”的塑造。他是第一個把“美”提升到理論高度的人,認為各種美的事物都是對“美本身”的模仿。之后的亞里士多德在《詩學》中教導人們?nèi)绾螌徝?,以審美促進個人德行的養(yǎng)成,進而以德執(zhí)政。在文藝復興和啟蒙運動后,德國古典哲學大師康德在《判斷力批判》一書中對美學思想進行詮釋,既解釋了美學的一些基本特征,又道出了審美的性質。而席勒作為審美教育的集大成者,第一次把審美同教育聯(lián)系起來,成為后世美育研究的奠基人。他認為“審美教育成為實現(xiàn)人自由的唯一途徑?!贝撕螅诟駹枴ⅠR克思對審美問題也有相當大篇幅的論述。黑格爾指出審美使人獲得解放,馬克思也十分重視美育對人格形成的作用,提出人要按照美的規(guī)律去塑造,其觀點是我們進行審美教育的基礎。
美育在我國的發(fā)展雖晚于西方,但它的起步可以追溯到先秦時期。周代開始我國就有了“六藝”教育,包含豐富的文學和藝術教育的內(nèi)容。20 世紀初,隨著西方美學的傳入,美育在我國開始了漫長的本土化活動。20 世紀90 年代以來,美育的研究更趨成熟。滕守堯在《審美心理描述》一書中對美育進行了詳細闡述,既上升到宏觀框架建構,又涉及微觀具體方法途徑。目前,我國美育理論研究的主要人物曾繁仁教授、仇春霖教授、杜衛(wèi)教授都編寫了多部美育著作,通過對古今中外美育觀念的融合與剖析,研究出更系統(tǒng)的理論內(nèi)涵,為加快美育的發(fā)展做出了重要貢獻。
追本溯源,現(xiàn)學界普遍認可的觀點是美育的本質就是培養(yǎng)學生的審美能力,美育是以在活動中增強學生的審美知識、審美興趣和審美情操為主的教育。在2019 年,教育部印發(fā)的《關于切實加強新時代高等學校美育工作的意見》中強調“高校美育要以藝術教育的改革發(fā)展為重點,緊緊圍繞高校普及藝術教育、專業(yè)藝術教育和藝術師范教育三個重點領域,大力加強和改進美育教育教學……弘揚中華美育精神,以美育人,以美化人,以美培元,培養(yǎng)德智體美勞全面發(fā)展的社會主義建設者和接班人?!庇纱丝梢?,藝術教育是美育的重要組成部分,而在高職院校中,美育課程的開展卻十分困難。
首先,在高職院校的人才培養(yǎng)方案中,藝術課程屬于邊緣化課程,學生的重點課程除了專業(yè)課程就是語、數(shù)、英等公共課程。事實上,藝術課程的開設對美育的開展有直接作用,除了保證戶外運動的體育課程外,學生可以在音樂課程中,徜徉在古典樂器和西洋樂器間,感受跳動的音符;可以在舞蹈課程中,舞動曼妙的身姿以釋放或熱情或失意的靈魂;可以在美術課程中,寄情于西方油畫藝術的浪漫或中國傳統(tǒng)藝術的灑脫。值得慶幸的是,教育家和領導們已經(jīng)關注到了藝術課程在高職院校的缺失問題,并對高職院校的課程標準進行改革,要求將一些通識性的藝術課程納入學生課程體系。這對美育工作的開展無疑起到了重要作用。然而,美育課程包括但不等于藝術課程,只想要在藝術課程中完成美育并實現(xiàn)質的提升是非常困難的,因為美育同時還涉及社會學與文化人類學等課程。
另外,在高職院校的課程開展中,德育明顯處于領先并更受重視的地位。德育的本質是關于道德理性和道德能力的教育。對于學校教育而言,德育遵從規(guī)則,要求學生遵守學校的規(guī)章制度,循規(guī)蹈矩。而美育在一定的程度上要求解放思想,追求人的自由。高職院校教育常常會將德育的榜樣力量當作美育的理性教育,而美育則成為藝術課程的代名詞,常被理解為美學課程的普及教育或者音樂、美術課程的經(jīng)典藝術教育。美育、德育、智育、體育應該是相輔相成并獨立的四大體系,彼此之間不可相互替代。
《關于進一步加強非物質文化遺產(chǎn)保護工作的意見》提出要“將非物質文化遺產(chǎn)融入國民教育體系,構建非物質文化遺產(chǎn)課程體系和教材體系,出版非物質文化遺產(chǎn)通識教育讀本。”學校在開展面向全體學生的普及藝術教育時,要把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育作為學校美育培根鑄魂的基礎,弘揚中華美育精神。婺州窯作為金華本土的國家非物質文化遺產(chǎn),有著悠久的歷史,是我國陶瓷藝術史上的一座豐碑。然而,婺州窯的生存與發(fā)展在日新月異的時代步伐下,遇到了遲緩乃至停滯的傳承困難。高職院校學生作為未來產(chǎn)業(yè)的生力軍,應自覺肩負起傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史責任,做一名中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的忠實繼承者、弘揚者和建設者。對此,我校在眾多非物質文化遺產(chǎn)項目中選擇具有地方特色的婺州窯非物質文化遺產(chǎn)文化,在校園內(nèi)打造婺州窯工坊,開設婺州窯選修課和社團課,通過具體的實踐活動來開展美育活動,以實現(xiàn)非物質文化遺產(chǎn)文化審美意蘊以美育人的功能。
我校美育活動以婺州窯非物質文化遺產(chǎn)文化為載體,在藝術形態(tài)上呈現(xiàn)以物性特征、實用價值為主的物質審美形態(tài)。在婺州窯的制作過程中,學生從僅有所耳聞到完成成品,中間經(jīng)歷了拉坯、修坯、裝飾、素燒、上釉以及最后燒制而成等多道工序。每個環(huán)節(jié)都體現(xiàn)了學生在藝術實踐活動中審美能力和造型能力的提升。同時,教師將婺州窯非物質文化遺產(chǎn)文化融入專業(yè)建設,將愛國主義、責任擔當、人文情懷、團結協(xié)作等思想政治教育元素與學生的專業(yè)、特長、興趣有機融合,激發(fā)他們多元的藝術審美興趣,吸引他們挖掘更多藝術可能性。通過對婺州窯作品的物化形態(tài)表現(xiàn),學生還加強了對非物質文化遺產(chǎn)文化的風格、內(nèi)涵、意蘊及思想的多種感知,力求在藝術實踐中“共情”,構建學生“主位”立場,提升高職學生的藝術審美辨別與識讀能力。
隨著人類文化的日益豐富以及全球化的沖擊,非物質文化的傳統(tǒng)技藝正逐漸被遺忘。學生通過學習婺州窯的文化和歷史,能夠認知、理解、尊重、共享本土非物質文化遺產(chǎn)的審美觀念和生活趣味,增強對金華本土審美生活的深層次認同感。另外,在婺州窯的美育實踐活動中,學生通過我?!敖鹗种浮敝驹阜諏嵺`,為優(yōu)秀老黨員、優(yōu)秀合作企業(yè)送去了純手工制作的婺州窯器皿并加強婺州窯文化的傳播,推動當?shù)仉娨暸_、報紙等新聞媒體對他們的優(yōu)異思想政治品質和嫻熟的制作技法持續(xù)跟蹤報道,既有力地提升了高職學生的專業(yè)自信和綜合素質,又極大地增強了他們的民族自尊心、自信心和民族認同感。
美術教育是美育的重要組成部分,而非物質文化遺產(chǎn)文化在形式樣態(tài)、內(nèi)涵意蘊和風格個性等方面與傳統(tǒng)的美術審美教育又有所不同。隨著中國社會的發(fā)展進步,東西方文化的碰撞和交融,中國傳統(tǒng)藝術形式面臨著現(xiàn)代社會實用和審美觀念的雙重挑戰(zhàn),正潛移默化地發(fā)生著變化?;仡櫧h百年歷史,人民群眾日益提高的生活水平和趨向個性化、多元化的精神文化需求,是傳統(tǒng)文化復興、傳統(tǒng)工藝振興最根本的動力。如何繼承婺州窯的藝術傳統(tǒng),重塑婺州窯瓷器的藝術魅力對豐富我國現(xiàn)代陶瓷藝術具有重要意義。婺州窯非物質文化遺產(chǎn)文化與學校美育課程的融合,為其活態(tài)化傳承提供了有力的人力資源和教育支持。學生通過切身體驗和直接參與婺州窯美育實踐活動,意識到自己身上肩負著傳承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的責任和使命,發(fā)自內(nèi)心地熱愛非物質文化遺產(chǎn)文化,最大限度地保護民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。
非物質文化遺產(chǎn)作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,通過非物質文化遺產(chǎn)文化傳承人一代代的堅守與創(chuàng)新才發(fā)展至今。非物質文化遺產(chǎn)文化作為學術領域的后起之秀,在理論研究方面還相對滯后。關于金華婺州窯的史論資料記載并不多,在知網(wǎng)上能查詢到的關于婺州窯的文章也是滄海一粟,而其作為美育資源的研究也尚處于探索階段。推進非物質文化遺產(chǎn)與美育課程的融合,不是簡單地將非物質文化遺產(chǎn)的內(nèi)容編寫進教材,而是要根據(jù)高職院校的學生特點及其專業(yè)特色,將非物質文化遺產(chǎn)文化進行提取、整合并加工,開發(fā)出適合高職院校的校本教材。例如,在婺州窯與美育課程的融合中,以金華的地方文化為背景,在傳統(tǒng)的技藝制作中穿插介紹金華特色的婺州窯作品,并將制作的婺州窯作品與數(shù)字影像專業(yè)結合,要求該專業(yè)學生對婺州窯作品進行拍攝與后期制作,以實現(xiàn)專業(yè)帶動產(chǎn)業(yè),“授業(yè)”與“美育”有效結合。
非物質文化遺產(chǎn)在時間上有深厚的文化底蘊,在技藝上有獨特的學習技巧和韌性。我國非物質文化遺產(chǎn)文化在很大程度上依靠傳統(tǒng)手工藝父子師徒世代相繼、口傳身授的傳承模式,金華婺州窯非物質文化遺產(chǎn)文化傳承人陳新華老師之子也是從小學習婺州窯,也許是在父親的耳濡目染下愛上婺州窯,并守護和傳承金華婺州窯文化。眾所周知,職業(yè)教育中常采用現(xiàn)代學徒制的教育模式來完成教學。將非物質文化遺產(chǎn)文化融入高職院校的美育教學中,可以轉變傳統(tǒng)的師生授課制,參考現(xiàn)代學徒制的教育模式,使婺州窯的傳承更規(guī)范、系統(tǒng)、科學。在開設婺州窯美育課程時,學校應安排教師和專業(yè)的婺州窯技藝師聯(lián)合傳授,在保證教學質量的前提下擴大教學規(guī)模,打破家庭制的傳承模式,使更多人參與非物質文化遺產(chǎn)文化的傳承和保護,在推動婺州窯傳統(tǒng)手工技藝與時代發(fā)展相結合的同時,提高美育課程的育人質量。
要實現(xiàn)非物質文化遺產(chǎn)的美育價值,就要提升其在教師群體中的文化傳播度。教師要對金華本土的非物質文化遺產(chǎn)文化了如指掌,對學校開設的非物質文化遺產(chǎn)課程如數(shù)家珍,對婺州窯的歷史文化知識頭頭是道。同時,教師要將本土的婺州窯非物質文化遺產(chǎn)文化融入教學課堂、教學方法、教學材料等。另外,學校要對校內(nèi)教師進行專業(yè)、系統(tǒng)的培訓,并聘請校外的婺州窯技師為學校榮譽教師,進行授課和講座,還可以建立非物質文化遺產(chǎn)教育師資人力資源中心,整合學校的人力資源。例如,將烹飪專業(yè)的面塑非物質文化遺產(chǎn)文化、婺州窯非物質文化遺產(chǎn)文化和剪紙非物質文化遺產(chǎn)文化進行資源整合,提升學校的美育綜合能力,最大限度地保護優(yōu)秀民族文化,傳承非物質文化遺產(chǎn)。
新時代,非物質文化遺產(chǎn)與高職院校美育的融合成為促進高職學生美育新載體、新形式的有效途徑。本文以婺州窯為實際案例的美育課程,有助于豐富學生的美育活動,促進學校美育主體的重建,尤其是在培養(yǎng)學生的藝術審美能力方面。通過參與地方本土非物質文化遺產(chǎn)婺州窯的實踐活動、技能周婺州窯作品的展示活動以及志愿者服務隊的婺州窯推廣活動,學生在提升藝術審美能力的同時,又增強了文化自信和對家鄉(xiāng)的價值認同,并產(chǎn)生傳承非物質文化遺產(chǎn)的自覺性,堅定不移地弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。