中國古代“醫(yī)學人文”論

Doi：10. 11835 / j. issn. 1008-5831. rw. 2023. 11. 001

歡迎按以下格式引用：鄭倩茹.中國古代“醫(yī)學人文”論［J］.重慶大學學報（社會科學版），2023（6）：149-161.Doi： 10.11835/j.issn.1008-5831.rw.202311.001.

Citation Format： ZHENG Qianru.Discussion of medical humanities in ancient China［J］.Journal of Chongqing University （Social Science Edition），2023（6）：149-161.Doi： 10.11835/j.issn.1008-5831.rw.2023.11.001.

作者簡介：

鄭倩茹，上海交通大學人文學院中國語言文學流動站博士后，Email： 965604254@qq.com。

摘要：

醫(yī)學人文是人類文明發(fā)展的重要標志與歷史實踐的智慧結晶。中國古代醫(yī)學人文歷史悠久、內(nèi)涵豐富、思想深刻，是全世界共有的稀缺資源。古人對疾病、治療、預防、健康、生命的系統(tǒng)思考與經(jīng)驗積累，彌足珍貴，“疾病”不僅是對個體身心患病的寫實性描述，而且超越醫(yī)學本身內(nèi)涵，被賦予政治、社會、文化、道德等深層意蘊。“以人為本”“尊道貴德”“大醫(yī)精誠”是醫(yī)學人文的思想精髓，具有多層面、跨領域、綜合性特點。“醫(yī)乃仁術”是醫(yī)學人文精神的最好表達，醫(yī)學的本質(zhì)是對“生死之道”的追問，是對生命意義、生命價值的高昂。“健康”指向生命個體處于“神與形俱”“陰陽自和”“天人合一”的最佳功能狀態(tài)，關涉醫(yī)學人文的本體問題，具有人類共同體的普遍意義。“大健康”背景下的治療觀是“醫(yī)學人文精神”得以確立的重要基礎，中國古代倡導“以道馭術”，以人文精神引導醫(yī)學技術的運用；“治未病”思想體現(xiàn)出醫(yī)學實踐的終極目標由“治病”為主向“健康”目標的推進；“以人為本”強調(diào)作為醫(yī)療對象的“人”的完整性與個性化，重視人類生活的現(xiàn)實存在與精神問題。醫(yī)學人文精神提倡人性關懷，強調(diào)關心人、愛護人、尊重人，不僅體現(xiàn)為“醫(yī)乃仁術”的普遍自我關懷，而且表現(xiàn)在“生死之道”的價值追求與意義反思，展示出人類的終極關懷與人性觀照。深入研究中國古代醫(yī)學人文，對建設中國特色醫(yī)學人文學科、實施“健康中國”戰(zhàn)略和提升人類健康指數(shù)等，具有重大意義。

關鍵詞：中國古代；醫(yī)學人文；“大健康”；以人為本；醫(yī)乃仁術；大醫(yī)精誠

中圖分類號：R-05" 文獻標志碼：A" 文章編號：1008-5831（2023）06-0149-13

“醫(yī)學人文”本于人文、立于醫(yī)學，關乎人類的生存、發(fā)展與未來，是頗受世界矚目的前瞻學科，更是全球普遍關注的熱點問題。我國高度重視人民的健康水平，黨的十九大報告將“健康中國”上升為國家戰(zhàn)略，黨的二十大報告進一步強調(diào)要“推進健康中國建設”。深入研究中國傳統(tǒng)文化蘊含的醫(yī)學人文思想，深刻認識古人疾病觀、健康觀、治療觀、生命觀內(nèi)含的豐厚哲思與人文精神，促進人類醫(yī)學文明的提升，既是中華民族復興的題內(nèi)應有之義，又是當今高新科技迅猛發(fā)展時代學界義不容辭的歷史使命。本文擬在比較文學視野下，分析研究和深入認識中國古代醫(yī)學人文的思想精髓與民族特色。

一、“醫(yī)學人文”的跨文化研究現(xiàn)狀

醫(yī)學人文（medical humanities）是人文、藝術等社會科學在醫(yī)學教育和實踐中應用的多學科交叉領域。“顧名思義，既是從醫(yī)學的角度來思考人文學科的問題，同時也是從人文學科的視角來考察醫(yī)學現(xiàn)象和人的健康狀況”［1］。1919年，美國醫(yī)學家威廉·奧斯勒（William Osler）在題為《舊人文與新科學》的演講中，首次提出“醫(yī)學人文”概念，他指出醫(yī)學發(fā)展速度過快且過于專業(yè)化，會產(chǎn)生嚴重的負面影響，因此醫(yī)學教育應該與人文學科相互借鑒、相互促進［2］。百余年間醫(yī)學人文學科蓬勃發(fā)展，尤其是20世紀70年代，醫(yī)學人文的發(fā)展迎來全新階段。1973年，美國德克薩斯大學建立第一所專門的醫(yī)學人文研究所，并于1988年制定醫(yī)學人文學專業(yè)的碩士、博士學位培養(yǎng)計劃；1976年，醫(yī)學人文領域的第一本專業(yè)期刊《醫(yī)學人文》（Journal of Medical Humanities）創(chuàng)刊，在世界范圍產(chǎn)生較大影響。20世紀90年代，醫(yī)學人文學科改革蓬勃興起，幾乎美國高校的所有醫(yī)學院都開設了醫(yī)學人文專業(yè)課程。進入21世紀，英國學者克勞福德在醫(yī)學人文基礎上又提出一個嶄新的學科概念——健康人文（health humanities），并指出這是一門“更加開放、更加外向和更加面向應用的學科”［3］。

與此極不相稱的是，我國醫(yī)學人文研究起步較晚、發(fā)展緩慢，國內(nèi)醫(yī)學專業(yè)雜志的相關文章不多，研究主題也較為零散，國內(nèi)知名人文學者更是鮮見論及，相關書籍亦被歸類為醫(yī)學類，有影響力的研究成果較少，令人感到遺憾。醫(yī)學人文學科體系、理論體系、知識體系建設亟待加強。因此，深入挖掘與深刻認識中國古代優(yōu)秀的醫(yī)學人文思想精髓，弘揚并建構具有中國特色的醫(yī)學人文，是社會發(fā)展與時代前進的必然要求。正如國際醫(yī)學人文領軍人物、美國醫(yī)學科學院資深院士、哈佛大學教授阿瑟·克萊曼（Arthur Kleinman，凱博文）所言，“中國的醫(yī)學人文并非簡單直接地將西方價值和文獻翻譯到中國。我們必須重新思考受到儒家道德觀的熏陶與道家宏觀宇宙觀所影響的互惠、祖先崇拜、修身等中國人文傳統(tǒng)在形塑中國醫(yī)療體系的重要作用。這也意味著必須應用中國的傳統(tǒng)道德理論來修正西方經(jīng)典道德理論，以及從中國浩如煙海的歷史文獻中梳理出傳統(tǒng)人文思想對西方的倫理和關愛的經(jīng)典理論進行反思”［4］1-2。中國古代的醫(yī)學人文傳統(tǒng)，對現(xiàn)代醫(yī)學中出現(xiàn)的技術主義傾向嚴重、忽視人的心靈與精神需求、醫(yī)患關系緊張、醫(yī)療人員道德水平滑坡等問題，乃至對世界醫(yī)學人文與全球健康人文的倡導，都有重要借鑒意義。

二、“醫(yī)學人文”視域下的疾病觀與健康觀

（一）“疾病”概念的文化意義

疾病是一種永恒存在，始終伴隨著人類文明進程，并對其產(chǎn)生深刻影響，無論社會發(fā)展到何種程度，人類永遠無法逃脫與疾病“俱存”的命運。瑞典病理學家漢森（Folke Henschen）曾宣稱“人類的歷史即其疾病的歷史”［5］25。回溯古今中外對疾病的認知過程，可以清晰地看到，人類對疾病的認識構成了文明的一部分，呈現(xiàn)出綜合、復雜和多維的趨勢。

中國古代對“疾病”的認識經(jīng)歷了逐步加深的過程。“疾”字的甲骨文、金文字形均像人腋下被箭矢所傷而得病，本義表示因“矢”（箭）而患“疒”（病），即小病或皮外傷曰疾，如《論語·雍也》中說“伯牛有疾，子問之”［6］58；《史記·扁鵲倉公列傳》中說“君有疾在腠理，不治將恐深”［7］2785，都是較為典型的例子。“病”字，甲骨文的字形猶如一人因病而臥床不起；“丙”于五行屬火，為陽火，內(nèi)火旺則百病生，《說文·疒部》中說“病，疾加也”［8］248；故病多指重疾或內(nèi)傷。“病”還包含心理層面的問題，荀子《正名》謂：“性傷謂之病”［9］412，病之生是對人性自然狀態(tài)的破壞。與此類似的還有《論語·衛(wèi)靈公》所說“君子病無能焉，不病人之不己知也”［6］166。這里“病”作為動詞，指心理上的擔憂與困擾。總之，“疾”“病”均表示生理結構的不適狀態(tài)，二者一輕一重，一外一內(nèi)，“疾”多指小疾，“病”則是疾的加重，更包含社會文化因素以及病人的個體經(jīng)歷。國外醫(yī)學人文學者中當屬凱博文的《疾痛的故事》對“疾病”的論述最為深刻，他指出疾痛（illness）是個體對疾病引起的身體異常與不適反應的鮮活主觀感覺，側(cè)重對病痛的心理感覺與文化表述；而疾病（disease）是機體的病痛，是患者生物結構或者生理功能的變異［10］。其實際上是將疾病的心理層面與生理層面分而論之，而中國古代對“疾病”的內(nèi)涵闡釋不僅包含生理機體的穩(wěn)態(tài)破壞，也包括人的心理與精神異常狀態(tài)。

疾病不僅是對個體身心患病的寫實性描述，很多時候超越醫(yī)學本身的內(nèi)涵，被賦予政治、社會、文化、道德等深層意蘊，疾病的隱喻在很大程度上成為道德觀念的承載與假借。例如《老子·七十一章》曰：“知不知，尚矣。不知知，病也。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”［11］45意為人能意識到自己的無知，是好的，認識不到自己的無知，這是一種病，只有意識到無知是一種“病”，才不會生病。圣人不會生病，正因為他們以無知為病。老子將“病”作為自以為是、剛愎自用的道德缺失之意，并將病作為名詞、動詞等多種詞義屬性并置，從而展開形而上的思辨。《莊子·雜篇·讓王》曰：“子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠徒履，杖藜而應門。子貢曰：‘嘻！先生何病？’原憲應之曰：‘憲聞之，無財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲貧也，非病也。’子貢逡巡而有愧色。”［12］原憲將學道而不踐行儒家道德準則稱為“病”，而自己安貧樂道，又何病之有？在這兩種語境中“病”脫離了疾病本義，隱藏著“病=無知”“不病=自知”“病=無道”“無病=行道”的寓意，對疾病的描述充滿社會道德評判與價值期待意味。正像美國批評家蘇珊·桑塔格在《疾病的隱喻》中指出疾病正逐步被隱喻化，從“僅僅是身體的一種病轉(zhuǎn)換成了一種道德評判”［13］83-84，疾病本身也不再是單純的生理不適，而升華為我們對道德、政治以及其他方面的情感態(tài)度與審判方式。

“病”的隱喻意義也包含了“醫(yī)”“藥”喻體，特別是經(jīng)常被用在政治領域，在國家有疾、亟待治療的時代共識下，知識分子往往以“醫(yī)者”自任，反思家國命運，希望為“重疾纏身”的國家提供有效的治療方案。《國語·晉語·醫(yī)和視平公疾》曰：“上醫(yī)醫(yī)國，其次疾人。”［14］434漢代王符《潛夫論·思賢篇》也指出：“上醫(yī)醫(yī)國，其次下醫(yī)醫(yī)疾。”［15］12唐代孫思邈《備急千金要方》言：“古之善為醫(yī)者，上醫(yī)醫(yī)國，中醫(yī)醫(yī)人，下醫(yī)醫(yī)病。”［16］5 “上醫(yī)醫(yī)國”成為古代儒醫(yī)的理想追求，治病是關心人的身體健康；治人是關心人的心理精神健康；治國是關心人生存的社會環(huán)境。宋代理學家邵雍《有病吟》曰：“身之有病，當求藥醫(yī)，藥之非良，其身必虧。國之有病，當求人醫(yī)；人之非良，其國必危。”［17］219愛國詩人陸游《小疾偶書》：“胸次豈無醫(yī)國策，囊中幸有活人方。”［18］208“醫(yī)國”被用來表達有志之士入世兼濟天下、有補社稷的家國理想，千百年以來，醫(yī)者和儒者的共同理想不止于醫(yī)病，更在于醫(yī)人，乃至于醫(yī)國。

疾病的隱喻極大拓寬了醫(yī)學人文的敘述視野，可以說對疾病的建構是人類社會文明發(fā)展進程的一部分，并始終與生物知識、社會結構、文化價值等糾纏在一起，它不僅是對機體身心狀態(tài)不佳的醫(yī)學解釋，還是具有文化環(huán)境和意義承載的產(chǎn)物。正如19世紀德國科學家魏爾嘯在《科學方法和治療觀點》中提出“疾病是社會和文化失調(diào)現(xiàn)象”的著名論斷，正確了解“病—人—社會”之間關系的過程，不僅是單純的科學過程，亦是人類深度了解自身的過程，更是一種文化過程和社會過程。

（二）“健康”觀念的文化建構

與疾病觀密切相關的就是健康觀。在醫(yī)學人文的視角中，健康并非單純是一種無病無痛的正常狀態(tài)，對此概念的定義應當在社會、文化和制度力量的共同作用下建構而成。我們認為健康是一個包含生理、心理、社會、環(huán)境等不同層面的多維的、復雜的、不斷變化的概念。中國古代醫(yī)學人文的健康觀指向生命個體處于“神與形俱”“陰陽自和”“天人合一”的最佳功能狀態(tài)，也即《素問·平人氣象論》所言的“平人”，“平人者，不病也”［19］37。

中國古代的健康觀主張“形神合一論”，人是“形”與“神”，或曰“身”和“心”的統(tǒng)一體，“形神合一”是生命健康的重要標志之一。“形”主要指人體生物屬性與自然屬性，包括構成人體的臟腑、經(jīng)絡、氣血、五官、肢體以及筋脈、肉骨皮等；“神”主要指人體的心理、道德等社會屬性層面，包括精神、思維、意志、情感等。《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈柩·天年》中“血氣已和，榮衛(wèi)已通，五藏已成，神氣舍心，魂魄畢具，乃成為人”［19］42的論述，即是從整體性的角度對軀體與精神、生理與心理密切聯(lián)系的準確而精辟的概括。形和神是生命的兩大要素，荀況《天論》曰“形具而神生”［9］309，二者相互依存、相互制約，構成統(tǒng)一整體。東漢哲學家桓譚《新論》以燭與火為喻，說明形與神的關系，“精神居形體，猶火之燃燭矣”［20］31，認為人的肉體與心理，如同燭與光，火離開燭不能燃，燭離開火則不能明，即肉體與心理不能分離。東晉醫(yī)學家葛洪的《抱樸子·內(nèi)篇·至理》也說“夫有因無而生焉，形須神而立焉”［21］110，將神形相互依存的關系分析得十分透徹，心理離開肉體則死，肉體離開心理則亡。因此只有形與神俱、形神統(tǒng)一，才能維持人體健康，實現(xiàn)《素問·上古天真論》所說“形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”［19］2的狀態(tài)。

古代醫(yī)學講究“陰平陽秘”的平衡健康理論，將人看作是陰陽平衡的有機整體。機體內(nèi)在的氣血、寒熱、臟腑等相互協(xié)調(diào)構成內(nèi)平衡；人與自然、人與社會之間的和諧關系構成外平衡，內(nèi)、外均持平衡最終達到一種穩(wěn)定的健康狀態(tài)。《素問·至真要大論》提出“謹察陰陽所在而調(diào)之，以平為期”［19］210，陰陽動態(tài)平衡是健康之“本”，如果平衡狀態(tài)遭到破壞，就會出現(xiàn)偏盛、偏衰等陰陽失調(diào)現(xiàn)象，人就會生病。陰陽之間互根互化、消長平衡，臟腑之間相生相克、相互制約，才能保障正常的生命、生理活動。而人體不但要保持體內(nèi)的陰陽平衡，而且要與自然環(huán)境和社會發(fā)展保持動態(tài)平衡。《靈樞·歲露論》指出：“人與天地相參也，與日月相應也。”［19］149人的生命健康與天地陰陽四時變化相合相應，構成互相聯(lián)系的有機整體，體現(xiàn)出中國傳統(tǒng)醫(yī)學的“天人合一”理念。《管子·內(nèi)業(yè)》說“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人，合乃生，不合不生”［22］945，指出人體的構成及其生命活動是宇宙萬物繁衍生息的重要組成部分，因此要使內(nèi)在機體與天地自然相適應，保持內(nèi)外和諧統(tǒng)一。社會環(huán)境也會也對人的精神狀態(tài)產(chǎn)生一定影響，《類經(jīng)·論治類》中說“離者失其親愛，絕者斷其所懷，菀謂思慮抑郁，結謂深情難解”［23］210，指出社會環(huán)境的刺激可能導致個體氣血逆亂、情志失調(diào)，故因地制宜、適應社會環(huán)境，對保持人體健康同樣具有重大意義。

從人體自身、人與自然、人與社會的關系中去認識健康與疾病，構成中國傳統(tǒng)健康觀的理論基礎。身體的生物屬性、心理屬性和社會屬性三方面相互聯(lián)系、互相作用、互相影響，共同構成生命生存的健康狀態(tài)，其中身體健康是心理健康與社會健康的物質(zhì)基礎，心理健康有利于軀體健康和社會角色的成功扮演，而社會適應良好是個體身心健康的重要條件。健康觀是醫(yī)學人文的本體問題，具有人類共同體的普遍意義。世界衛(wèi)生組織1984年在《世界衛(wèi)生組織憲章》的序言中指出，健康不是沒有疾病和痛苦，而是個體在身體上、精神上、社會上處于完全安好的狀態(tài)。1978年9月《阿拉木圖宣言》重申：“健康不僅為疾病或羸弱之消除，而系體格、精神與社會之完全健康狀態(tài)。”可以說健康不僅是一個醫(yī)學定義，更是一個社會學定義，一個人只有在軀體、心理、社會適應良好和道德健康四方面都健全，才能真正稱得上是完全健康的人。

“大健康”的概念內(nèi)涵大大超過了生物醫(yī)學的范圍，而與心理、社會等緊密聯(lián)系在一起，極大拓展了醫(yī)學的時空，使醫(yī)學的人文品格獲得全面提升。個人健康與他人的健康相互影響，個人健康建立在社會健康的基礎上，從這個意義上可以說，醫(yī)學的目的是維護人的生命與健康，包括肉體與精神的統(tǒng)一，人與環(huán)境（既包括自然環(huán)境，也包括社會環(huán)境）的和諧，最終回歸至人類生命健康的邏輯終點，實現(xiàn)人類、群體與社會的大健康。正如著名醫(yī)史學家西格里斯特所指出的那樣，醫(yī)學與其說是一門自然科學，不如說是一門社會科學，因為“醫(yī)學的目的是社會的，它的目的不僅僅是治療疾病，使某一機體恢復健康，它的目的是使人得到調(diào)整，以適應它的環(huán)境，成為一個有用的社會成員”［24］3。

三、“大健康”背景下的治療觀

“大健康”是根據(jù)疾病觀念、社會需求與時代發(fā)展的變化，而提出的一種全局理念，是理性思維、哲學思想、感性認識等多種理念的整體融合。治療觀是醫(yī)生診斷、救治過程中的主導觀念與基本原則，反映出對健康觀念和疾病現(xiàn)象的認識與實踐。“大健康”背景下樹立正確的治療觀，必須處理好以下三種關系：一是科技理性與人文精神的關系問題；二是“已病”與“未病”的辨證思想；三是以“人”為本與以“病”為本的本質(zhì)區(qū)別。以上問題涉及醫(yī)學本體論的關鍵，決定了醫(yī)學人文的理論綱領與實踐途徑，更是“醫(yī)學人文精神”得以確立的重要基礎。

（一）“以道馭術”的醫(yī)技觀念

醫(yī)學技術不斷進步并取得巨大成就，在令人歡欣鼓舞的同時，也正一步步消減醫(yī)學本應包含的非技術維度，比如對生命自身的敬畏和對患者精神價值的尊重，對患者的關愛和對疾苦的同情，等等。這些都是醫(yī)學人文精神的基本要素，更是醫(yī)學的核心與靈魂。于是，醫(yī)學失去了表面的藝術美感，又削弱了潛在的道德崇高感，不再是古希臘醫(yī)學家希波克拉底所言“是一切技術中最美和最高尚的”，而逐漸異化為由技術統(tǒng)治的、視患者為“疾病載體”的冰冷行業(yè)，導致醫(yī)生將關注重點轉(zhuǎn)向物質(zhì)性軀體，而忽略了患者的情感需要。

如何正確看待科學技術與人文關懷的關系，本質(zhì)上涉及中國古代對“道”“術”關系的認識。“道”是指事物的本質(zhì)靈魂和內(nèi)在規(guī)律，是醫(yī)生應當秉持的信念與價值觀；“術”則是為了達到一個既定目標，完成某項任務而具體運用的方法，也即醫(yī)療手段與科學技術。“道無術不行，術無道不久”，二者相輔相成，缺一不可。首先，我們應當充分肯定“術”的意義，《論衡·定賢》中說：“夫圣賢之治世，得其術則成功，失其術則事廢。”［25］416形而上之“道”只有在形而下之“術”的層面才能把握，科學技術作為人類文明的結晶，由人類主體的意志和理念決定，是體現(xiàn)人類精神、實現(xiàn)人文關懷的重要方式。其次，我們應當準確把握“道”的內(nèi)涵。醫(yī)學除了具有科學技術的一般屬性外，還是一門直接面對人的科學，既以人為研究客體，又直接服務于人，因此醫(yī)學比任何科學更應強調(diào)人文關懷，這才是醫(yī)學的正“道”。最后，我們應正確處理科學與人文、工具理性與價值理性的關系，“道為術之靈，術為道之體，以道統(tǒng)術，以術得道”“精于術而以道為本”指出術是道的基礎、道是術的靈魂，也即人文必須以科學為基礎，而科學必須以人文為導向，因為“無論科學變得多么抽象，它的起源和發(fā)展的本質(zhì)都是人性的”［26］49。只有將醫(yī)學的人文精神貫穿于科學理性中，才能為科技提供價值規(guī)范與方向指引。

如何最大化發(fā)揮醫(yī)學技術的正面作用，最小化其負面作用呢？關鍵是運用倫理杠桿對技術進行調(diào)節(jié)，將人文與醫(yī)學統(tǒng)一起來，將人文精神與科學理性高度融合，以人文精神來正確地引導醫(yī)學技術的運用，在醫(yī)學科學技術增進健康、診療疾病的同時，也以人文科學的方法更好地理解疾病、痛苦和醫(yī)療照護，因此醫(yī)學比任何學科更強調(diào)人文關懷。哈佛大學亞洲中心主任、比較文學系教授凱倫·桑伯（Karen Thornber，唐麗園）在《全球化療愈：文學、宣傳、關懷》中指出，醫(yī)生能提供給病人所有的醫(yī)療技術和療法，除了治療（curing），更重要的還有治愈（healing），醫(yī)生治療的目的不僅是或者不一定是治療或根除疾病，而是治愈［27］。治愈更強調(diào)“共享人性”的“共情”，旨在為患者提供情感的、文化的服務，終極目的是滿足全人類的健康利益，使人的精神靈性獲得幸福，這是醫(yī)學人文的根本價值，也是促進現(xiàn)代醫(yī)學走出技術主義迷惘的精神動力。只有認識到這一點，我們對醫(yī)學科學精神與人文價值的認識才會躍升到一個新的層次。

（二）“治未病”的防治原則

“大健康”觀念的確立意味著對健康的管理觀念需要向前移，強調(diào)減少和預防疾病，重心從“治已病”向“治未病”轉(zhuǎn)變，養(yǎng)護身體健康，將促進健康長壽作為醫(yī)學實踐的終極目標。《素問·四氣調(diào)神大論》曰：“是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，警猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚乎！”［19］4-5并不是說中醫(yī)不主張治療已經(jīng)發(fā)生的各種疾病，而是強調(diào)要將注意力放在平時的養(yǎng)生健體上，體現(xiàn)出中國古代醫(yī)學人文對人的生命現(xiàn)象與健康疾病所持的基本理念與行為模式。

“治未病”的核心是防重于治，預防是指在機體健康的情況下，預先采取一定的方法和措施以防止疾病的發(fā)生，歷代醫(yī)家都對這種診斷原則有精彩闡釋。《鹖冠子·卷下·世賢第十六》記載扁鵲認為他的長兄看病如神，因為他能視“未有形而除之”，二哥擅長治療毫毛“欲病”，而自己只能看重病，“镵血脈，投毒藥，副肌膚”［28］336-337，扁鵲將治療的三種境界論述得形象而生動。唐代醫(yī)學家孫思邈同樣非常重視治未病，他將疾病分為“未病”“欲病”“已病”三個層次，指出：“上醫(yī)醫(yī)未病之病，中醫(yī)醫(yī)欲病之病，下醫(yī)醫(yī)已病之病。”［29］3高明的醫(yī)生，通過宣傳普及健身祛疾的知識和方法，讓人們保持健康長壽；中等水平的醫(yī)生，是發(fā)現(xiàn)病人將要得病的時候及時幫助病人；下等的醫(yī)生，是醫(yī)治已經(jīng)得病的病人。他反復告誠人們要“消未起之患，醫(yī)之于無事之前”。元代醫(yī)學家朱丹溪在《丹溪心法》中也說：“與其救療于有疾之后，不若攝養(yǎng)于無疾之先，蓋疾成而后藥之，徒勞而已。”［30］5體現(xiàn)出古代醫(yī)學傳統(tǒng)對預防原則的重視。

由此引發(fā)了人們對養(yǎng)生的重視，醫(yī)家普遍推行健康的生活方式，養(yǎng)生思想構成中國古代醫(yī)學人文的重要組成部分。如老子反復倡導“攝生”“益生”“長生”“貴生”，并提出自己獨特的“深根固柢，長生久視之道”［31］288，包括精神調(diào)攝、飲食調(diào)養(yǎng)、起居調(diào)護、運動鍛煉、穴位保健等多種方法。“精神養(yǎng)生法”主張通過“靜”調(diào)養(yǎng)人的精神思維活動，以此來保養(yǎng)生命健康。《黃帝內(nèi)經(jīng)》第一次從醫(yī)學角度提出“精神內(nèi)守”［19］1的防病思想，認為養(yǎng)生重在養(yǎng)心，保養(yǎng)精、氣、神。“動形養(yǎng)生法”主張以運動形體來保養(yǎng)生命。《呂氏春秋》率先提倡動形養(yǎng)生，認為經(jīng)常運動可以強身健體；東漢名醫(yī)華佗模仿虎、鹿、熊、猿、鳥的動作，創(chuàng)編了“五禽戲”體操，作為人們練身強體手段。“調(diào)氣養(yǎng)生法”主張運用調(diào)養(yǎng)真氣的辦法來延年益壽，包括慎起居、順四時、戒過勞、防過逸等。“食養(yǎng)養(yǎng)生法”則主張飲食調(diào)養(yǎng)、補益精氣，糾正陰陽之偏衰，達到治理疾病之目的。名醫(yī)孫思邈的主導思想便是節(jié)制飲食，以食療痛，從而達到保養(yǎng)身體、減少疾病、增進健康、延年益壽的目的。

“治未病”是本土化和具有中國特色的概念，體現(xiàn)出對人的健康境遇的全方位關懷，以及優(yōu)化生命的全要素健康觀念。這種觀點與現(xiàn)代醫(yī)學倡導的“預防為主”新模式相吻合，為了保護人的身體健康，一切醫(yī)療行為都應貫徹以預防為主、防治結合的原則，治療觀也應當從以“疾病”為中心轉(zhuǎn)移到以“健康”為中心，以人的健康為核心，不再停留在單純治療疾病層面。《健康中國2030》是我國首次從國家層面制定的健康領域“中長期戰(zhàn)略規(guī)劃”，其中倡導“健康生活少生病、有病早治早康復、健康服務全覆蓋、優(yōu)質(zhì)公平可持續(xù)”的健康理念，尤其是對“預防為主、防治結合”思想的重視，關涉到影響個人健康的全部因素，包括人的生活方式、常見病的預防治療、對人的健康教育、生命安全自護普及等，凸顯出養(yǎng)生保健在治療觀中的重要地位，對構建以預防為主的大健康格局、發(fā)展中國特色精準醫(yī)療，具有一定的啟示意義。

（三）“以人為本”的醫(yī)學反思

醫(yī)學以人為研究對象，強調(diào)人的生命價值，《素問·寶名全形論》中明確表示“天覆地載，萬物悉備，莫貴于人”［19］56；《靈樞·玉版》也說：“人者，天地之鎮(zhèn)也。”［19］116人是天地萬物中最寶貴者，以人為本、服務于人成為醫(yī)學的核心理念與根本原則，是歷代醫(yī)家與思想家們的普遍共識。但是隨著時代的進步，醫(yī)學成為一個以現(xiàn)代科學理論為基礎的實踐體系，生物醫(yī)學模式居于統(tǒng)治地位，導致出現(xiàn)“見病不見人”“重病輕人”現(xiàn)象，醫(yī)生將病與病人、身體與心靈、生物與社會割裂開來，只專注于研究局部組織、細胞以及各種細微結構，忽視病與人的密切聯(lián)系；此外，不斷涌現(xiàn)的新型診斷方法、治療技術也將醫(yī)生的注意力從關注病人，轉(zhuǎn)移到準確尋找致病原因、分析偏離正常值的數(shù)據(jù)上。從根本上忽視了工作對象是人而不是病，忽視了作為醫(yī)療對象的“人”的完整性，忽視了人類生活的現(xiàn)實存在與精神問題，這種“以病為本”的局部、孤立、靜止的研究，造成諸多不良后果。

中國古代醫(yī)學的整體觀認為，人與自然是統(tǒng)一整體，因此醫(yī)生所醫(yī)對象不僅是“病”，而且是作為整體的“人”，既要從生理、心理、社會的整體角度來診治疾病，又要從自然與社會兩個方面考量個體生命運動的變化規(guī)律。古人以“元氣論”為基礎強調(diào)人的整體性，認為人是天地間“陰陽”二氣化生而成，表明人體自身與自然環(huán)境的不可分割。人是由肉體的客觀性、精神的主觀性，以及社會關系中的社會性三大部分組成的統(tǒng)一整體，因此要在對“完整人”理解的基礎上，有效地發(fā)揮同理心與同情心，從而進行系統(tǒng)化、綜合性治療。《黃帝內(nèi)經(jīng)》創(chuàng)造了“脈象”“藏象”“經(jīng)絡”“病因”“病肌”等自成體系的中醫(yī)學理論，強調(diào)病理、生理、肌理為一體的整體醫(yī)療觀，《素問·方盛衰論》指出“診可十全，不失人情”［19］235，要求醫(yī)師診斷時不僅要重視患者的生理不適，更要關注其心理狀態(tài)與社會境遇。美國社會心理學家馬斯洛的 “需要層次理論”認為，人的需要是由低向高逐漸發(fā)展的過程，不僅有生理與安全的基本需要，還有愛、尊嚴以及自我實現(xiàn)的高級精神需要［32］。因此醫(yī)學人文強調(diào)將病人看作一個有尊嚴的、有感情的、完整的、鮮活的人，這是對“整體性”觀點在更廣泛意義上的討論。

我們認為“以人為本”至少包含三種內(nèi)涵：首先，以人的肉體為本，滿足人的生存與生理需求，認識人類生命活動規(guī)律，預防和治療疾病，保護和加強人類健康；其次，以人的精神為本，滿足人的精神需求，尋求生命的價值、人的生存意義和人類的未來命運；最后，以人的社會性為本，滿足人的社會性需求，保持個體與社會環(huán)境之間的恰當調(diào)適，使個體成為對社會有用的成員。1977年，美國精神病學家恩格爾在《科學》雜志上發(fā)表了題為《需要新的醫(yī)學模式：對生物醫(yī)學的挑戰(zhàn)》的文章，首次提出構建人文精神與科學精神并重的“生物—心理—社會”醫(yī)學模式的觀點［33］。從人的身體和心理兩方面出發(fā)，全面把握人的本質(zhì)和價值，使“完整的人”在醫(yī)學意義上得以實現(xiàn)。醫(yī)學不應以疾病為中心，不能為治療疾病而治療疾病；不應以作為疾病象征的病人為中心，不能忽視人的社會性以及心理因素對人體健康的作用與影響，而是懷抱同情、理解和尊重的態(tài)度以人為中心，重視病人的心理因素及其所處的自然、社會環(huán)境等因素。

醫(yī)學人文不僅強調(diào)以“完整”的人為本，還應“以個體為中心”“因人制宜”，倡導“個性化”治療理念，尊重每個生命個體的身心需求。《靈樞·通天》曰：“古之善針艾者，視人五態(tài)乃治之。”［19］137 “五態(tài)”即五種不同體制類型，指出良醫(yī)會根據(jù)人的不同性情、體質(zhì)和形態(tài)，制訂不同的針治原則。《神農(nóng)本草經(jīng)》也指出醫(yī)生治療時要根據(jù)“個案”的類、證、病、機、治、法、方、藥等狀態(tài)變化，遵循整體辨證的用藥原則。唐麗園在題為《醫(yī)學與文學：對醫(yī)學人文教育的反思》的演講中指出“病人不僅是作為一個人而存在，而且也是具有自身特殊需求的、欲望與恐懼的、鮮活的個體”，我們應當想想“什么是最適合這個人的？這個人想要的是什么？而非我們自己覺得這個人需要什么”［34］70。身體的意義不僅僅在于無病地活著，醫(yī)學的價值也不僅僅限于防病治病，而在于真正以作為整體的、個性化的人為中心，關愛、尊重、敬畏人的地位和價值。使醫(yī)生走出“看病”的定性思維，從“治病”到“治人”，不僅為患者提供診療技術服務，更為他們提供精神的、情感的、文化的服務，讓醫(yī)學成為有溫度、有深度的完美科學，這樣才能最終體現(xiàn)醫(yī)學的人文價值。同樣在“大健康”觀的背景支持下，醫(yī)學人文教育也不應只針對醫(yī)學生人文素養(yǎng)的培養(yǎng)，而應針對所有人理解病人作為“社會人”的教育。

四、醫(yī)學人文精神的回歸與重塑

（一）“醫(yī)乃仁術”的醫(yī)德思想

醫(yī)療職業(yè)的特殊性要求醫(yī)務工作者必須具有高度的“利他”意識和無私奉獻精神。晉代哲學家楊泉《物理論》指出：“夫醫(yī)者，非仁愛之士不可托也；非聰明達理不可任也；非廉潔淳良不可信也。”［35］15提出了業(yè)醫(yī)者應當具有的高尚職業(yè)道德，亦即醫(yī)德要求。宋代詩人林逋的《省心錄·論醫(yī)》說：“無恒德者，不可作醫(yī)，人命生死之系。”［35］24醫(yī)學是性命相托、健康所系的科學，只有有德之人，才能尊重生命的價值和患者的尊嚴。醫(yī)德是醫(yī)生安身立命之本，中國古代醫(yī)德思想內(nèi)容豐富，具有跨越時空的普世意義。新西蘭奧塔哥大學生命倫理中心教授聶精保在演講《跨過醫(yī)學倫理學：中國的醫(yī)學人文如何更好地看待價值》中指出：“道德情操和普世價值是儒家思想、中國傳統(tǒng)醫(yī)學倫理和中華文明的本質(zhì)特征。”［36］137提示我們可以借鑒儒家醫(yī)學人文思想，培養(yǎng)并建構人類共同的道德情操。

“醫(yī)乃仁術”是醫(yī)學人文精神的最好表達，揭示了醫(yī)學的本質(zhì)，既體現(xiàn)了醫(yī)學的社會職能，也反映了醫(yī)德的核心思想。中國傳統(tǒng)醫(yī)學人文思想的形成與發(fā)展，與“仁”密不可分，醫(yī)生以真誠、同情的態(tài)度尊重他人，并以博愛濟世之心幫助病痛之人，醫(yī)學便被稱為“仁術”。漢代“醫(yī)圣”張仲景《傷寒雜病論自序》指出為醫(yī)要有“精究方術”與“愛人知己”［37］1的精神；唐代“藥王”孫思邈《千金要方序》提出“凡大醫(yī)治病，必當安神定志，無欲無求，先大發(fā)慈悲惻隱之心，誓愿普救含靈之苦”［38］1；明代醫(yī)家龔信《明醫(yī)箴》開篇即言：“今之明醫(yī)，心存仁義。”［39］525以上諸位醫(yī)學大家都將道德修養(yǎng)作為行醫(yī)的首要條件，提倡醫(yī)者仁心，以病人為中心，給予患者更多的關注與關懷，在診療過程中推己及人、弘揚高尚醫(yī)德，體現(xiàn)出醫(yī)學的溫情仁慈以及熱愛生命的積極態(tài)度，展現(xiàn)出對人類無私的大愛，使“百姓無病，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳于后世，無有終時”［19］72，“可以廣生于無窮”［40］263。醫(yī)學所具有的高度社會責任意識和道德價值，是對人類生存、處境和幸福的終極關懷，也是對人類理想社會的根本追求。從這個意義上說，正如美國醫(yī)學人文學領域的奠基人佩里格里諾所言：“醫(yī)學是最人文的科學，最經(jīng)驗的藝術，并且是最科學的人文。”［41］

醫(yī)德調(diào)節(jié)醫(yī)者、醫(yī)患、社會三者之間的關系，通過具體的道德原則規(guī)范醫(yī)護人員的行為。宋代著名兒科醫(yī)生聞人規(guī)的《小兒痘疹論序》指出醫(yī)生職業(yè)“生死關系，可不謹歟”［42］49。南宋詩人文天祥的《金匱歌序》也說“人命非細事，言醫(yī)者類致謹如此”［43］82，要求醫(yī)生在省病診疾時一定要審慎細致。南宋醫(yī)家李駉在《黃帝八十一難經(jīng)序》中指出醫(yī)生對患者有生殺大權，“可以生人，可以殺人，莫若兵與刑。然兵與刑乃顯然之生殺，人皆可得而見，醫(yī)乃隱然之生殺，人不可得而見”［44］164，醫(yī)生甚至可殺人于無形，比兵與刑更為可怕。因此醫(yī)生要具備廣博的知識、精湛的技藝，臨證時細致入微、診療時“用藥如用兵”［45］32，既要膽大心細又要計謀百出，如同面臨萬丈深淵時高度謹慎，又像手擒猛虎般全神貫注，即所謂“如臨深淵，手如握虎，神無營于眾物”［19］57，是古代臨床醫(yī)學家治療疾病時的基本職業(yè)修養(yǎng)。

醫(yī)生除了擁有精湛的技術、嚴謹?shù)膽B(tài)度，還應該具有高尚的道德情操與誠實的醫(yī)療作風。唐代文學家陸龜蒙在《自憐賦并序》中稱：“余抱病三年于衡泌之下，醫(yī)甚庸而氣益盛，藥非良而價倍高。”［46］4943對當時一些醫(yī)生不遵守職業(yè)道德提出嚴厲控訴。南宋詞人陳著的《梁宰觀經(jīng)驗良方序》更是批評當時醫(yī)生貪圖利益而枉顧人命：“人之身莫危于病，病之際莫急于藥，藥之方可以活人，而秘不輕出，必將以我叩為利，不則貧而疎而賤者，無以為叩之之資，坐視其不可為，有嘆且幸之而已。世降俗薄，一至于極，獨何心哉！”［47］17批評醫(yī)生受到利益驅(qū)使，竟然對那些貧困無法支付高昂費用的患者坐視不管，世風薄俗竟至此等境地。宋代醫(yī)家劉元賓在《補注王叔和脈訣序》中也批評醫(yī)生素養(yǎng)不高、醫(yī)術不精，“習末而不求其源，使之療疾，未見其生，惟見其死。《經(jīng)》曰：‘虛虛實實’。損不足益有余，如此死者，醫(yī)殺之。若然妄為之醫(yī)，是不可也”［48］259。醫(yī)生不習本而逐末，虛虛實實、損益不足，顯然是枉然為醫(yī)了。因此，行醫(yī)者應當具備求真勿欺、精益求精、不計財利等高潔醫(yī)德品行。

儒家“推己及人”的道德思維方式是古代醫(yī)家培育醫(yī)德情感的基本路徑，通過“易地以觀”理解患者的痛苦和需求，不僅有助于培養(yǎng)對患者的道德情感，增強醫(yī)家的道德自覺性，而且有助于贏得患者更多的信任，取得更好的診療效果。在傳統(tǒng)醫(yī)德思想體系中，儒家“推己及人”的惻隱之心是醫(yī)德情感萌發(fā)的基礎，只有“見彼苦惱，若己有之”［38］3-4， “視人之病，猶己之病”［49］708，對病人及其家屬的痛苦感同身受，才能從情感上真正關心和尊重病人。“推己及人”的同理心也將基于親情血緣的仁愛思想推衍開去，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”［50］5808，要求醫(yī)生將病人視作家人，并以此作為強化醫(yī)德情感的倫理基礎。北宋醫(yī)家王袞在《博濟方序》中云：“袞嘗念人之有疾苦，若己父母有之，汲汲欲其痊也。”［51］106正是推己及人的倫理精神和價值取向在傳統(tǒng)醫(yī)德思想實踐價值上的體現(xiàn)。宋代孫準的《董氏小兒斑疹備急方論序》批評秘藏藥方的醫(yī)者行為極其鄙陋，“世之人有得一奇方、可以十分愈疾者，恐恐然惟慮藏之不密，人或知之，而使其藥之不神也。其亦陋矣！夫藥之能愈病，如得人人而告之，使無夭橫，各盡其天年以終，此亦仁術也”［52］119。倡導一種使人人“各盡天年以終”的仁術思想。

在醫(yī)患信任度下降、醫(yī)患關系惡化的醫(yī)療大環(huán)境下，如何緩解醫(yī)患緊張而建立和諧穩(wěn)定的醫(yī)患關系，亟待深入反思。除了有效地利用法律手段規(guī)定醫(yī)生和患者之間的權利和義務，從道德角度來維護雙方權利也至關重要，因為醫(yī)患關系的本質(zhì)是信托關系。患者信任醫(yī)生而把生命和健康托付給醫(yī)生，并且與醫(yī)生建立直接的、穩(wěn)定的和主動的就診關系，在這種關系中醫(yī)生完全處于主動的地位，因此維護醫(yī)患關系是以醫(yī)德為前提的。提高醫(yī)生的道德倫理修養(yǎng)，以“醫(yī)本仁術”為核心原則，以“精益求精”為修養(yǎng)方法，以“推己及人”為道德情感，等等，是加強醫(yī)學人文建設，有效實施人文關懷，改善和提高人文醫(yī)療的服務和水平，緩解當前醫(yī)患關系緊張的一劑良藥，也是當今醫(yī)學發(fā)展的必然趨勢。這種精神滲透在數(shù)千年以來中國傳統(tǒng)醫(yī)學人文之中，對于重新構建中國當代醫(yī)學人文精神具有示范意義。

（二）“生死之道”的價值追求

生命觀是從醫(yī)學角度全面理解生命本質(zhì)、生命價值、生命的有限與無限等問題的基本認識和看法。醫(yī)學人文在最大程度上能夠讓人們認識疾病的痛苦經(jīng)驗，接納生命終結的必然性，認識到死亡是完整人生的一部分，從而以敬畏之心對待生命，體現(xiàn)出對待人生的價值觀取向。“生”和“死”不僅是一種生理現(xiàn)象，更是一種精神現(xiàn)象與文化現(xiàn)象，它關涉到人生的一系列根本性問題。中國古代醫(yī)學人文思想蘊含豐富深刻的生命觀，戰(zhàn)國初期思想家楊朱提出“貴己”“重生”

《呂氏春秋·不二說》：“陽生貴己。”（呂不韋.呂氏春秋［M］∥諸子集成：第6冊.北京：中華書局，1954：213）；《韓非子·顯學》：“輕物重生。”（韓非子.韓非子［M］∥諸子集成：第5冊.北京：中華書局，1954：352-353）。，將保全個人生命作為人生理想，認為死亡是“吾生”價值的喪失。道家思想家莊子“悅生而惡死”［31］153，將死亡視為人生的一大桎梏，而要獲得人生“自由”，就必須超脫死生之變。《荀子·禮論》中說“生，人之始也；死，人之終也。終始俱善，人道畢矣”［9］358-359，指出應當在了解生命規(guī)律基礎上正確面對生死，熱愛生命、珍惜生命、敬畏死亡。孔子在《論語·先進》中說“未知生，焉知死”［6］113，勸告人們珍視生命價值，體現(xiàn)出對待生死超然的態(tài)度。基于自然規(guī)律和醫(yī)學有限性的事實，我們必須接納死亡為生命的組成部分，也正是因為死亡的召喚，生命才變得有價值，如何更加積極地創(chuàng)造美好生活，最大限度地實現(xiàn)自己的生命意義，成為醫(yī)學人文的重大命題。

一切生命體都是受到時空與自然制約的有限存在，而人之生命存在的根本目的就在于不斷擺脫時空與自然力的束縛，追求自身的存在意義與社會價值，這是人區(qū)別于其他生命最重要的特征。如何面對無法掌控的命運，凸現(xiàn)主體的高昂姿態(tài)，關鍵在于把握道德價值的立場選擇。范宣子以人生在世當以“立德”“立功”“立言”為價值取向，這樣才能死而“不朽”；孔子謂“殺身成仁”；孟子曰“舍生取義”；荀子言“畏患而不避義死”；司馬遷認為“人固有一死，死有重于泰山，或輕于鴻毛”。他們把人的生死，賦予鮮明的社會、道德意義，努力最大限度地實現(xiàn)生命意義，即使遭遇挫折和失敗，也要頑強抗爭、執(zhí)著無悔，體現(xiàn)出積極進取的生命觀，以及對自身作為人而存在的價值認定與責任擔當。歐陽修在《與馮當世書簡》中亦云：“賢人君子亨否有命，殆非人力能致邪？雖然，敢不竭力？”［53］2385鼓勵士人以超越外物的獨立精神竭力奮斗，真正按照自我人生原則支配生命，將“生有聞于當時，死有傳于后世”［54］2685作為價值取向與奮斗目標，以高昂的自我意識與精神氣質(zhì)實現(xiàn)生命意義。

在醫(yī)學人文的視域內(nèi)，生命直通肉體與生死、精神與靈魂等終極問題，給生命的存在、發(fā)展、自由和解放以更廣闊的空間，特別是精神醫(yī)學本質(zhì)上是對人類生存處境的一種表述。與肉體消亡相比，精神的湮沒與消逝，“無言”與“失語”的邊緣狀態(tài)，更讓人們感到惴惴不安，如何實現(xiàn)精神“不朽”便成為古人汲汲追求的人生目標。他們認為“立言”可以建功立業(yè)、名垂青史，延長道德生命、超越死亡，達于“死而不亡，與天地并久，日月并明”［55］607，這是對永恒生命長度之“不亡”的另一種追尋方式。司馬光在《呂獻可章奏集序》說“古之人稱死而不朽者，如臧文仲既沒，其言立是也”［56］108，命運是否亨通是由上天決定的，“立功”與“立德”也是自己無法把握的范疇，對個體而言只能通過“立言”“以文之傳”實現(xiàn)“死而不朽”，而這實際上也是一種心理治療的過程。凱博文在《道德的重量：在無常和危機前》中分析古人對“立言”的矛盾態(tài)度時指出：“（他們）對執(zhí)著于功名利祿與沉潛于立言著述兩種不同的價值觀，一方面佯說‘立言’好，寬解自己，另一方面則對自己無功發(fā)牢騷，最后又反駁自己不該有如此的消極情緒，而應當奮斗不息，從心理治療的角度看，作者最終用對正面價值觀的堅定化解了心中的陰影和怨恨的負性情緒。”［57］33古人對生命態(tài)度與人生體驗的自覺表達，表現(xiàn)出對生命意義的反思與人生價值的弘揚，彰顯出頑強不息的生命活力，這也說明醫(yī)學之道不僅在于治病救人，在治療身體的同時安撫靈魂，醫(yī)學的本質(zhì)恰恰在于其體現(xiàn)出生命價值。

由上，我們挖掘并探究了中國古代醫(yī)學人文的疾病觀、健康觀、治療觀、診斷觀、預防觀、醫(yī)德觀、生死觀等范疇內(nèi)涵，可以說“醫(yī)學人文”并不是在醫(yī)學中加入人文，而是從醫(yī)學中引出人文。人文的最高形態(tài)是密切關注人類群體生命的安全和尊嚴，最靠近這個命題的學科顯然是醫(yī)學，醫(yī)學科學的目的性與人文精神的指向完全一致，從這個意義上可以說醫(yī)學人文是世界上一切人文主義的起點和示范。醫(yī)學活動凝結著對人類生命的關愛、敬畏與尊重，滿足人類對美好生命的渴望，是人們關于生命崇高、神圣的精神支柱，彰顯出人類對人文信念的依托。醫(yī)學人文精神是醫(yī)學的靈魂，更是醫(yī)學實踐永遠進取、不斷完善的不竭動力。重新挖掘、反思中國古代醫(yī)學人文思想，緩解愈發(fā)緊張的醫(yī)患關系，推動“健康中國”戰(zhàn)略實施，建構現(xiàn)代醫(yī)學人文的學科體系、理論體系和知識體系，具有一定的參考與啟發(fā)意義。此外，對世界醫(yī)學人文與全球健康人文亦有重要的補充與借鑒意義。

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Discussion of medical humanities in ancient China

ZHENG Qianru

（School of Humanity， Shanghai Jiao Tong University， Shanghai 200240， P. R. China）

Abstract：

Medical humanities are an important symbol of the development of human civilization and the wisdom crystallization of historical practice. In ancient China， with a long history， medical humanities had rich connotations and profound thoughts， which were scarce resources shared by the whole world. The systematic thinking and experience accumulated by the ancients on disease， treatment， prevention， health and life are invaluable. Disease was not only a realistic description of an individual’s physical and mental illness， but often beyond the meaning of medicine itself and endowed with deep political， social， cultural， moral and other connotations. “Putting people first”， “respecting morality and virtue”， and “high medical excellence” were the ideological essence of medical humanities， which were multidimensional， interdisciplinary and comprehensive. “Medical benevolence” was the best expression of medical humanism. The essence of medicine was the pursuit of the truth of life and death， exploring the rise of life’s meaning and value. “Health” referred to the optimal functional state of individuals in which they were in a state of “consists of spirit and form”， “reestablishment to yin-yang equilibrium” and “harmony between heaven and man”. It is an ontological issue of medical humanities and has universal significance as a human community. The therapeutic perspective in the context of “great health” was an important foundation for the establishment of “medical humanistic spirit”. Ancient China advocated “the use of the Tao to govern the arts”， guided the application of medical technology with humanistic spirit correctly. The idea of “treating diseases before they occur” reflected the ultimate goal of medical practice， which was to advance from “treating diseases” as the main focus to “health” as the goal. The emphasis on “people-oriented” emphasized the integrity of “people” as medical objects， and emphasized the practical existence and spiritual problems of human life， fundamentally changing the “patient-centered” approach. Ancient China advocated using technology by Tao， i.e.， to guide the use of medical technology with a humanistic spirit， and insisted on the principle of treating the disease before it happened， pushing towards the goal of health. Medical humanities in ancient Chinese could provide valuable ideological resources and references for building disciplines of medical humanities with Chinese characteristics， promoting the strategy of Healthy China and improving the human health index.

Key words：

ancient China; medical humanities; the wide concept of health; people-oriented; medical benevolence; high medical excellence （責任編輯" 傅旭東）