超越西方現代性困境的中國式現代化道路

○張威威薛建立

（1.華東師范大學 哲學系，上海2 0 0 2 4 1；2.許昌市建安區教育體育局，河南 許昌 461100）

現代性作為討論現代生活不可被跨越的層巒，在自我展開的過程中，不僅表現出使“一切等級的和固定的東西都煙消云散了”[1]34-35的巨大沖擊性，還呈現出西方因為現代性內在弊病而導致危機叢生的迥異境況。誠然，就我們討論的范圍而言，現代性肇始于西方社會并蘊含著現代世界的實質、基礎和核心。受益于工業革命的西方發達國家，率先開啟了人類現代化進程。在以資本原則為導向的現代化發展中，歷史性地構成了“未開化和半開化的國家從屬于文明的國家”的世界格局[1]36。至此，效仿西方發達國家的現代化成功經驗，成為后來諸國實現現代化建設不可逾越的鴻溝。但我們也清楚地看到，在西方發達國家奮力奔向現代化的發展進程中，其實際狀況未能按照有序的軌跡實現合理性的發展，導致其時常遭到人們的質疑和否定[2]。這也就辯駁了現代性的西方模式是“唯一論”的謬言。雖然這一模式一定程度上推動了世界歷史的發展[3]38，但也展示了歷史向前推動過程中民不聊生的生存境遇。這也就使得我們在觀察和審視現代性困境的同時，增加了再聚焦于新型現代性的實踐可能。而這一實踐的現實就是，中國共產黨團結帶領中國人民歷經百年不屈不撓的探索，開辟的中國式現代化道路。其不僅煥發出了世界現代化發展的蓬勃生機，而且迎來了“多元現代性”的光明圖景，一躍成為推動人類社會發展的強勁動力和“改變世界”的嶄新樣式。

一、西方現代性生活的悖論

關注對西方現代生活的討論，我們不能漠視資產階級曾在世界發展史上起過的積極效用，可以鄭重其事地說，這是其對現代生活的歷史性貢獻[4]。對于資產階級的這一歷史性作用，馬克思曾在《共產黨宣言》中簡明扼要地描述過。資產階級“游走”于世界各地，多點散發“落戶”到各處，極力推行其生產和生活方式，以友好互助旗號廣播現代文明標語。經過其廣泛且持久的宣揚，使得世界之發展中的民族都陷入不能自拔的漩渦之中，正像欠發達地區從屬于較發達地區、東方國家從屬于西方國家[1]36。在這種從屬關系的規制下，被資產階級牢牢牽制的現代社會，毫無疑問地成為其把玩世界的舞臺。這也就確立了現代社會以資本為物質基礎進行普遍統治的現代性生活。所謂資本的普遍統治，是指現代社會以資本為原則，不僅要生產使用價值，還要生產商品和生產價值，不僅要生產價值，還要生產剩余價值[5]218。在這種持續競求價值和無限實現資本增殖的欲望中，資本就成為了主導現代世界的基本原則，變成支配一切的強制力量。在這里我們還要明晰“資本本身是處于過程中的矛盾”[6]101。這個矛盾表現在兩個方面，一是在社會生產過程中，資本脅迫勞動者超額完成所需界限，不斷為資本家積累資本，再轉而為實現更大的生產做準備。二是資本竭盡全力壓迫勞動者的生產時間，并通過增加勞動者的剩余勞動時間來實現資本利益的最大化。從這里我們可以得出，資本把自己為追逐利益而設計好的一套剝削體系，無情地安插在勞動者身上，這也順其自然地培育了站在其對立面的掘墓人。而這也充分表明，在資本主義挾控下的現代生活潛存著被反抗和被割裂的危機。

首先，經濟上的資本主義導致了人被抽象統治。利奧塔曾經指出，“資本主義是現代性的名稱之一”[7]147。在資產階級所把控的社會生活中，現代性的多維呈現，一方面體現為資本無限追求利益增殖的外在形式，另一方面則蘊含著資本邏輯的內在機理。始終以資本原則為導向的西方現代化發展，走的是以物質現代化為核心的對利益終極追逐的經濟發展道路，秉承的是實現資本增殖的價值理念。而這種以損害生產者利益為主導的資本至上邏輯，必將會引起無產者與利益者之間的隔閡和沖突，使無產者逐步走向階級對立和護權運動。由此，不難得出西方國家以資本為中心的現代化發展是依托于資本增殖邏輯，從而構成資本主義生產的主導邏輯和根本目標。這種以資本至上構成的發展邏輯不僅深刻揭示了當代社會發展不以人為主體的弊病，還凸顯了西方現代化發展模式的“世界秩序”的水土不服。馬克思恩格斯也深刻揭示了內嵌于資本主義社會的資本主導邏輯，指出“如果說以資本為基礎的生產，一方面創造出普遍的產業勞動，即剩余勞動，創造價值的勞動，那么，另一方面也創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創造出一個普遍有用性的體系，甚至科學也同一切物質的和精神的屬性一樣，表現為這個普遍有用性體系的體現者”[8]389。因此，我們可以很容易得出，唯有資本能夠實現資產階級對現代社會的一切物質的占有，而且還在積極地創造著屬于其自身的現代社會。此時，在資本邏輯占主導作用的資本主義社會發展中，經濟生產不再以人為根本遵循，而是以不斷追求資本增殖為現實目的。我們可以清晰地看到，資本主義社會在以資本原則為導向持續創造巨大物質財富的同時，人被無情地抽象統治了。資產階級通過商品、貨幣、市場等經濟杠桿，實現了用資本統治和主宰人的命運。正如馬克思所述，“在商品中，特別是在作為資本產品的商品中，已經包含著作為整個資本主義生產方式的特征的生產的社會規定的物化和生產的物質基礎的主體化”[9]996-997。這里的“物化”和“主體化”，揭示的正是資本、商品和人的統治關系，恰恰暴露出了資本主義社會不可自消的內部矛盾。

其次，資本與勞動的對立必然使西方現代生活走向兩極分化。自20世紀以來，西方國家現代化得到了長足的發展，尤其是在第二次世界大戰之后，更是達到了黃金發展期。在這一時期，得益于戰爭的獲利，中心資本主義國家逐步展開了各個領域的發展，并都取得了進步，工人階級的生活水平較以往也有了明顯提高，國家政策得到有效改善，國家經濟得到快速增長，分配秩序得到有效規范，各個方面都逐步走向繁榮復蘇[10]。但隨著現代化進程的不斷推進，貧富分化問題不但未能隨之得到有效解決，反而在一定程度上有所固化和加劇。究其根源，是資本與勞動之間的矛盾關系導致的。正如馬克思所說，“資本和勞動的關系，是我們全部現代社會體系所圍繞旋轉的軸心”[11]79。我們可以看到，在資本主義生產制度下，生產資料被資本家無償占有，作為勞動生產的工人卻兩手空空，只有向占有生產資料的資本家出賣自己廉價的勞動力。正是勞動者的這種廉價勞動力的轉讓，使得資本家獲得了極大的剩余價值。也恰恰是因為勞動與資本的這種對立，造成了絕對貧困化趨勢的增大。也就是說，以資本增殖為價值目標的發展是附帶不能克服的結構性矛盾的，而這個沖突和矛盾在資本主義現代性展開的那一刻，就已經決定了其必將導致的兩極分化的結果。馬克思就曾明確指出，資產階級在物質生產和現實生活過程中，所形成的一切有利于自身發展的關系，不是人們意識中想象的簡單的、單一的生產關系，而是極為復雜的，雙重含義的。馬克思還進一步指出，資產階級在實現利益追逐中不僅僅生產財富，還在這一復雜關系中生產貧困；也不單單只發展為其所用的生產力，其還積極發展實現資本獲利的壓迫力量。資產階級將其所聯絡的復雜關系一方面用于消除單個成員的財富上，另一方面則用于無產階級的壯大上，唯有這樣才能產生更多更大的資產階級財富[12]614。這也就闡釋了，兩極分化是資本主義本質內在的特征，是以資本與勞動的對立為基礎的資本主義生產關系的產物。除了這種理論的本質規定性之外，資本與勞動的對立還使得人的一切關系最終都以資本的形式加以呈現。這種以資本原則為主導的資本主義社會發展，本質是追求資本的無限增殖，終將造成階級對立與貧富分化。因此，只要存在資本與勞動的對立，即使國家已經實現現代化，兩極分化結果仍是不可避免的。

最后，西方現代生活對全球資源的掠奪，使其陷入了霸權主義的泥潭。憑借著專制獨斷的先發優勢和立世獨裁的話語霸權，西方發達國家率先走上了現代化發展道路。但隨著現代生活進程的不斷實踐，畢露出其在生存方式、經濟邏輯和政治體制等方面的諸多矛盾與危機。對于此問題的剖析，我們不能僅限于以往與現代的對比中，還要走出傳統區域的限定，走向更為廣闊的全球化視野中。立足于全球化視域來審視西方現代性困境，可以看到，現代性的不斷發展必將波及全球范圍內的生產和生活，這是現代化歷史發展的必然要求。究其緣由，現代社會的發展離不開全球化這一時代背景，更不能脫離世界歷史而獨善其身[13]。事實上，全球性的形成和發展史，是一部充滿矛盾、沖突的歷史。這一點我們可以從資本主義與世界市場的發展中洞悉，恰如馬克思曾多次批判資本主義社會是暗藏在自由貿易背后的世界性強權和不平等。表現為發達國家對發展中國家的挾控、軍事實力較強的民族對軍事力量稍弱的民族的掠奪等等。如我們熟知，中心資本主義國家的強勢崛起并不完全取決于自由貿易，更多的是通過對經濟發展落后且軍事實力較弱的國家的掠奪，從而實現了原始資本的積累和財富的快速積聚。西方中心資本主義國家將大肆掠奪的財富轉化為供其實現利益增殖的資本，從而實現對發展中國家的經濟挾控。很明顯，這種通過霸權建立的貿易市場和交換體系是有失公允的，是不被其他國家接受的，這也就形成了一個“中心”與“外圍”構成的體系。我們可以看到，資本現代性主導的全球化進程，究其根本，是資本的貪婪與擴張本性造成的殖民化進程。資本的增殖一方面帶來了一定程度的現代化，另一方面則造成了“中心”與“外圍”的現代世界結構體系。從此，西方中心資本主義國家便以外圍殖民地半殖民地國家的日益貧困化和人民的深重災難為基礎，強勢實現崛起，并不斷挑起全球沖突與民族對立。在這種充滿隨意性和不確定性的世界格局中，現代社會發展的極端性被凸顯，且已在不同區域和領域加以表現，使現代社會成為一個“失控的世界”[14]。就是在這樣一種不公平的發展格局中，世界各國發展產生了極大差異，換言之，西方中心國家在實現現代化的過程中得到的是更多的利益，而外圍國則付出的是更大的代價。至此而明，兩者都是世界現代化發展的貢獻者和建設者，收獲的結果卻是千差萬別的。

二、沖破桎梏的文明轉型

沖破現代性自誕生之日起就蘊含著的內在矛盾，最終還是要回到現代生活之中。面對當前的現代性困境或危機，不同的學者也都給予了批判性的檢視，并提出了相應的解決方案和路徑。在眾多學者對現代性提出批判與修正的見解中，新興涌現出的代表是哈貝馬斯、吉登斯和羅爾斯等現代主義思想家的觀點。哈貝馬斯認為，現代性是一項長足發展的事業，要想實現對現代性困境的超越，需要在現代性持續推進過程中克服其內部的矛盾，不能完全漠視現代性在推動現代社會發展中的作用而對其一批到底。其主張在新的“交往理性”上構建新型現代性，從而實現從“意識哲學”到“交往理性”范式的重構轉向。吉登斯、羅爾斯則分別從“自反性”和政治哲學的視角對現代性困境進行了論述和剖析。吉登斯認為，現在談論現代性終結不合時宜，我們應做的是依據現代性不同的表現重新觀察和認識其具有的本質屬性[15]2。針對現代性困境的破解，吉登斯提出，用“自反性”來審視并超越之前的現代性。羅爾斯對現代性危機的化解，采用的是一種“公共理性”方案。其認為現代社會具有多元多樣性，生活在現代社會中的人們存在著各異的信仰，受不同生活環境的影響，必然會導致其深刻的分化。我們要想使多元的社會長久安定，需要把社會成員置于一種“重疊共識”中，而這種共識形成的基礎就是“公共理性”。從以上論述來看，眾多學者提出的解決現代性困境的思路，歸根到底，是要回到現代性本身，尤其是文化價值觀念本身，而這些以文化觀念的重建來擺脫現代性困境的方案，其實質是站在泛文化主義立場上的理想主義和浪漫主義，因而是受到質疑的。

事實上，馬克思恩格斯對現代性困境的破解也做了深入研究。雖然馬克思恩格斯從未使用過“現代性”一詞，但需要指出的是，馬克思恩格斯所談到的“現代社會”是具有特定含義的，即資本主義社會。在這里，我們不討論馬克思恩格斯是否具有“現代性”思想，抑或“馬克思是第一位使現代與前現代形成概念并在現代性方面形成全面理論觀點的主要的社會理論家”[16]100這個問題，但可以肯定的是，馬克思恩格斯一直在對“現代社會”進行反思和批判，這也是其創立唯物史觀的邏輯起點和核心立足點。馬克思恩格斯對“現代社會”所持的基本立場是，要對其在生活和生產活動中隱匿的剝削和壓迫進行無情的批判，而且要在對舊世界的無情批判中探尋新世界的生機[12]416。馬克思在這里所指的對舊世界的無情批判，究其本質，是對資本和形而上學的批判。馬克思恩格斯從具體實際出發找尋破解現代性困境的方法和出路，要做的是實現人的自由而全面的發展，進行的是以改變世界為目的的批判。基于此，馬克思恩格斯批判了資產階級的理性與自由，但這種批判絕不只是對觀念的批判，更是對“現代社會”的存在論根基——資本的批判。也正是從“觀念的歷史敘述”向“現實的歷史敘述”、從歷史唯心主義向歷史唯物主義的這一根本性轉向，使我們深入到了歷史的本質之中，洞察到了現代性的內在本質[17]。

在資本絕對權力的控制之下，現代生活已充滿了矛盾和危機，西方現代性已凸顯出動力不足的衰退景象。從現實發展中可見，西方現代性在以資本原則為導向的社會實踐中是不能馴服資本的，因而，也無法消解其自身的根本危機。馬克思恩格斯正因洞察到這一根本矛盾，堅定地從資本原則入手探尋破解現代性困境的根本方法，并指出，資產階級最終的目標是要使一切民族都卷進西方現代性發展的畸變漩渦之中，并迫使一切民族都自覺維護和采用現代社會的生產方式，以便推進資本主義社會的發展和繁榮，成為與其沆瀣一氣的資產者。更加關鍵的是，資產階級經過精心喬扮和偽裝，把看似符合邏輯的一系列制度推行至現代社會的生產和生活之中，并從形式上掩蓋資本原則的消極弊端。但隨著資本權力被擴展到現代生活的各個領域和角落，人們的生活和生產遭受到了現代性困境所導致的歷史性災難[18]。這就恰恰讓人們找到了使人的對象性的本質力量僅僅作為物的東西與人相分離的病因，并且實現了以勞動原則為導向使資本重現其本是人的活動產物的文明轉向。而中國式現代化道路就是在馬克思主義的指導下，實現的是異于西方資本主義社會以資本原則為導向的“以人民為中心”發展的現代化偉大實踐，而這一現代性的文明轉向無疑為人類社會帶來了現實意義的曙光。

首先，中國式現代化道路“以人民為中心”，超越了西方資本至上的發展邏輯。現代文明以資本為原則導向，呈現了馬克思恩格斯所指正的以物的發展為根基的現實狀況，究其本質，實現的是“以物為本”的發展邏輯。相較之下，中國特色社會主義以勞動為原則導向，走出了一條“以人民為中心”發展的現代化之路，秉承的是“以人為本”的發展邏輯。這不僅從根源上規避了資本自身無法自消的矛盾，還把勞動作為人的“生命活動”，彰顯了馬克思恩格斯所追尋的實現人的自由而全面發展的價值旨歸。在馬克思恩格斯看來，克服西方現代性的矛盾與危機，根本上就是要變更現代社會生活的組織原則，即從資本向勞動的原則性轉換，超越“物的依賴性”的基礎，實現“人的自由全面發展”[19]。而這一目標的實現，則取決于實現全體人民共同富裕的偉大實踐。而這里所說的“實踐”，就是中國共產黨與馬克思主義建立的一種關聯[20]，表現為中國共產黨以馬克思主義為指導，團結帶領中國人民經過浴血奮戰、艱辛探索的“以人民為中心”的為人民謀幸福的奮斗。自1840年以來，中國的先進知識分子學習西方器物、仿照西方制度，進行了一系列的革新運動，但都未能找到適合中國社會需要、具有中國風格的現代性道路。直至馬克思列寧主義傳入中國，幫助中國人民深刻認知了中國社會問題的本質，再經過中國共產黨的百年探索開辟出了具有中國特色的現代化道路。這條新道路既不是對西方現代化道路的繼承，更不是對前蘇聯現代化道路的發揚，而是“以人民為中心”的中國特色社會主義現代化道路，是在社會主義的前提下，開展出的“具有人的因而是社會的意義”[12]194的新的偉大實踐。其不僅實現了社會生活秩序從資本原則為主導向以勞動原則為導向的轉變，還實現了把發展目標聚焦在人的全面發展和人民美好生活的實踐上，開具出了構建新型現代性的文明樣方，提振了現代社會發展的信心。

其次，中國式現代化道路以共同富裕為遵循，超越了西方兩極分化的對抗邏輯。資本主義自誕生之日起，就深深陷入了資本增殖導致的社會總供給與總需求之間總量失衡和結構失衡的危機當中。被資本牢牢把控的現代化發展，一方面，不斷增加社會總供給，另一方面，極力壓低勞動者收入和生活水平，并且還要實現資本增殖，這就勢必導致供給與需求的失衡局面。在供需關系不能被合理平衡的情況下，會導致大量商品滯銷、諸多企業倒閉、眾多工人失業，社會生活紊亂，貧富差距逐漸拉大，階級矛盾不斷加深，最終致使資本主義經濟和政治危機的爆發。相較于堅持以資本原則為導向致使兩極分化的西方現代化，中國式現代化秉承“以人民為中心”，實現的是全體人民共同富裕的新發展。首先，中國式現代化實現的共同富裕是全體人民的富裕，不是少數人的富裕。區別于資本主義生產資料掌握在資本家手中，社會主義要求全體社會成員都擁有滿足其美好生活品質需要的各種生產資料和生活資料。生產資料的占有關系決定著生活資料的分配關系，決定著人民能夠運用生產資料經營致富，在創造社會財富的同時提升自身的富裕水平，從而實現人人都能享有富裕生活。其次，中國式現代化追求的共同富裕是全面的富裕，不是單一的、某一方面的富裕。中國式現代化道路要實現的是物質與精神的共同富裕，是百姓安居樂業、鳥語花香、山川秀美、社會穩定的多層次富裕。正如習近平總書記所指出的，我們說的共同富裕不僅僅是物質的，而是“人民群眾物質生活和精神生活都富裕”，要“促進人的全面發展”，而不僅僅是滿足物質需求[21]4-8。最后，中國式現代化恪守的共同富裕是消除了兩極分化但存在合理差距的普遍富裕。這里說的共同富裕不是每家每戶、老人幼兒都平均分配的同一富裕，而是全體人民都保持在富裕水平。換言之，每家每戶富裕的程度依舊會存在差距，但這個落差是在一個相對的合理區間內[22]，是區別于資本主義貧富差距巨大，是消除了兩極分化，縮小了地區、城鄉與群體差距的普遍富裕。

最后，中國式現代化道路以和平共生為遵循，超越了西方殖民掠奪的霸權邏輯。觀察世界上最先完成現代化進路的西方中心國家，我們可以看到，其走上現代化的發展歷程都有一個共性，都是通過霸權行徑對其他劣勢國家進行無休止侵略和大肆殖民掠奪，從而獲得了其在現代化道路上的優先發展權。這一恃強凌弱的行徑長期操控著世界，并迫使想快速走上現代化的國家融入中心發達國家炮制的同盟圈。最終，導致全球分裂為“中心”與“外圍”，形成東方從屬于西方的世界格局，使得走上現代化發展的后來國家喪失了民族獨立性。因此，對于所有現代化起步較慢的國家來說，找到一條公正公允且能實現民族獨立發展的現代化道路尤為重要。也正是在經歷了帝國主義列強的侵略和掠奪，中國人民對西方現代化道路的發展模式和現實困境有了較為深刻的理解和認識，從而才不畏艱難、持之以恒地探索中國式現代化道路。撫今追昔，經過百年艱辛探索，中國共產黨帶領各族人民走出了超越西方現代性的“自己的路”，實現了現代化道路上的民族獨立。“站在新的歷史起點上，我們尊重各國主權和領土完整，尊重各國人民自主選擇的發展道路和社會制度，反對任何單邊主義、保護主義、霸凌行徑”[23]。從習近平總書記所作的黨的二十大報告中，我們不僅可以看到中國共產黨堅持大力發展和平事業、樹立公正公允合作理念、弘揚自由民主的全人類共同價值，始終做到合作共贏、不搞對抗，堅持開放共享、不搞封閉，堅持互利互助、不搞零和博弈，反對霸權主義和強權政治的新發展理念[24]，而且回應了在歷史發展的任何時期，中國始終做到不結盟，不稱霸，不侵略他國，堅持處理好包容互助、共同發展的特色外交問題。歷史事實也同時表明，中國式現代化道路正以尊重民族獨立、秉持共建共享的發展理念，為人類和平與世界和諧貢獻著中國方案。

三、彰顯中國之治的新型文明

基于現實而言，當前中國社會發展確實在一定程度上受到了西方現代性邏輯的影響，并且在一些方面也表現出西方現代性的某種弊端，諸如在利益分配與環境問題方面等[25]。但我們要清楚地認識到，即使當前中國社會發展存在某些與西方現代性相似的困難和挑戰，也不會再受西方現代性發展邏輯的制約和支配。相反，中國式現代化已成功突破了西方現代性以資本原則為導向的發展桎梏，既借鑒了人類文明現代化道路上的成功經驗與時代精華，又避免了其中一些造成文明傷痕與文化隔閡的彎路歧路[26]，走出了一條具有中國特色且符合自身現代化發展客觀規律的新道路。

首先，中國式現代化以“文明包容”破解了西方現代化的“中心論”。近代以來，受益于戰爭優勢率先走向現代化的中心資本主義國家，在世界范圍內一直挾控著其他國家的現代化發展，久而久之便成為了世界現代化發展中的一種“統治”。以歐美發達國家為首的西方資本主義國家憑借著自身強大的經濟和軍事實力，迫使要通過現代化路徑來實現經濟增長的發展中國家，采用與其類似的現代化發展模式，并要在西方現代性的樣態中創造出一個符合西方中心資本主義國家愿望的新世界[12]36，以此，獲得更加牢固的世界統治權，成為世界現代化各個領域的中心。這種以資本邏輯建立全球統治為根本訴求的現代化發展模式，以各種手段和方式演化出“西方中心論”，使得西方現代化模式一直處于先驗的“普世”地位。盡管西方現代化發展模式一定程度上推動了西方社會的快速發展，但其固有的內在危機得不到有效化解，已顯現出與當今時代發展相違背的特征。因而，突破以資本至上為發展邏輯的“唯一論”桎梏，一躍成為新時代國家民族探尋復興道路，人民追求美好生活的首要課題。而此時，始終堅持以勞動原則為導向的中國式現代化道路展現在人們面前，為世界現代化發展提供著重要參考。中國共產黨在堅持與世界現代化文明對話和交融的互動中，在不斷回應中國與歷史、中國與世界和中國與未來的相互關系中走出了“自己的路”，創造了人類文明新形態。這種始終秉持“以人民為中心”，堅持一視同仁、平等公允、普惠共融，追求實現全體人民共同富裕和人的全面發展為目標的人類文明新形態，與以資本為原則主導的追求實現利益最大化的利己文明形成鮮明對比，凸顯出了中國式現代化的“文明包容”理念與西方現代化“中心論”“唯一論”的內在本質區別。首先是中國式現代化道路體現了人類文明的包容性。如我們熟知，各個國家都有著彰顯本國特色的文明樣態，且每一個國家的文明樣態都與本國所選擇的道路息息相關，并起著指引國家發展路向的作用。相較于西方資本主義現代化的文明場域，中國式現代化擁有著5000多年的文明底蘊，蘊含著不忘本來吸收外來的文明基因，要實現的是世界大同的文明融合。其次是中國式現代化道路實現了人類文明的平等性[27]。一種新文明的繁榮離不開每個人的奮斗，更離不開全人類的平等合作。相對于西方資本主義國家現代化的“霸權論”，中國式現代化始終堅持無論國家大小都一視同仁的價值旨歸，始終秉承團結互助、公正公允的合作理念，走的是攜手共創美好明天的社會主義新道路。也只有踔厲踐行文明平等的價值理念，人類社會才會更加祥和。

其次，中國式現代化以“文明互鑒”破解了西方現代化的“歷史終結論”。20世紀90年代初，蘇聯宣布解體，社會主義遭受了一次歷史性危機。一些曾跟隨其走上社會主義道路的國家紛紛改換門庭，轉向資本主義，致使人類文明的應然賡續淪為一紙空談。以此，西方社會開始出現一些異樣的聲討，一些學者頻頻宣揚世界歷史將終結于資本主義的自由民主制，并認為東歐劇變代表著社會主義的失敗，馬克思主義“這一次”定會被安放到歷史博物館。最能體現這種觀點的是美籍日本裔學者弗朗西斯·福山，其在著作《歷史的終結與最后的人》一書中宣稱，世界歷史是在現代性中達到了它的最高和最后的完成，換言之，人類歷史在現代資本主義世界掌舵的政治、經濟、社會、文化等的建制中終結了，因此，除了這種建制的擴張和流布之外，歷史不能再開展出其他可能性了[28]。這也就迎合了當時一般的意識形態和流俗的知識氛圍，被西方資本主義國家如獲至寶般地奉為圭臬。但我們能夠明晰地洞察到，“歷史終結論”最具危害的現實表現是營造西方資本主義自由民主制終結歷史的意識形態幻象或假象，這不但阻礙了傳統文明與現代文明的內在聯系，而且使探索多元現代化道路和多樣文明形態成為虛妄。在資本主義飛速發展的“樂觀景象”為“歷史終結論”提供的強有力的現實論據面前，不少人認為資本主義社會的內在矛盾已被徹底擺脫和完全克服[29]。實則不然，在應對“四大赤字”、環境治理以及兩極分化等諸多問題，西方資本原則主導下的現代化道路已顯現出無能為力的境況。與之相反，始終堅持“以人民為中心”發展的中國式現代化道路，在不斷推進國家治理體系和治理能力現代化的同時，實現了從“西方之亂”到“中國之治”的革新性超越，創造了人類文明新形態。首先，這種人類文明新形態在現代性轉化中實現了對中華文明的借鑒。擁有著5000多年優秀傳統文化的華夏文明，在逐步走向世界文明舞臺過程中始終秉承著百花齊放、百家爭鳴的價值觀，始終秉持著固本納新、借鑒交融的互利觀，為中國式現代化道路提供了深厚的歷史底蘊和鮮活的民族印記。其次，這種人類文明新形態在時代性傳承中實現了對資本文明的超越。雖然西方現代化發展模式為人類解放事業的物質文明奠定了基礎，但其內部無法自消的矛盾已畢露，并阻礙了現代社會穩定且有序的發展。歷史實踐也證實，西方現代化道路并非對世界所有國家都適用。而中國式現代化道路則是在保持中華文明和西方現代化文明的合理張力中，實現了從資本到勞動的原則性超越。

最后，中國式現代化以“文明共享”打破了西方現代化的“國強必霸論”。工業革命以來，由資本主義國家主導形成的世界體系，可以說是一個核心與邊緣的強權欺凌貧弱體系。從西方近現代歷史來看，中心資本主義國家獲得的大量原始財富，大部分是通過殖民掠奪所得，奉行的都是“國強必霸”的主導邏輯。尤其是第二次工業革命的結束，西方中心資本主義國家掀起了瓜分世界的狂潮，并引發了第二次世界大戰。二戰以后，以美國為首的中心資本主義國家依靠雄厚的工業實力、金融實力和軍事實力，開始全世界的斂財入侵、干涉內政、打壓弱小，不斷挑釁和踐踏國際公約和道義規范的底線，在逆歷史潮流中實現了自身勢力的擴張和地位的鞏固[30]。而這一歷史事實，在西方發達國家眼里，似乎都是合乎情理的，因而，他們也理所當然地認為，在其他國家強大之后，也必然會像其一樣為謀求自身發展，采取封鎖遏制、種族脅迫、組建同盟等行為。在這一不斷利用自己掌握的國際主導權、話語權和控制權，制造各種以己度人、似是而非的論調中，我們可以清楚地看到，被奉為圭臬的西方“普世價值”以及夾雜著霸權主義、弱肉強食的“叢林法則”，給世界帶來的是各種威脅性挑戰及顛覆性后果。而基于這一邏輯推斷，中國也必將被劃入強大國家的霸權利益格局中，最終被冠以“中國威脅論”之名。但歷史事實卻表明，經過改革開放40余年發展的中國，堅持的是一條和平共處、文明共享、獨立自主的中國式現代化道路。首先，中國式現代化堅持互相尊重走和平發展之路。無論國家大小都一視同仁，無論民族強弱都平等對待，這是中國式現代化道路始終堅持的基本原則，倡導的是國家之間的新安全觀、利益觀[31]。其次，中國式現代化堅持共商共建共享走文明合作之路。機遇互濟、機會互享是中國走向世界的時代宣言，中國式現代化道路始終堅持與其他諸國不斷形成協作共商、機遇共享、文明共存的發展格局。最后，中國式現代化堅持深化大國外交，打造全球文明伙伴關系。政治上相互尊重，利益上平等分割，這是中國在國際交往中奉行的準則，中國式現代化道路堅持危機共管、矛盾磋商的文明交流方式，積極促成雙贏共識。正如黨的二十大報告指出，中國始終根據事情本身的是非曲直決定自己的立場和政策，尊重各國主權和領土完整，堅決反對一切形式的霸權主義和強權政治[23]，并高舉合作共贏、文明共存友好旗幟，以中國式現代化道路推動世界文明的繁榮發展，為最終實現人類和平奠定堅實基礎。