莊子與馬可·奧勒留按本性生活思想的比較研究

王智敏，周青龍

(蘇州科技大學 馬克思主義學院，江蘇 蘇州 215009)

莊子與奧勒留都主張按本性生活，但是二人對本性的看法并不相同。莊子認為人之本性就是“逍遙”，由心生活；奧勒留認為按本性生活應該各司其職，即人應該基于當下的客觀條件，完成自己的人生角色。學界一般將對二人的比較涵蓋在道家與斯多亞學派的比較之中，故本文亦是基于前人對道家與斯多亞學派的研究基礎上進行。

一、馬可·奧勒留的本性生活

(一)宇宙理性

奧勒留認為萬物生生不息的源泉就在于宇宙理性。“宇宙是一種混亂，一種各種事物的相互纏結和分散，又或者是一種統一、秩序和神意。……倘若后者是真實的，我便會毅然決然地崇拜并且堅定地信任那主宰。”[1](P88)他認為宇宙理性與邏各斯的內涵一致，萬物都處于秩序與規律中。一切事物都是秩序的，是事先預定好的。因此，不論發生什么事情，都不應感到驚訝。對于整個宇宙來說，萬物一也，萬事同也。既然人與事物都處在宇宙理性之中，那么所有舉止都是符合本性的，這已經是在按本性生活了。

人們可以看見現在的一切，也能看見這一切的發展歷程與趨勢，所有事物的過去、正在或即將的發生都有跡可循，因為它們都是同一系統與形式。一切都會隨著時間的流逝重回混沌，不論是偉大的歷史人物還是渺小的小人物，最終的歸宿都是混沌。

萬物的盡頭也是萬物的始端，生生不息，循環往復，構成了歷史，然俯瞰一切，本性未改，道通為一。綜上可知，宇宙理性與“道”是相似的，萬物皆在它們的規則下運行流轉，所以，“標準”不是人可以制定的。

(二)道德準則與人的理性

“不必在意他人言行，我定要跟隨、追尋善，如同黃金、綠寶石和紫袍總會說：無論其他人做什么、說什么，我一定還是那綠寶石，還依然保持著我的色彩。”[1](P110)奧勒留每一卷都有寫到“本性”，他不斷告誡自己不要遺失本性。他認為人的本性不會改變，萬物各有其模樣、安排，不論外界如何判定，它依然是它。其存在的意義與作用，也不必刻意追尋。

“奧勒留認為一切都在‘Nature’可控的范圍，所以才會有在任何境況里都可以接受的心態。‘這樣的決心說明他是一個聽從命運指導的人，盡管他癡迷著哲學，但不曾忘記履行自己的責任’，即我們即便無法控制‘Nature’會將什么給予我們，但我們仍能控制自身對‘Nature’所給予我們的一切的態度。”[2]人應該過合乎本性的生活，不要追逐外界欲望。一切令人痛苦的原因在于自身，其源頭是“意見”。這是他人的意見，更是自身的意見。因此，要正確使用自己的理解力，回歸內心，用本性客觀對待、認識世界，才能獲得真正的快樂與幸福。

奧勒留在書中所言皆是萬物流轉，無物不變。深入思索方知，這不僅是他對萬物變化原因的思考，也是對人生的思索。他通過對流變的思考一步步找到人生真正的價值所在。

(三)本真生活

“奧勒留認為人的痛苦來源于欲望，是人對身外之物的過度追求而產生的。然而，他同樣認為借助本性可以消除痛苦。痛苦是惡的，是不好的，但因為人擁有本性的力量，所以可以阻擋任何擾亂自身心智與靈魂的欲望。人借助本性的力量守護住靈魂和心智的安寧和平靜，這是本性的力量范圍。在此范圍內，人通過對自身的不斷調節，不斷反省發展了自我，完善了自身，達到心靈的寧靜，即獲得幸福。”[3]這既是奧勒留的幸福觀，也是他追求本性生活的實踐方法。他通過這種方法獲得幸福，化解壓力，從而達到心靈的寧靜與祥和，使得自己的生活質量實現螺旋式上升。

奧勒留認為此刻該做的是順其自然本性，“對生者而言，死是必然的；對死者而言，生是必然的。所以不要悲傷于無法逃避的事。”我們活在當下，就應該好好地生活，而幸福就在于生活。[4](P35)按本性生活的方式是獲得幸福的具體而明晰的途徑。

二、莊子的“逍遙”人生

(一)有用與無用之辯

莊子認為事物有用與無用由角度造成。惠施因大葫蘆既不能做成水瓢，也不能盛水，便斷定其無用。而莊子說：“今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？”[6](P6)惠施又說大樹枝干彎曲，無法修飾，既不能用來修繕器物，也不能作木柴，實在無用。莊子回應：你覺得在你家里無用為何不將它移植于郊外，這樣既可以為路上行人提供蔭蔽，又可以供來往的路人倚靠休息。莊子認為斷定有用與無用如果只從一個固定的思路、角度得到的結論是片面的，這種“標準”不是絕對客觀的。他不認同這種“標準”。

世人常言的“標準”在莊子看來不是真正的“標準”，它會因角度不同，主體不一，產生不同的判定。莊子認為宇宙間不存在絕對客觀的“標準”。若定要有“標準”，那只能說“道”即標準。人作為萬物的部分，無需刻意貼合，只需順而行之，此便是“標準”言行相貼合。

莊子認為，一切事物的存在都是合乎于道的，有用與無用不過是大小之境而已，大的境界之上依然有更大的境界，以小見大與以大觀小都與“道”背離。萬物自有其歸處，且人亦在萬物之中，因此不能用人的標準去判定物用。

(二)齊物

“物無非彼，……。故曰：彼出于是。是亦因彼。”[6](P11)“比較”產生不同，繼而出現“標準”。繼而，莊子提出了“道通為一”的思想：“物固有所然，……，厲與西施，恢詭譎怪道通為一。”[6](P11)他認為物或者人的價值從道的境界去看是沒有什么區別的。在最初原始狀態下，化去經驗知識所賦予給世間的一切的價值的條件下，萬物都沒有性質與功能的界定。化去了人的主觀判斷之后，萬物齊同。他認為，在道的境界沒有高低、有用與無用之分，若硬要進行比較，會產生抬高自身貶低對方的結果，進而做出有用與無用的判斷。所以，物用的“標準”本質是比較，是主觀的，不必以世俗的“標準”去行動與判斷。

可見，莊子認為一切事物的存在都是合乎“道”的，萬物不因主體、立場與角度而有高低之分。以道觀之，拋去人所賦予萬物的性質、功能與效用，萬物即萬物。因此，人由“心”所言所行都是符合“道”的，由“心”度過一生才真正符合“道”，才能達到“逍遙”境界。既然一切都在“道”的“標準”下進行，人應該選擇由“心”生活，實現逍遙，不負生命。

三、按本性生活的踐行方式比較

(一)相同之處

首先，二人均認為“標準”不應該由人來界定。對于物用，認為萬物皆有歸處，事與物的價值不應該由人的定義去評價。人是萬物的組成部分，地位平等，不可一切評定都以人為主。奧勒留的宇宙理性與莊子的齊物在某方面亦有相同之處，即萬物從宇宙來看其本源為一，本質亦相同。其次，二人均不主張強求獲得“道”(宇宙理性)。“道”(宇宙理性)是存在著的，但它已然超出人可以掌握的范圍。所以，他們都從立于己、立于人的角度去推斷“齊物”的思想。相較于問“道”(宇宙理性)，更加注重自身的修行。二人雖然互不相識，但在知識、內心與追求本真上實現了共鳴。最后，二人都能在復雜世界生活中以“不動心”面對一切變化，追求精神上絕對自由。[7]這是他們認同的人生追求。現實可能會有不同程度的限制，但精神層面不存在限制。所以，追求“逍遙”與“德性生活”的實質是個體實現自由的過程，追求人生價值的過程。

(二)不同之處

第一，宇宙理性與“道”既相似又有所不同。宇宙理性與邏各斯內涵重疊，即含有規律、秩序之意，同樣“道”也有相同內涵；但相較于“道”的抽象，斯多亞學派的學者更認同宇宙理性是“純火”(PURE FLAME)，是物質的。如：雖然他們都強調不能過分追求欲望，但對于“欲望”與“知識”的看法截然不同。莊子認為混沌狀態下無知、無識、無欲、無求，才是人最好的狀態，人們開通七竅后，便會有知、有識、有欲、有求，混沌狀態便消失了，本性也被知識心遮蔽。所以，莊子對學習知識懷著質疑，認為罪惡或者說人的不幸福，不快樂，不自由，根源就在于“知識”。奧勒留也強調不要過度追求知識，但他崇尚知識，認為知識應該是目的，而不是手段，更不能因此而蒙蔽本性。他始終堅持知識才是世人該追求和信仰的。

對待知識的不同觀點就如同對“道”和宇宙理性的曲解。斯多亞學派認為宇宙理性是物質的，它就是標準，是規律，是可以具體化的，人們追尋它是為了使自己可以更好的生活；莊子則秉持相反的觀點，認為“道”包含標準，包含規律，是形而上的，人的好的生活就是追尋“道”。因此，二人按本性生活的出發點不同，莊子是自下向上分析按本性生活的原因，而奧勒留則是自上而下。

第二， 二人對于生命的看法不同。莊子雖不在意生死，但強調人的自由與灑脫，主張人要逍遙過完此生。奧勒留認為本性高于一切，包括生命。他在《沉思錄》中表露出把對自然規律的履行視作必須完成的責任和義務；把孝敬父母，敬重兄長，熱愛人類，忠于祖國與對自然規律履行的義務聯系起來。[8]他認為，倘若無法按本性生活，也絕不過違背本性的生活，自殺是最好的解決方法。

第三， 對于個體看法的不同。莊子極力追求逍遙，認為每個人是獨立的個體，個體有自己的世界、小宇宙，自己是自己世界的主宰者，只要自己快樂便好，不需要在意大的背景與環境。奧勒留認為， “每個人都是國家組成的一塊碎片，使自己的靈魂與融為一體的各個理性動物的靈魂區分開來。”[1](P53)人不可脫離整體而獨立生活。所以，奧勒留的按本性生活不是脫離群體的隨心所欲，而是在符合客觀條件和環境的前提下，再遵循本性去生活。

綜上所述，奧勒留追求的本真側重于客觀環境，是現實的、有條件的，注重人的社會生活，是在不影響社會生活條件下追求本真。莊子追求的本真側重于主觀感受，是理想化的、無暇的，更注重人的情感，追求情感安寧。二人的學說雖然有相通，但在踐行上不同。縱觀當下，社會各界都倡導追求本真、逍遙，但莊子的逍遙過于理想化，終究難以實現。盡管我們期望實現莊子的本真生活，但現實指明奧勒留對本真生活的踐行更具有可行性。雖然受到限制，但各司其職，也能實現本真生活。