試論南宋家訓詩繁榮發展的歷史動因

侯巖峰，趙 蕾，侯利榮

在各種家訓方式中，詩歌具有易誦記、易理解的特點，是一種被廣泛使用的家訓形式，淵源遠流長，如西晉潘岳在《家風詩》中寫道“義方既訓，家道穎穎”，旨趣顯豁。南宋學者既通過書院講學傳遞和發展自己的思想，也通過家訓來表達對家庭的希冀，并創建和傳承家族的文化，家訓詩開始由文人情志詩歌向教育實用詩歌演變，呈現出內容豐富、藝術特征鮮明、社會功用價值突出的特點。

南宋時期的家訓文化已經日趨成熟，南渡的名門士人階級，都對自己的子弟設有家訓，從廟堂貴胄到平民百姓，治家都出現了自己的族規和家訓，就像清朝顧炎武在《日知錄》里說的那樣：“至若號令之行，風教之出，先及于府，府以及州，州以及縣，縣及鄉里，自上而下，由近及遠”，從上到下，一村一寨都有自己的家規和家訓。本文試從理學思想和詩教傳統兩個方面揭示南宋家訓詩繁榮的歷史動因。

一、南宋家訓詩發展的理學背景

南宋時期，理學逐漸成為官方意識形態，為朝野上下所一致推行。在這一時期，出現了眾多理學思想家，他們紛紛著書立說，弘揚精神，使整個思想文化界星光璀璨。

（一）南宋理學發展的基本情況

南宋理學家著書立說，游走講學，使理學思想在南宋政權范圍內得到快速傳播，形成了閩學、心學、湖湘學、永嘉學等諸多理學學派。更兼南宋正處于北方外族入侵，社會動蕩的歷史時期，社會政治一直處于不穩定狀態。在這種情況下，朱熹等理學家堅持認為，只有理學才是國家解決內外問題的良藥，因此，他們非常熱衷于在書院中進行講學辯論、著書立說，將之作為傳播自己治國主張的途徑和手段。這些講學者多數在朝為官，在具體的政治實踐中發揮自己的理學理想。也有如陸九淵、胡宏等專門隱居林下著書立說的，傳播自己的治世觀點以教誨世道。有的如黃榦、吳昶等在書院學成后，繼續在書院中講學，想發揚光大自己本門的理學新觀點。講學者的身份對于書院的教育發展起到了很重要的作用，如為官時可以促進學院的建設和發展，著書立說者運用自己的理學觀點進行深入的學院講學，書院講學能更好地傳承書院的教育。講學者受到“師表楷模”稱號的約束，本身也更是師表楷模，言行舉止有著更高標準的要求，南宋講學者更是在“天理”“人欲”的約束下成為道德的標準，而在家庭教育過程里也是其中一項尤為重要的顯性標尺。

理學的傳播不僅是理學家們的自發行為，還得到統治者自上而下的推動。如宋理宗趙昀，就是一位極為推崇理學思想的君主。據《宋史·理宗本紀》“帝性凝重寡言，潔修好學，每朝參待漏，或多笑語，帝獨儼然”［1］，他以國家最高統治者的身份，給予當時最有代表性的理學思想家以特殊榮譽，這代表著南宋政權官方對理學思想的正統認定。

與此同時，宋理宗在日常生活與政務活動中，亦身體力行地踐行理學思想。如其在選德殿殿柱之上書“毋不敬，思無邪”六字，并將之作為座右銘［1］，還將孫明復、胡璦、歐陽修、邵雍、司馬光、周敦頤、張載、蘇軾、程頤、程顥十人從祀孔子廟庭，升孔伋十哲［1］，這都明確地表現出其對理學思想的態度。他還認為“嘉定以來，正邪貿亂，國是靡定，自帝繼統，首黜王安石孔廟從祀，升濂、洛九儒，表章朱熹《四書》丕變士習……后世有以理學復古帝王之治者，考論匡直輔翼之功，實自帝始焉。”［1］這就進一步明確了理學作為官方學術的地位，從而使理學在南宋社會的傳播再無障礙。

在這樣一種社會背景下，南宋時期的科舉思路也隨之改變，理學思想勢必替代傳統經學的地位，成為科舉考試中的重要內容，這是社會對人才培養需求表達了新的改變。仕宦行臺家族更為敏感地做出反應，如何培養世家子弟就成為一個不得不面對的新問題，自然而然地，如何建立新時期的家訓傳統，就成為南宋理學家們所需要解決的時代問題。而在這一趨勢下，家訓詩作為一種淺近、易于為幼童所接受的家訓方式，就逐漸受到理學家們的重視，從而在他們的家訓實踐中發揮著重要作用。

（二）南宋理學對治家觀念的影響

自宋以降，理學對于治家的功能逐漸為人們所重視。經歷北宋時期程顥、程頤、張載、周敦頤、邵雍后，理學的體系已經基本完成構建。到了南宋的朱熹，已經徹底走向完善。在這種氛圍之下，以理學思想為指導來進行治家實踐，成為知識分子家族的共同選擇，尤其是在家庭教育領域，就更是如此。

如袁采《袁氏世范》，這本書所表現的倫理觀，并不是像其他的儒學經典的書那樣呆板僵化，恰恰相反，袁采的思想是非常激進的，而且他是古代社會里不很多見地同情婦女的讀書人，有突破傳統的先見精神。他充分立足于生活現實，從人性化的角度來看待一個仕宦家庭的男子應該如何立身處世才是正確的。袁采不但同情婦女，他在《袁氏世范》里，更主張提倡家庭長幼平等。家中的父輩祖輩必須做好榜樣示范，要用他們的修養行為來確立自己在家族中的威信與權威，有良好的風范，成為一個家庭的楷模，而不能用手中的權杖去壓服別人；子女也沒必要盲從自家族長的權威。

據說袁采的同寅劉鎮讀過《袁氏世范》，對此書給予了極高的評價“豈唯可以施之樂清，達諸四海可也；豈唯可以行之一時，垂諸后世可也”［2］，以此命名這本代序文章“世范”。《袁氏世范》后序中更指出：“近世老師宿儒，多以其言集為語錄，傳示學者，……雖勤誦深思，猶不開悟，況中人以下乎？”［2］袁采與朱熹不同，他是徹底把希望寄托于社會底層，閱讀的群體更是普通百姓，李勤璞先生也評論過這本書“普通鄉間不識字的人也能懂”。這部書在當初擬題的書名為《俗論》，評說世俗普通生活，書中內容更是超過了一般家訓的閱讀者范圍，朱熹的家訓所面向的重點是仕宦之家的子弟，而袁采就不同了，然而，袁采依然貫徹和理學思想非常近似的理論，僅僅是他的視角更加向下。

南宋的世家子弟多有沿革，例如宋寧宗時期的權臣韓侂胄就是北宋政治家韓琦的孫子。還有岳珂，是岳飛的孫子，宋寧宗時任戶部尚書，是南宋著名的文學家。范仲淹的后人幾乎全是高官。蘇軾的次子蘇迨又迎娶了歐陽修的孫女為妻。朱熹的后輩子孫多有為官，只多不少。這就是所謂的世家子弟。岳飛的“精忠報國”，明顯就是家訓了，名垂千古。至于其他人，作為名門世家，不可能沒有家訓存在，而藝術性很強的家訓詩歌也不會稀少。這些都是為了完成一個世家子弟的人格塑造。

理學在治家方面的影響，逐漸為社會所認同和接受，受其影響的家訓詩同樣也被社會所認同與接受，在塑造人才上發揮著重要作用。從家訓詩創作上看，像史浩、陸游、朱熹、劉克莊等，不論詩人或理學家，都有大量的家訓詩創作，而尤為特別的是理學家的家訓詩創作。顯然，他們不是基于詩歌審美需求來創作這些作品的，而是為了塑造人才、為了將理學更為俗化地傳播而創作這些家訓詩的。

二、中國詩教傳統與家訓詩

把持文教，重視詩教，是南宋家訓詩創作的另一個歷史動因。馬積高先生論及宋明理學與文學的關系時指出：“重道輕文的思想也貫穿在理學家的詩論和受理學家影響的詩人的詩論中。這突出表現在他們對詩教的重視，然其所謂教不重在詩人對現實生活的美刺，而重在涵養人的性情，尤重在涵養德性，典型的理學家尤其如此。”［3］因此，在理學推動下，詩教可以說是理學支持詩歌創作的重要前提，而涵養德性也成為家訓詩的重要題旨。《禮記》中就有“《詩》教”的表述［4］，自孔子始，儒家即格外重視詩歌的教化功能。到了南宋時期，伴著理學思想的迅速發展，南宋時期的理學對“詩教”，就有了更為強烈的強調，更為突出的闡釋［5］，這深刻地引導了家訓詩歌創作的表達方向。

（一）南宋家訓詩詩教的接受者

家訓詩的接受者，亦即詩教的對象，有其特殊性。這種特殊性，首先表現在接受者與詩人的血緣關聯，使得這些作品的“訓誡”性質更為突出。其次表現在接受者是大致一個較小的固定的群體——即家族晚輩后人。

作為家訓詩的接受者，他們并沒有年齡的界定，只要有家族長者在，他們就都是接受教育的人。特別是理學思想的接受者，肩負的一個王朝所賦予的道義，最終要完成家訓所表達的使命。在家訓的發展中，筆者最早看到的是周公給其子伯禽的訓誡，那就是著名的《戒伯禽書》，體現了儒學思想，周公對自己孩子的教育，結合當時的社會實際做了深刻闡釋，這可以認為是華夏文化中的第一篇家訓。在此以后，司馬談《命子遷》，諸葛亮《誡子書》，顏之推《顏氏家訓》，唐太宗《戒皇屬》，在北宋時期，包拯和歐陽修都有家訓存在，歐陽修有著名的《誨學說》，歐陽修在家訓中向子孫后輩提出了要養成讀書的好習慣，要按照孔孟儒家之大道去做人處事。他給二子歐陽奕寫下了：“人之性，因物則遷，不學，則舍君子而為小人，可不念哉？”［6］這些著名的家訓都是誕生在南宋之前，不過還未走向詩化道路。

家訓是源自于家庭的，這種家庭教育當然不是不能和經院教育等同，但它要籠罩在宗法之下，還有親情的包含。唐宋時期的士人子弟和魏晉時期的士族階級還有所不同。唐宋以降，士人階層多數是次生的貴族勛貴。魏晉時期的貴族幾乎都沒落殆盡，例如江南地區的王、謝、陸、顧等大族，南宋時期已經在歷史上少見蹤跡了，而魏晉時期留下的貴族精神卻依然存在，他們的影響一直持續到封建時代的末端。這種貴胄之氣的傳習從未消解。一直被士人階層所追捧，也可謂是代代相傳。那么新興的地主階級、封建士紳對于子女的教育，也是沿著這個理想去追求的。所謂真正的不肖子孫，就是沒有實現他們的價值標準，無論是在家庭倫理上，還是對待上層統治階級上，對于這一整套的“完美的”價值體系，如果有一處疏忽，或者做得不夠理想，就不能實現其“完人”的做人理想。

家訓詩的接受者，不但要發揚光大一個家族成功的業績，還要完成先輩未竟的人生理想。例如陸游的《示兒》是一首絕筆詩，更是一首家訓詩。恢復國家統一，是陸游一生的心愿，他在詩歌中曾大量表達這樣的心愿，例如《感興》：“常恐先狗馬，不及清中原”，又如《太息》：“砥柱河流仙掌日，死前恨不見中原”，這些詩句都足見詩人陸游當時的襟懷和價值觀所在，也成為他對子弟后輩的基本要求。根據《陸游年譜》記載，陸游共有六個兒子，其中在歷史上顯見是六子陸子遹，他不但為官，還把家學繼承得很好。陸游所遺留的詩稿都是陸子遹刊刻的。可是他沒有成為一名南宋的愛國武官，更沒有馳騁疆場的記載，而是和南宋后期的權相史彌遠勾連在一起。其先父陸游的愛國復國理想，陸子遹身上沒有多少繼承的意識。陸子遹的人生發展未能與他父親的家訓詩主旨對接上，他與南宋早期的岳母刺字“精忠報國”的故事表達完全不一樣，由此可見，家訓詩中的理想與訓誡未必都會被踐行。鮮有岳母那樣“深刻”的家訓，岳飛始終貫徹，實現了家訓中的理想，最終成為千古佳話。

南宋淳熙六年，南宋名臣胡銓病逝，他是宋高宗和宋孝宗兩朝重臣，“廬陵五忠一節”之一，他的死對朝野震動非常大，宋孝宗非常痛惜。胡銓有五個兒子。其中長子胡泳最為突出，據說他六歲就能背誦《春秋》，孝宗朝曾經在朝為官，大詩人楊萬里曾對他大加贊譽，稱他能繼承并發揚光大胡氏家族。而胡泳之子胡槻后來也在南宋中晚期在朝為官，而且非常有政績。胡銓是南宋時期著名的文學家，他也曾經寫有最長的家訓詩。從我們看到的兩個現象來看，家訓詩所訓誡對象的命運可能是完全不一樣的。時代在迅速地發展和變遷，恰逢宏闊的社會環境和政治環境變化，家訓詩精神不會被暢達地施行。

作為新興的權貴階級，庶民宗族當然希望家族榮譽永葆青春，他們所立下的家訓，是否能夠讓后輩子孫傳承到永遠，這是一個問題。后輩子孫是家訓詩的接受者，在南宋的一百五十多年里，家訓詩的接受者們要承襲是一種關于立身、家庭、家族、國家等多個維度的認識，這是不可擺脫的，不可違逆的，甚至有的為了家族在忠奸之間不停地游移。于是家訓就不僅僅是要維護一個家族的榮譽問題，還有對于自身榮譽的理解，小則為家，大則為國。家訓詩的受眾率也許沒有廣大的面積，讀者群體是相對穩定的。家訓詩的接受者們是仕宦子弟，然而在南宋以來，再偏遠的宗族勢力都有自己的家訓，在朝為官的人也會時不時地往家中寫詩，來表達自己對族人的勸誡，而在各個領域中也不盡相等，對子弟的教育，訓問學業，對生活的起居的細則要求，凡此種種，不一而足。

家訓詩的接受者也包括女性，在南宋時期有按照理學治家的生活準繩。在以后多有《女范》書籍，南宋畫家馬和之畫有《豳風圖》，生動地描寫南宋時期女性的規范生活。在宋代社會，杰出女性似乎多于以往任何一個時代，如岳飛之母，歐陽修之母，梁紅玉等，女藝術家也很多，如李清照，朱淑真等。在王室當中，北宋早期的歷屆皇后對政治都有著深刻的影響，例如，宋真宗時期的劉皇后，輔佐仁宗長達十一年之久。在兩宋時期，女性是有地位的，思想的開放讓她們有了自己的聲音、形象，但同時，理學家們也給了她們很多規范。

（二）詩教傳統對南宋家訓詩的影響

南宋家訓詩極為關注詩歌思想表達的道德主體性。如陸九淵說：“圣賢道一個自字煞好。”［7］“自”，即自身，每一個人都有自身道德的主體性，曰自主，曰自信，曰自誠，曰自道，曰自反，曰自得。家訓詩的藝術性并非是他們所要追索的，他們更為關注的是家訓詩歌社會功效的實現，這與儒家自先秦時期即創立起來的詩教傳統一脈相承。如胡銓的《家訓》“帝王是何物，孔孟果為誰”“吾宗二百年，相承惟禮詩”［8］，這首家訓詩歌就直接點明，家庭后輩的人格培養，應該直參孔孟，以詩、禮為承。這就是一種典型的詩教觀念，即在詩歌創作中并不重視文學性的表達，而是側重于教育觀的表述。

又如陸游，作為一名愛國主義詩人，恢復國家統一是陸游一生心愿，并經常在詩歌中有所表現。例如，他在《感興》中寫道：“常恐先狗馬，不及清中原”，又如他在《太息》中寫道：“砥柱河流仙掌日，死前恨不見中原”，因此陸游自然會在家訓詩中也表達出這樣的思想感情，如他的詩歌《示兒》：“死去原知萬事空，但悲不見九州同。王師北定中原日，家祭無忘告乃翁”［7］，這是一首陸游的絕筆詩，更是一首家訓詩，深刻地表達了陸游希望家族后輩繼承他的遺志，繼續為九州一同奮斗的愿望。

這種主要表達詩教觀念的家訓詩在北宋時期是比較罕見的，例如，北宋初年范質的《誡兒侄八百字》詩句“不蠶復不穡，未嘗勤四體”“戒爾學干祿，莫若勤道藝”［9］。在這首詩中，詩人強調個人美德上的修為，要勤勞，懂得稼穡，更要懂得讀書，有正確的人生觀。雖然詩人在詩中使用了周公、孔子等典故，但顯然沒有將其與成圣理想聯系起來，自然也沒有強調“吟詠性情”。

通過上述比較可以發現，南宋家訓詩在創作主題的指向上有了更為深刻的變化，它將詩教落實到一些具體的內容上，詩人希望子孫后代能夠繼承前賢思想，能夠成圣。理學家用理學的性情論解釋、評價及創作詩歌，而這種性情論與人才的培育又緊密相連，故而在家訓詩上的影響也就更為直接。