公民國家認同教育的生成邏輯與現實路徑*

龍 靜 云 孫 銀 光

當代中國不僅是一個多民族國家，而且是實行“一國兩制”的國家。這種由于歷史原因孕生的復雜而獨特的現實，使部分公民對國家的整體性認知出現一定程度的偏差，因此，推進國家認同教育來鞏固和提升公民的國家認同，是我國面臨的一項重大而緊迫的歷史性課題。在新時代的境遇下，經濟全球化和逆全球化趨勢交織，價值多元化和單邊主義觀念碰撞，尤其是新冠肺炎疫情的全球性暴發，國家間多層面的沖突更加劇烈，這些都對公民的國家認同產生了極大影響。在此背景下，如果國家認同教育依舊局限于傳遞國家的宏大敘事、文化的對立沖突、價值的集體統攝等，就可能不利于持續激發和聚合公民認同國家的動力，甚至有可能導致公民對國家認同的表達走向一種非理性的情緒宣泄。有鑒于此，在新時代面臨實現中華民族偉大復興的戰略全局和世界百年未有之大變局的背景下，我們有必要對國家認同問題進行形而上的追問，以尋找國家認同教育的發展邏輯，探索公民認同教育的現實進路。

一、國家認同的內涵和價值

一般說來，一個國家只有得到本國公民和國際社會的認同才能得以存在。那么，國家認同是如何產生的，國家認同又具有什么樣的社會價值？這是本文首先要進行深入分析和研討的問題。

1.

人的成長是一個不斷融入社會的過程，逐漸面對諸多“他者”的存在，這讓個體會持續追問“我是誰”“我們是誰”等最基本的存在性問題，以明晰自身存在的意義并獲得歸屬感。這種對歸屬感的本能追求會喚起個體的本體性焦慮，并不斷被文化傳統、風俗習慣和日常生活所回應或塑造。“在傳統已經在某種程度上被例行化的日常生活所代替，‘意義’已經居于私人和群體邊緣的條件下，滋生于語言共同體和民族共同體的歸屬感等因素傾向于結合在一起以維系本體安全。”而國家作為語言和民族共同體的具象載體，便成為人獲得群體歸屬感的對象，并發展為個人最大的首屬群體，從而催生了國家認同的出現。因此，就其本質而言，國家認同是一種具有差異性的群體成員通過相互承認而結合成“國家”，并將之作為身份和情感歸屬以消除存在焦慮而產生的自覺認同。國家認同是基于生活事實的，卻也是“想象”的。它涵括兩個相互沖突的截面：一面是“同一性”，即主體通過與其他主體進行確認實現自我歸類；另一面是“差異性”，即主體借由構建某些標準以實現區別于其他行為體的規定性。在人的心理活動中，這種求“異”的過程通常以建構某種“偏見”的方式得以實現，攜帶著明顯的我國中心主義色彩。可以說，國家認同最初是通過“想異”而“構同”實現的，借由想象出對立面的“他者”，進而建構出“我者”的認同。在這種建構邏輯下，“我們只有在了解我們不是誰、并常常只有在了解我們反對誰時，才了解我們是誰”。這導致個體在形成和表達國家認同時常常攜帶著某種非此即彼、情感對立的色彩。

對國家認同進行具體分解，我們會發現，就其對象的性質而言，國家認同的核心是政治性認同態度。它是指公民對國家的政治體制、基本制度的承認，是對以憲法為支撐的國家政治體系、法律規章的認可。因為“一個國家是一個法律上的政治性組織，擁有要求公民對其順從和忠誠的權力”。因此，國家認同伴生著明顯的政治屬性，在一定程度上是與國家的政治制度緊密相連的。就其主體的身份而言，國家認同的主體是國家公民。公民在心理層面將自身認定為歸屬于某個國家，形成一種歸屬性認同；同時承認并肯定相關的政治體制，形成一種贊同性認同。這兩種認同的交疊，構成了公民國家認同的基本形態。作為國家認同的主體，公民身份表征著平等性與開放性。前者是指無論種族、膚色、文化習俗、歷史傳統等有何差異，公民作為國家成員的資格都是等同的，都可以也應該認同自己的國家；后者是指公民身份不是封閉和固定的，個體可以依法選擇自己的國籍，決定認同的國家。以此觀之，國家認同是具有普遍性的社會認同。就其形成的方式而言，國家認同是理性選擇的結果。現代國家的形成和維系不再基于同宗同源的宗族關系，而是依賴于不同成員對制度生活的共同參與、相互承認。“一個國家選擇什么樣的治理體系，是由這個國家的歷史傳承、文化傳統、經濟社會發展水平決定的，是由這個國家的人民決定的。”因此，與基于自然歸屬感的原生性民族認同有所不同，國家認同不再完全扎根于血緣、種族或生活方式的共同性，而在于公民積極地民主參與和權利實踐。可見，真正的國家認同應屬于一種建構性政治認同，是國家與公民之間的雙向建構，即國家的制度品質決定著塑造公民形成國家認同的能力，而公民形成國家認同的過程也影響著國家的制度品質。

2.

國家認同教育是一種通過處理制度信息、文化傳統、民族意識、歷史知識、道德觀念等材料，并按照國家要素重新安排其意義，以培養公民對國家形成穩定認同感的教育形式。就目前而言，國家依然是當今世界主導性國家形態，也是現行國際體系的政治單元。為了維持、鞏固和提升自身的存在，國家必然會推動國家認同的建構工作，而國家認同教育正是優先選項和基礎工程——通過系統推廣國家通用語言、普及民族文化和塑造國家形象，為實現塑造公民形成穩定的心理認同感或獨特的文化歸屬感進行的制度化設計。正如習近平總書記指出的，要不斷加強國家認同，“要在厚植愛國主義情懷上下功夫，讓愛國主義精神在公民心中牢牢扎根”。同樣，作為社會生活中的個體，公民需要借由國家認同教育獲得群體認同以化解本體性焦慮，從而獲得存在的意義感。因此，從國家和個人層面而言，國家認同教育具有雙重價值。

其一，國家層面：穩定性存續。通過分析國家認同的實質并結合相應的教育實踐，我們會發現，公民形成國家認同是一個區分內外群體并將國家置于核心地位的過程。具體而言，公民在接受國家認同教育的過程中，通過識別共同特征將自我與他者區隔，讓自身歸屬于“我”國并產生“我”國偏好，從而形成對國家歸屬和忠誠的確認。換言之，當前國家認同教育是通過對“我們感”的傳遞，培養公民產生一種排他性認同，以此圈囿出具有相似價值觀念的共同體。在共同體生活中，公民借由維持積極的國家認同來提升情感依附保障，而積極的情感依附則來源于“我”國與“他”國的有利比較。因此，國家認同教育是基于國家的制度優勢和治理能力，實施效果在一定程度上取決于國家的現代化建構——制度與結構的優化程度和國家的公共性能力——公平分配社會資源、有效供給公共產品和維護公共秩序等，并在國家與公民互動中充分發揮作用。換言之，公民對國家的認同取決于制度對個人權利和福祉的保障能力，而國家認同也會反過來強化公民對國家的統一性認識，消解公民對國家的離心力。可見，這種國家認同教育，能夠將一定區域內存在差異性的群體成員整合為具有相同價值觀念并共享一套制度安排的共同體，讓其形成穩定的國家認同感，從而實現國家的穩定性存續和發展。尤其對于具有民族和制度多樣性的現代國家，公民的國家認同是現代國家維系統一和政治穩定的必要條件。然而，公民若是過分熱衷于偏好“我”國、偏見“他”國，既不利于對所屬之國形成整全的理性認識，也不利于國際理解。一旦國家認同教育無法處理好這個問題，人們就“不得不在各種矛盾的價值與利益中間巧妙穿行，尋找既維護人類基本價值、又支持民族國家強勢運行的厚實理由”。

其二，個人層面：本體性安全。國家認同教育借助例行化的意義傳遞和情境化的生活境遇回應了個體關于“我是誰”“我們是誰”的追問，促使公民對國家賦予的群體身份進行認知、判斷和確認，進而獲得歸屬感和意義感。“知道你是誰，就是在道德空間中有方向感；在道德空間中出現的問題是，什么是好的或壞的，什么值得做和什么不值得做，什么是對你有意義和重要的，以及什么是淺薄的和次要的。”但國家認同教育是基于國家對個體利益、安全、權利的有效保護之上的，在此意義上，國家認同可以為個體的社會生活提供穩定的心理依托，并提供確定的價值指引，甚至可以說，它“是個人安身立命最基本而不可或缺的認同所在，是他們賴以為生的社會價值所系”。基于此，國家認同教育通過可視的國家物質形態、可感的國家集體記憶、可參與的國家制度體系等方式，讓公民在與國家互動過程中形成基于整全認識的心理認同。在國家認同教育的牽引下，公民借由不斷調整自身的角色和行為，從私己性領域過渡到共同體生活。在積極參與和權利實踐過程中，公民會協調個人利益與集體利益的沖突，超越日常生活和活動范圍的限制，實現從家庭認同到家鄉認同進而到國家認同的遷移，逐漸適應并認可國家的規章制度和道德體系。經由國家認同教育的長期熏陶，公民會被整合為具有相似價值觀念的共同體成員，獲得相同的情感歸屬和生存意義，緩解存在性焦慮，從而獲得本體性安全。這種本體性安全是個體對社會世界的信心或信任，以自我認同與國家認同為基本存在性衡量因素。當然，國家認同教育確定了內容記憶、空間邊界和交流網絡，在讓公民獲得本體性安全的同時，也易于陷入缺少理性審視和選擇的境地。一旦主流的國家話語、穩定的文化傳統抑或例行的教育形式被打破，公民的國家認同所依賴的物質和精神基礎就會隨之消散，從而陷入存在性焦慮之中，甚至產生國家認同危機。

由上觀之，國家認同的原初特性決定了國家認同教育往往以一種以異構同的教育方式，借由制度信息、民族記憶和歷史傳統等教育方式，使公民形成對國家的高度認同感。在此過程中，公民層面的存在性焦慮被消解，回歸到本體性安全；國家層面的離心力風險被消弭，催生出國家向心力的生產和再生產，這充分彰顯出國家認同教育的功能性力量。值得注意的是，國家認同教育讓公民在獲得本體性安全的同時，又維系著國家的穩定性存在，但也讓其在“我”國與“他”國之間劃定了界限，在外界因素的刺激下可能會異化出某種情感性偏見或情緒性對立。

二、公民國家認同的新時代之變

隨著國際資本和文化觀念在世界范圍內的擴張，經濟全球化、價值多元化已經成為新時代切身可感的特征，并成為每個人日常生活的現實。與此相伴的是，逆全球化和單邊主義始終阻礙著經濟治理和國際理解的進程。“逆全球化思潮正在發酵，保護主義的負面效應日益顯現，收入分配不平等、發展空間不平衡已成為全球經濟治理面臨的最突出問題。”新冠肺炎疫情的突然暴發和快速擴散，作為一種非傳統安全威脅導致經濟全球化受挫放緩、人員和文化交流隔絕，進一步助推了逆全球化的趨勢。在此復雜而紊亂的背景下，國家的地位處于動蕩之中，公民的國家認同也面臨著沖擊。

1.

在以往的國家生活中，公民的活動空間相對固定，并受到自然衍生的民族文化、語言符號、風俗習慣的滋潤，與此同時，公民還處于穩定的集體教育情境之中，國家通過嚴格的組織、被篩選的知識、構建的氛圍和較為嚴密的紀律以及生活現實、教育情境，給公民以意義賦予和角色安排，因而很容易產生對國家文化的心理認同。于是，“國家認同由個體獲得的歷史經驗以及參與的象征性文化活動(如語言、信仰、習俗等)凝聚而產生”。可以說，此時國家的地位是超然而穩定的，而公民的國家認同也被賦予了原生性色彩。與之相應，國家認同教育借由“集體—學校—國家”同構的渠道對民族文化、風俗習慣、歷史知識等內容進行傳遞，很少受到異質性教育形式和觀念的挑戰，從而讓公民自然而然地形成國家認同，生成民族意識。即使偶爾有公民產生了所謂“個人—國家”沖突的認同的懷疑，也不會形成對整體性國家認同的挑戰，因為公民的認知是規整的、情感是穩定的、行為是統一的，對國家和民族的認識不會表現出顯著的個性化特征。這就是涂爾干所言的：“當集體意識完全覆蓋了我們的整個意識，并在所有方面都與我們息息相通的時候，那么從相似性產生出來的團結就發展到了它的極致狀態，但此時此刻我們的個性卻已喪失殆盡。”因此，這種國家認同教育實質上是一種政治工程，而國家作為公民認同的唯一對象不會遭到質疑。

與之形成劇烈反差的是，在全球化狂飆突進的時代背景下，作為公民認同對象的國家正受到以下挑戰。一是去中心化的威脅。在全球化的推動下，超國家組織叢生，彼此錯綜交織，這讓國家成為日益增多的政治實體中的一員，其完全“獨立行動者”的地位正在受到侵蝕。與之相應，“全球化在削弱國家自主性的同時，也引起了政治認同的‘去中心化’”。二是泛邊界性的沖擊。現代網絡和交流技術的發展進一步加速了全球化的進程，延展了人們的生活邊界和交流途徑，在某種程度上也讓國家間的界限不再分明。“民族國家著眼于一定的地域，相反，‘全球化’表達的是一種動態的圖景，它會不斷挑戰邊界，直到動搖民族國家的大廈。”隨著國家間界限的不斷模糊，“我”國之同與“他”國之異不再那么涇渭分明，個人對國家的理解逐漸變化，甚至呈現出漸進融合的趨勢。但由于全球化具有一些破壞性，例如，發達國家對發展中國家資源的掠奪，部分發達國家把工業垃圾傾倒到發展中國家導致發展中國家生態環境遭到嚴重污染，還有諸如價值觀念的沖突、移民的增長、恐怖主義盛行等，使得逆全球化潮流也在涌動，并蔓延至多個主要發達國家，致使國家間的交流被滯礙、邊界被阻隔。

新冠肺炎疫情的暴發進一步放大了逆全球化的破壞性，暴露出超國家組織的虛弱性，也導致國家強化了自身的優先地位，甚至讓以“脫鉤論”為代表的單邊主義甚囂塵上。面對全球化和逆全球化交織形成的渦流，很多國家都卷入其中，陷入沖突、動蕩的境地。事實上，新冠肺炎疫情不僅對經濟全球化產生了極大沖擊，對個體的身份認同也造成了影響。“這種身份認同的改變正在改變我們對世界的看法，特別是對其他國家和民族的看法。”于是，個體身份認同已經轉向基于民族文化、歷史傳統、風俗習慣等特征，凸顯了民族差異而非共同，強調了國家優先而非理解。顯然，處于全球化渦流之中的國家，不僅地位受到沖擊而不再穩固，其催生的國家認同也面臨諸多挑戰。

2.

國家認同的實質是個體對從屬于某個國家的認可和確認，是主體在相關制度、歷史、民族和文化特質的基礎上完成的意義建構，以獲得歸屬感和認同感。“認同的建構所運用的材料來自歷史、地理、生物，來自生產和再生產的制度，來自集體記憶和個體幻覺，也來自權力機器和宗教啟示。個人、社會團體根據社會結構、時空框架和文化規劃，處理了所有這些材料，并重新安排了它們的意義。”事實上，人既是一種能動性存在，也是一種歷史性存在，存在于特定的時空之中。這意味著國家認同是人在特定時空境遇中活動的過程和產物，并非是主體單純的意識內化或者形象塑造，而是在不同誘因和壓力下對各種要素進行選擇的結果。然而，在當前國家認同教育體系中，公民受限于教育的形式、活動的情境和接受的觀念，進行理性選擇、自主建構的機會較少，是在一元的國家話語、穩定的價值系統、統一的認識路徑中對國家形成認同。國家認同教育會向公民傳遞特定的“歷史使命”——通過認同國家意志形成政治忠誠，從而維護國家主權、實現民族復興。從數十年的實踐情況來看，國家認同教育體系在特定的時空環境下確實具有消弭內部沖突、統合國家利益的作用，有利于促使公民消除差異、凝聚共識，實現民族力量的聚合。然而，這種讓公民被動地依附于國家而獲得的認同感是脆弱的，很容易由于外在環境的變化或異質性思想的沖擊而發生斷裂，甚至出現國家意識淡薄、國家認同薄弱等問題。

在新時代境遇中，由于人的自由流動和互聯網的發展，地域的隔閡被打開，文化的封閉被溝通，單一的價值文化被卷入充滿沖突的全球文化系統之中。于是，外在的價值樣態表現出多樣化展示、流變性呈現甚至斷裂性改變，以至于人的觀念及認同變得更加多元。“對多樣化的多元理解，過去被視為對正統觀念的挑戰，如今變成了正統觀念本身。”在這種文化場景中，人們的價值觀念會出現重疊而又變化的態勢，導致國家認同的穩定性生成基礎發生改變，也讓相應的教育體系不再穩固。隨著新冠肺炎疫情愈益嚴重，國際交往合作的系統性風險上升，各國的“疫情文化”趁勢抬頭，導致民粹主義混入多元價值、單邊主義沖擊國際理解，讓原本多元化的價值場景變得更加混亂無序，甚至沖突和對立觀念在某種程度上占據了主導地位。然而，以往國家認同教育體系中的語言符號、文化風俗、歷史傳統等要素聚合在一起，提倡一元性的價值統攝和集體性的行為模式，致力于培養公民生成非此即彼的國家偏好和民族意識。在這種情況下，公民難以形成理性抉擇能力，也就無法回應漸趨復雜且充滿變動的多元價值場景，這也讓國家認同教育體系的作用被漸趨弱化。事實上，面對觀念的分殊、價值的駁雜，公民的理性分辨、選擇和體認將發揮更加重要的作用，從而避免偏見意識的挾制和價值觀念的沖突消解多元理解的可能。在一元價值和多元價值沖突的境遇中，公民難以形成穩固的國家認同，反而會因為價值的齟齬出現存在性焦慮。

盡管經濟全球化和價值多元化是無可逆轉的發展趨勢，但近幾年逆全球化、單邊主義仍然會擴散和外溢，對公民的國家認同產生巨大影響。為應對外在的沖擊，國家必然會強化國別和民族意識，并輻射到社會場域之中。在這種情況下，國家認同教育會承擔更大的壓力。若其依然聚焦于傳遞差異意識、價值統攝，極有可能會導致公民無法形成穩定的國家認同，而個體也難以獲得本體性安全。

三、提升公民國家認同的現實進路

國家認同的變化不僅沒有讓人放棄對其進行追尋，反而進一步讓人們認識到它的重要價值。尤其是在世界范圍內重大疫情的威脅下，全球化形成的共同體意識被撕裂，多元化造就的文化交互性被割裂，而國家和民族的角色與功能反而得到凸顯，這讓國家認同能夠給予人的安全感和歸屬感會愈發強烈。然而，長期以來的國家認同教育在新時代境遇下已經難以為繼，既未能回應全球化和逆全球化交織的復雜局勢，也無法處理多元化和一元化的價值沖突。因此，我們有必要從制度性優化、公共性賦予和反身性籌劃等角度，重新尋找國家認同教育的現實進路。

1.

隨著全球化的沖擊、逆全球化的反復，民族國家在多個層面面臨著挑戰。新冠肺炎疫情的暴發和擴散，進一步催化了國家經濟、政治、制度乃至輿論安全的連鎖反應。在這種情況下，公民為了獲得安全感和歸屬感，會趨向于形成內聚性認同。這讓公民基于民族特性、文化傳統產生的文化—心理取向的國家認同變得愈發強烈，但也更加強調文化的特殊性、民族的差異性和國家的偏好性。事實上，文化—心理取向的國家認同無法應對紊亂的價值觀念和網絡信息，也難以引發國家現代化治理體系的建構和優化。其實，漸趨復雜的社會現實和日益上升的生活風險，使公民對國家制度和治理能力提出了更高的要求。因此，面對有別于以往的內外壓力，國家不應將歷史文化、習俗傳統置于主導地位，而應著力進行現代化制度建構和治理體系完善——以公民的福利、幸福和尊嚴奠定國家認同的基礎，從而降低國家面對的風險挑戰。正如習近平總書記強調，在嚴峻的發展環境下，更要健全各方面制度，完善治理體系，促進制度建設和治理效能更好地轉化、融合，善于運用制度優勢應對風險挑戰沖擊。

由此可見，在新的時代形勢下，公民基于政治—制度形成的贊成性國家認同會凸顯出獨特的價值。這種認同形成于公民對現代化制度建構的理性認知，并通過對公共生活的參與而激發的熱情。可以說，在經濟全球化和逆全球化趨勢交織、價值多元化和單邊主義觀念碰撞的大時代背景下，圍繞現代國家建設所形成的公民國家認同建構，以國家制度及其所決定的國家結構體系的全面優化最為關鍵。或言之，新時代國家認同的塑造在很大程度上取決于國家的現代化建構——治理制度和結構體系的優化，并在國家與公民的相互塑造中形成。有鑒于此，新時代國家認同教育的關鍵基礎必須由傳統的國家話語、民族主義和文化傳統轉變為國家制度與公民的有機互動，從而讓公民在與之相互形塑的過程中生成國家認同。

具體而言，新時代國家認同教育應是一種以認同國家制度的公民為主體，通過審慎分辨、理性選擇、實踐體認等方式形成規范、協調“國家—公民”關系的一系列價值觀念的教育形式。它培養公民形成的是關于國家制度與公民關系的間性道德，是一種嵌入制度生活的生成性認同。這意味著公民的新時代國家認同涵括三種特質：一是以群體認同為心理基礎，二是以“國家—公民”關系為核心內容，三是以制度生活為生成場域。因此，在新時代國家認同教育中，公民形成國家認同不再是單向的行動，而是雙向的互動，既依賴于國家制度對公民國家認同的建構，也依賴于公民建構自身的國家認同。在這種雙重建構中，人的主體性及其所形成的選擇是基礎，而國家為每個人生存與發展所營造的整個國家結構體系是關鍵。

換言之，新時代國家認同教育不應再簡單地堅持并強調“我”國偏好，而應讓公民身處與國家制度的良好互動關系之中，以此來判定“我”之意義與歸屬，并確認“我們”該堅持什么、反對什么、包容什么、完善什么，進而形成真正的國家認同。其實，在這種以“國家—公民”關系為核心內容、以制度生活為生成場域的國家認同教育過程中，公民關注的是國家制度的一致性、國家之間的共同點，能夠形成國際理解和人道主義情感。顯然，國家的現代化制度建構是新時代國家認同教育的基本前提。

2.

國家認同是個體認同的一部分，是公民對自身國家身份的確認。“它是一種個體自覺意識的形式，也是一種他者意識的形式，即識別出與我們有共同身份的人和我們具有特殊責任去幫助的人。”可見，國家認同是以個體的自覺意識為前提，以歸屬感、意義感、忠誠感等為情感性表達，最終表現為在公共生活中的行動實踐。或言之，公民對共同體利益的自覺服務，對公共善福祉的自覺訴求，構成了自身踐行國家認同的意愿和能力。這意味著公共行動不僅是公民表達自己的看法、與他人商談并達成和解的工具，也是公民表達國家認同的方式，更是國家認同的生成機制，其核心是公民對公共生活和事務的參與，對義務的履行和權利的實現，如網絡監督、言論發表、關注社會公共問題。社會公共生活之所以是公共的，是因為它不是“你”或“我”的獨自生活，而是“我們”的共同生活；公共生活的依據也不是“你”或“我”的行為偏好，而是“我們”共同協商形成的共識，這為公民的國家認同提供了生成領域，其最重要的特性是“他人的在場”。“被他人看到或聽到的意義都來自于這個事實：每個人都是從不同的角度來看和聽的。這就是公共生活的意義所在。”正因為每個公民都存在立場和觀念的不同，這要求公民在公共生活中不僅要分清彼此之間的界限，也要在尋找到雙方互恰的狀態下形成共同體，并在共同生活中獲得“我們感”。這種“我們感”不再是基于對對立他者的共同排斥，而是形成于公民之間的共同利益或公共利益。公民以此為耦合點生成的國家認同，注重的是涵括個體差異性的共同體利益，即并不是無視差異，更不是消除差異，而是要整合差異。更為重要的是，社會公共生活可以讓公民在參與公共事務過程中學會共存、包容差異，進而形成國家認同。因為一元價值奠立于獨有的文化傳統、語言符號、生活習慣的基礎之上，以此形成本位觀念和分界意識，在傳遞時會出現價值觀念外溢，讓公民在其引導下產生價值偏好，無法包容文化差異和利益沖突。社會公共生活則尊重話語多樣、利益多元和個體差異，讓公民能夠在公共事務中求同存異，能夠有效清理極端一元價值的生存土壤。因此，作為一種以公共價值為引領、以利益耦合為取向的公民自主建構的生活形式，社會公共生活可以為公民生成新時代國家認同提供生成場域。

在新時代國家認同教育中，公民不再是國家話語的單向接受者，而是擁有權利和義務、理性能力和批判精神的國家公民。他們在公共生活實踐中形成對國家的理性認知，包括且不限于勘定國家與公民的關系、檢視國家的制度和功能、形成國際理解和人道主義等，實現國家權力和公民權利之間的平衡，以此生成認同國家的行為動機和理性表達。當公民在真實的公共行動中形成理性的國家認知后，會逐漸內化為一種切己的情感體驗，而讓國家認同不再僅僅是一種權利和義務之間的精細比較和置換。作為一種情感體驗，國家認同對公民的認知、行為具有強大的驅動、催化和調控作用，并且會在作用的過程中被進一步強化。“國家認同的情感體驗‘寓于’理性認知……深刻的理性認知激發著深切的情感體驗，深切的情感體驗強化著深刻的理性認知。”值得注意的是，社會公共生活與公民國家認同之間并非是簡單的線性關系，即公共生活不具有甄別善惡的能力，也不存在直接催生公民形成國家認同的天然機制。相反，社會公共生活因為容納多元化價值觀念和多樣化行為方式而具有極大的混存性，甚至寄生著不利于公民形成國家認同的負面因素。因此，盡管它構筑了公民形成和踐行國家認同的現實條件和生成場所，但并非國家認同教育本身，仍然需要教師進一步引導。可以說，社會公共生活是新時代國家認同教育的實踐場域。

3.

在經濟全球化和逆全球化交織、價值多元化和民族主義錯雜的時代背景下，新的生活環境正在形成，并呈現出復雜而不確定的樣態，也讓是非善惡的觀念混淆在一起。正如施特勞斯(Leo Strauss)所言：“寥寥幾代之前，人們還是普遍確信人能夠知道什么是對的，什么是錯的；能夠知道什么是正義的或者最好的社會秩序……在我們的時代，這個信念已經回天乏力了。”在此種境遇中，慣常的生活樣態已經不復穩定，穩定的國家形象也不再清晰，隨之而來的是個體認同的沖突，必須獨立承擔各種無法預知的風險，但也讓人們對國家的認識呈現出個性化特征。事實上，個性化是現代國家發展的必然結果，也已經成為人的一般性存在維度，必然會影響到個體對國家的認同情況。“當國家進入分工狀態時，人的個性開始成長，出現了游離于集體意識之外的傾向，個人的反思和批判意識得以培育。人們一旦學會了反省，思想就不能不產生分歧。思想一旦在質上和量上都隨人而異，那么國家的離心力就會逐漸增強。”可以說，個性化已經成為新時代國家認同教育中公民形成國家認同無法避免的趨勢。當然，新的生活環境建構起個人新的認知發展，即個體對自身發展做出“反身性籌劃”，進而對國家認同的建構過程進行調控。面對逆全球化和多元價值導致的復雜現實和價值沖突時，反身性籌劃涵括的“自我指涉”“自我反思”和“反身調控”發揮著極為重要的作用，如對國家觀念的判斷、族別意識的過濾和國際理解的接納，從而實現對借由機械團結產生的依附性國家認同進行超越。

在新時代國家認同教育中，公民的反身性籌劃主要包括三個階段：一是未驗證的國家認同階段，表現為素樸的盲目順從。在這個階段，公民對國家制度、民族文化、歷史知識等方面的認知主要來自教師、父母或其他社會群體，但并不清楚其中的實質意義，對國家形成了初步的、不穩定的認同感。二是國家認同的探索階段，表現為理性的自我反思。此時，公民開始對國家制度的內涵、自身與國家的關系等進行理性反思，并在參與社會公共生活過程中與外界因素相互形塑，從而漸進地對國家產生較為深入的理解，形成較為穩定的國家認同感。三是國家認同的穩固階段，表現為反身調控的引導。在新時代國家認同教育中，公民深刻理解了“公民—國家”關系、國家的制度安排、國家的優勢及問題等，從而更為理性、自覺地認同所屬國家、認知他國，進而自覺地監督制度優化進程。在此過程中，國家認同教育仍然需要借由不間斷地傳遞特定的價值理念，形成對公民“反身性籌劃”外在的結構性力量，從而促使其將一些基本價值觀念內化為自身的價值信念，再經過理性反思、詮釋和再建構，徹底完成對國家認同的塑造。

經由三個階段的反身性籌劃，公民會不斷深化對國家的理性認識，不斷強化對國家的價值信念，進而基于對國家現實的深切體認而逐漸形成充分理性的國家認同。除此之外，公民的理性反思和反身調控還發揮著重要的作用，讓自身能夠突破集體話語的權威，甄別一元價值的偏好，自覺為國家認同尋找終極的理論支撐。正如阿克頓勛爵所言：“惟有自由要求實現對公共權威的限制，因為自由是唯一有利于所有人們的目標，惟一不會招致真心實意反抗的目標。”這也意味著公民的反身性籌劃會拒絕以往國家認同教育灌輸的價值觀念，并保持對國家形象和政治制度的理性審視，這也對國家的現代化建構提出了更高的要求。就我國而言，國家的現代化建構必須“完善和發展中國特色社會主義制度、推進國家治理體系和治理能力現代化”。可見，公民的反身性籌劃是新時代國家認同教育中的個體內化路徑。

總之，在新時代國家認同教育中，公民形成國家認同不再完全是單向的演進，而是雙向的形塑，源于兩方面的供給。一方面需要自身提供心智的支持，以便對國家和民族形成理性的整全認識，并在公共生活中推動國家的現代化建構；另一方面則需要接受國家認同教育傳遞的一系列制度信息、價值觀念、儀式象征等，以規范和修正自身的反身功能。公民唯有經歷制度性優化、公共性實踐和反身性籌劃等長期積淀，才能讓真正的國家認同成型并化為日常意識和實踐行為，從而消弭全球化的時代風險、多元化的價值沖擊。