從馬克思主義中國化進程看“兩個相結合”的思想意義

楊俊峰

提 要：在中國人認識和接受馬克思主義初期，馬克思主義與中華優秀傳統文化有過完全自發的結合，而中華優秀傳統文化曾作為理解的前提發揮了重要的中介作用。中國共產黨人在運用馬克思主義分析和解決中國的實際問題、領導中國革命與建設的實踐過程中，既推動了馬克思主義基本原理與中國具體實際的結合，同時也努力清除馬克思主義傳播過程中混雜的非自覺的、消極的傳統文化因素，從而形成了一個獨立于傳統文化的中國馬克思主義的新傳統。在中國特色社會主義進入新時代的今天，不管是推進馬克思主義中國化、增強“四個自信”，還是豐富和發展馬克思主義、推動中華優秀傳統文化的創新發展，都需要和呼喚著馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合。習近平總書記“兩個相結合”的表述，既是對馬克思主義中國化歷史經驗的完整總結，也是指明了發展當代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義的正確方向。

習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話中指出：推進馬克思主義中國化，要“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合”。馬克思主義是指導中國革命、建設、改革開放和新時代的強大思想武器，使中國這個古老的東方大國創造了人類歷史上前所未有的發展奇跡；而馬克思主義之所以能夠發揮出如此強大精神力量的重要原因，就在于它與中國具體實際的成功結合，亦即馬克思主義的中國化。馬克思主義中國化不但包括與中國革命、建設、改革開放與新時代的具體實踐的結合，也包括同中國歷史與文化、特別是中華優秀傳統文化的結合。“兩個相結合”的表述，既是對馬克思主義中國化歷史經驗的完整總結，也是對發展當代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義的正確指引。只有站在馬克思主義中國化的百年發展歷程的高度上，才能準確理解和把握“兩個相結合”的重要的理論與實踐意義。在梳理馬克思主義中國化發展階段與特點的基礎上，圍繞馬克思主義與中華優秀傳統文化的關系問題，分析和探究中國共產黨人提出“兩個相結合”思想的歷史必然性與邏輯線索，以期增進對這一重要思想的理解。

一、中華優秀傳統文化是馬克思主義中國化的本土基礎

如果從救亡圖存的外在壓力的角度來看，中國人最終選擇馬克思主義的過程，會更多地注意到作為舊思想的傳統文化與作為新思想的馬克思主義之間的劇烈的沖突。然而，如果我們從解釋學的角度來看，就會發現一些新的洞見。興起于20世紀中期的西方解釋學學派認為，任何理解都必須依賴于“前見”或“前理解”，也就是已然接受與熟悉的東西。伽達默爾指出：“決不可能存在擺脫一切前見的理解，盡管我們的認識意愿必然總是力圖避開我們前見的軌跡。”“前見”是理解活動前提與基礎，貫穿于接受新思想的過程之中。離開“前見”，也就不可能有對新思想、新知識的理解與接受，而“前見”主要即來自于傳統文化。因此，本土文化傳統在一個民族接受一種外來思想文化的過程中始終在場，不曾缺位，發揮著不可或缺的中介與橋梁作用。甚至可以說，如果完全拋棄固有文化傳統，我們將完全不能理解一種新思想。就此而言，馬克思主義作為一種外來思潮，從為中國人所完全陌生到熟悉、再到自覺選擇與信仰，中華優秀傳統文化在這個過程中曾發揮過重要的作用。

眾所周知，馬克思主義最初傳入中國是在19世紀末到20世紀初。盡管傳統中國自1840年就遭逢“三千年未有之大變”，但這種變化遠未滲透到社會結構的底層，更未從根本上動搖文化傳統的根基。當時的知識分子雖然不少已有過海外求學的經歷，或多或少都受到西方文化的影響，但他們仍然是在以儒家思想為代表的傳統文化氛圍中成長起來的。這種情況一直持續到新文化運動，甚至更晚。新文化運動以“打倒孔家店”、反對舊文化相號召，歷來被認為具有鮮明的“反傳統”特色，不過當時那些思想健將其實都有著深厚的傳統文化根基與底蘊，反傳統文化的主體恰恰是那些從傳統文化中成長起來的人。就此而言，新文化運動甚至可以被看作是傳統文化的一次自我批判與自我凈化。正是在新文化運動及其后的五四運動中，馬克思主義在中國先進分子中獲得了廣泛傳播。因此，只要我們不局限于當時那些表面的“反傳統”言辭，深入思想演進的內在脈絡，就不難發現馬克思主義傳播過程中傳統文化的身影。

中華優秀傳統文化與馬克思主義間確有很多相近因子和某些契合性。這構成了中國人理解和接受馬克思主義這種完全陌生的外來思想的起點。例如：中華優秀傳統文化中的終極社會理想——“天下為公”的“大同”就與共產主義社會有某些相似，儒家肯定人的價值、追求社會改造的價值趨向也與馬克思主義的社會學說有某種程度的近似性，而中國古代哲學講究對立統一與運動變化的樸素辯證法思想傳統，更是與唯物辯證法“不謀而合”。對于馬克思主義這種完全陌生的外來思想，當時的知識分子很自然地就從這些有相似性的傳統思想與觀念出發，進行初步的認識與解讀。例如：梁啟超就明確提出，作為“現代最有價值的學說”，社會主義“這種精神不是外來，原是我所固有。孔子講的‘均無貧，和無寡’，孟子講的‘恒產恒心’，就是這主義最精要的論據。我并沒有絲毫附會”。被稱為現代新儒家“三圣”之一的熊十力也宣稱，儒家《六經》之一的《周官》所反映的就是社會主義體制。他說，“ 《周官》為社會主義，其振興產業，既以國營為主，人民私營之業當受限制”，“《周官》建國之理想在成立社會主義之民主國，以農工為主體。此非附會之詞”。而實際上，這都反映了傳統知識分子對馬克思主義這種外來思想的不理解，只能牽強附會地進行初步闡釋。

與以上對馬克思主義的完全傳統文化式的解讀相似，我們在早期的中國共產黨人那里也可以看到，從中華優秀傳統文化到馬克思主義的理解的過渡過程。例如：中國第一個馬克思主義者——李大釗接受唯物史觀是從“民彝”史觀出發的。他所謂的“民彝”，源出于《詩經·大雅·烝民》：“天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。”對于這句詩，李大釗解釋說：“天生眾民，有形下之器，必有形上之道。道即理也，斯民之生，即本此理以為性，趨于至善而止焉。”也就是說，人民天生就有一種趨向至善的傾向性，而這種傾向性就是“道”“理”與“性”。“形上形下”“道”“理”“性”等都是宋明理學中最常用的概念，由此可見李大釗所受宋明理學的影響。當然，李大釗并沒有像理學家那樣將“民彝”指為儒家綱常的“仁義禮智”之性，而是傾向于將其理解為一種具有普遍性的“民意”或“民心”。他認為，“民彝”既是“真理之權衡”，也是政治的基礎，而且可以創造歷史，決定了歷史的走向。這種說法又源出于傳統文化中“天視自我民視，天聽自我民聽”（《尚書·泰誓》）的觀念。正是基于對人民“普遍心理”變動的體察，當他看到俄國十月革命勝利時，才為這種“庶民的勝利”熱情歡呼，并且明確斷言：“試看將來的環球，必是赤旗的世界！”“民彝”史觀還具有唯心主義的成分，但它構成了李大釗理解和接受唯物史觀的最初橋梁。當李大釗成為一個馬克思主義者后，開始對馬克思主義進行初步闡釋，并大力推動其在中國的傳播。他一直用“大同”來描述他的終極社會理想，即使在已然成為一個馬克思主義者之后仍然認為：“現在世界進化的軌道，都是沿著一條線走，這條線就是達到世界大同的通衢，就是人類共同精神聯貫的脈絡。”顯然，他這時所謂的“大同”就是指未來的共產主義社會。

毛澤東同樣也深受傳統文化中“大同”社會理想的影響。他曾系統接受了傳統蒙學及“四書五經”的儒家經典教育；同時，還非常喜歡并大量閱讀了《綱鑒類纂》等傳統歷史讀物以及《水滸傳》等通俗小說，有著深厚的傳統文化根基。在接受馬克思主義之前，青年毛澤就明確提出：“大同者，吾人之鵠也。”1919年，毛澤東在讀了《共產黨宣言》《階級斗爭》及《社會主義史》三本書之后，成為了一個馬克思主義者。不過，即使后來他在《論人民民主專政》中仍然提到要“經過人民共和國到達社會主義和共產主義，到達階級的消滅和世界的大同”。可見，傳統文化中的大同社會理想構成了毛澤東對共產主義的理解前提和中介。另外，毛澤東思想中充滿了唯物辯證法的智慧和特點，這同樣也可以在傳統文化的影響中看到源頭。張岱年先生指出：“中國哲學有一個根本的一致的傾向，即承認變是宇宙中之一根本事實。變易是根本的，一切事物莫不在變易之中，而宇宙是一個變易不息的大流。”青年毛澤東在接受馬克思主義之前就已認為：“天地蓋惟有動而已”，“天下萬事，萬變不窮”。顯然，他這種重“變”與“動”的思想來自于傳統文化中的哲學觀念。在這種觀念的影響和作用下，使他能夠較為深入地理解和把握唯物辯證法的世界觀與方法論，并在指導中國革命的實踐中進而豐富和發展了其基本內容，寫出了《矛盾論》這部馬克思主義哲學中國化的經典之作。

完全從傳統文化出發對馬克思主義所作的解讀往往是粗淺與不準確的，但中國人對馬克思主義從完全陌生到自覺接受，必然要經歷這樣一種基于傳統文化的認識與理解階段。這是一個不以任何人的主觀意志為轉移的客觀過程。就此而言，馬克思主義與中華優秀傳統文化的結合，在中國人剛接觸到馬克思主義、開始以中文形式表述馬克思主義的時候就已然存在。這種雖然是膚淺與低級的，卻構成了更深入、更高級之馬克思主義中國化過程的前提與基礎。

二、百年實踐與中國化馬克思主義新傳統的形成

中華優秀傳統文化與馬克思主義之間的某些相似性，構成了中國人能夠接受馬克思主義的中介與重要原因之一，但在傳統文化屢遭批判的情況下，僅僅與之具有某些相似性雖然可以讓中國人在一定程度上理解馬克思主義，但遠不足以使大批的先進分子選擇和信仰馬克思主義。更為有力的促成性原因還是來自于當時中國的現實需要。自鴉片戰爭以來，在西方列強侵略下中國社會逐漸轉變為半殖民地半封建社會。為爭取民族獨立與富強，從洋務運動、太平天國運動、戊戌變法到辛亥革命，中國人民不斷向西方學習，努力探求救亡圖存的發展道路，然而一切都終歸失敗。直到俄國十月革命的勝利才讓中國的先進分子重新看到了希望，從而開始努力學習和宣傳馬克思列寧主義。顯然，在中國人接受馬克思主義的過程中，救亡圖存的迫切的現實需要起到了更為重要和關鍵的作用。這也解釋了馬克思主義早在19世紀末已然為中國人所知，但直到十月革命勝利后才真正獲得廣泛傳播并產生實際影響的原因。

五四運動后，馬克思主義作為救國救民的真理，逐漸為大批中國人所接受和信仰，運用這一真理在實踐中實現民族獨立與國家富強，便成為中國的馬克思主義者首要的任務與根本的目的。在實踐中運用馬克思主義，也就是將馬克思主義的普遍原理落實于中國的具體實際中，以之指導現實中國的革命實踐。與之相應，馬克思主義的中國化便不再只是自發性地從傳統文化出發去理解馬克思主義，而必然地轉變為自覺地將馬克思主義的普遍真理同中國的具體實際相結合。正是在這個意義上，以毛澤東為主要代表的中國共產黨人在1938年正式提出了“馬克思主義中國化”的概念，并明確指出：“馬克思列寧主義的偉大力量，就在于它是和各個國家具體的革命實踐相聯系的。對于中國共產黨說來，就是要學會把馬克思列寧主義的理論應用于中國的具體的環境。成為偉大中華民族的一部分而和這個民族血肉相聯的共產黨員，離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，馬克思主義的中國化，使之在其每一表現中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。”在1941年的延安整風中，毛澤東再次強調：“要有目的地去研究馬克思列寧主義的理論，要使馬克思列寧主義的理論和中國革命的實際運動結合起來，是為著解決中國革命的理論問題和策略問題而去從它找立場，找觀點，找方法的。”“應確立以研究中國革命實際問題為中心，以馬克思列寧主義基本原則為指導的方針，廢除靜止地孤立地研究馬克思列寧主義的方法。”

通過將馬克思主義與中國具體實際相結合的馬克思主義中國化，中國共產黨人帶領中國人民取得了舉世矚目的偉大成就。以毛澤東為主要代表的中國共產黨人運用馬克思主義的立場、觀點和方法，具體研究中國的歷史和現狀，具體解決中國革命問題，制定和實施適合中國國情的路線、方針和政策，創造性地解決了馬克思主義中國化的一系列重大理論和實踐問題，實現了馬克思主義中國化的第一次歷史性飛躍，從而創立了毛澤東思想。毛澤東思想回答了在一個半殖民地半封建的東方大國如何實現新民主主義革命與社會主義革命的勝利，以及如何建設社會主義的問題，成功地引領中國人民實現了民族獨立，走上了社會主義的道路。改革開放初期，以鄧小平為主要代表的中國共產黨人根據新形勢新任務不斷推進馬克思主義中國化，創立了鄧小平理論。鄧小平明確指出：“把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結合起來，走自己的道路，建設有中國特色的社會主義，這就是我們總結長期歷史經驗得出的基本結論。”隨后，中國共產黨人把馬克思主義基本原理同改革開放新的實際相結合，創造性地提出了包括鄧小平理論、“三個代表”重要思想、“科學發展觀”在內的中國特色社會主義理論體系，不斷促進馬克思主義中國化的第二次歷史性飛躍。在中國特色社會主義理論體系的指引下，我國創造了改革開放和社會主義現代化建設的偉大奇跡，為實現中華民族偉大復興提供了充滿活力的體制保證和快速發展的物質條件。黨的十八大以來，中國特色社會主義進入新時代。以習近平總書記為主要代表的中國共產黨人，堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，同中華優秀傳統文化相結合，堅持毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀，深刻總結并運用黨成立以來的歷史經驗，從新的實際出發，創立了習近平新時代中國特色社會主義思想，實現了馬克思主義中國化新的飛躍，引領中華民族實現了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍。

在中國共產黨人不斷推進馬克思主義與中國實際相結合的過程中，解決中國的實際問題始終是馬克思主義中國化的主題。一方面，由于當時革命斗爭的緊迫性，馬克思主義與中華優秀傳統文化的自覺結合問題完全服務于現實實踐的需要，沒有也不可能予以過多的重視與推行；另一方面，由于當時中國半殖民地半封建的社會性質，封建經濟仍占較大比例，黨員干部中有很大部分來自農民階級，在他們的思想中難以避免地存在著種種封建思想的殘留，嚴重影響到對馬克思主義正確的理解與接受。在某些特定的階段，這種情況顯得尤為突出。例如：把封建主義“血統論”當作馬克思主義的階級論加以宣揚，將封建等級制與人身依附關系當作黨的組織紀律性原則加以貫徹，以踐踏民主法制的“造反有理”作為無產階級革命論加以提倡。這些受傳統文化中的消極因素的誤導、而對馬克思主義的誤讀與扭曲所形成的認識，曾對中國的革命和建設事業帶來過極大危害。有鑒于此，當時黨中央明確提出：“在我們黨內，最本質的矛盾，就是無產階級思想與非無產階級思想的矛盾，其中最主要的是無產階級思想與農民、小資產階級思想的矛盾。……因此，我們黨的建設中最主要的問題，首先就是思想建設問題，就是以馬克思列寧主義——無產階級的科學思想去教育與改造我們的黨員、特別是小資產階級革命分子的問題，就是和黨內各種非無產階級的思想進行斗爭并加以克服的問題。”重視思想建黨，強調通過思想教育清除這些落后的思想糟粕，成為中國共產黨建黨思想的核心要求。這種思想教育與斗爭糾正和清除了傳統文化糟粕的干擾，保證了馬克思主義指導思想的純正性與黨的先進性，是實現中國革命、建設與改革開放和新時代事業成功的必要思想條件。

以“解決實際問題”為中心的馬克思主義中國化，既要求有對當下具體實際情況的全面了解，又要求有對馬克思主義普遍原理的精準把握。前者依賴于實事求是的調查研究，因而需要更密切地貼近于中國實際；后者則依賴于科學客觀的態度及正確的思想立場，因而需要盡可能地擺脫一些消極的傳統文化成見的干擾。于是，馬克思主義一方面越來越貼近于中國實際、融入于中國實際，并在這個過程中取得了巨大的成就；另一方面又越來越擺脫作為理解前提的傳統文化的羈絆，并不斷塑造著基于自身的理解前提。從毛澤東思想到中國特色社會主義理論體系，中國共產黨人在實踐中通過理解、宣傳、運用馬克思主義逐漸形成了一套完整的話語與意義系統，造就了一個獨立于中華傳統文化之外的中國馬克思主義的新傳統。這個新傳統曾與中華優秀傳統文化有著密切的淵源關系，并大量吸收和改造了中華優秀傳統文化的精華因素與思想營養。然而，隨著中國現代社會翻天覆地的變化與傳統文化影響的式微，這個在實踐中不斷發展的中國化馬克思主義的新傳統也逐漸地獨立于傳統文化之外而自成一體。當代中國人理解和接受馬克思主義已幾乎不再需要任何傳統文化觀念作為中介，而僅就中國馬克思主義自身就能完成理解和接受的過程。在這個意義上說，中國化馬克思主義與中華傳統文化分化為兩個相互獨立的思想傳統。一個在與當代中國具體實際的結合中不斷發展，而另一個則在現代社會的急劇變化中整體上走向了衰微。

三、新時代促進馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化更高層次的結合

盡管在馬克思主義中國化的過程中，中國化馬克思主義與中華傳統文化逐漸分化為兩個相互獨立的思想傳統，但我們黨始終沒有忘記繼承與弘揚中華優秀傳統文化精華這一重要的歷史使命。早在新民主主義革命時期，毛澤東及黨中央就曾提到：“從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產。這對于指導當前的偉大的運動，是有重要的幫助的”，“要使得馬克思列寧主義這一革命科學更進一步地和中國革命實踐、中國歷史、中國文化深相結合起來”。鄧小平也曾指出：“要懂得些中國歷史，這是中國發展的一個精神動力。”江澤民同志、胡錦濤同志對此也有過多次深刻的論述。

黨的十八大以來，習近平總書記一直非常重視馬克思主義與中華優秀傳統文化的結合問題。他多次強調，要大力弘揚中華優秀傳統文化，堅持批判繼承的原則，推動中華優秀傳統文化創造性轉化與創新性發展。他指出：“中國優秀傳統文化的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發。”“中華文化源遠流長、博大精深，如同一座寶藏，一旦探秘其中，就會終生受用。我們要取其精華、去其糟粕，賦予中華傳統文化以新的時代內涵，使之成為我們的精神追求和行為準則。”“我們走中國特色社會主義道路，一定要推進馬克思主義中國化。如果沒有中華五千年文明，哪里有什么中國特色？如果不是中國特色，哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路？我們要特別重視挖掘中華五千年文明中的精華，弘揚優秀傳統文化，把其中的精華同馬克思主義立場觀點方法結合起來，堅定不移走中國特色社會主義道路。”在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話中，習近平總書記明確提出推進馬克思主義中國化的“兩個相結合”，將馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合與同中華優秀傳統文化相結合并列，從而將馬克思主義與傳統文化的結合問題提到了前所未有的高度來加以重視。

如前所述，由于過去形勢的緊迫性，馬克思主義中國化進程的中心一直聚焦于馬克思主義基本原理與中國具體實際相結合，與中華優秀傳統文化相結合的任務并未完成。這就造成了中國化馬克思主義與中華傳統文化的分立。只有真正完成了馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合，中國化馬克思主義將中華傳統文化的精華完全吸收融匯于自身之中，兩個傳統才能在更高層次上實現合一。因此，習近平總書記提出“兩個結合”具有非常重要的歷史與現實意義。

首先，馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合，是推進馬克思主義中國化的需要。知今宜鑒古，無古不成今。中華優秀傳統文化是中華民族的“根”和“魂”，包含著中國過去的歷史，是當代中國的源頭。當代中國是歷史中國的延續和發展，要全面了解和把握中國當前的現實就必須熟悉中國的歷史與文化。馬克思主義基本原理與中國具體實際的結合，需要植根于中華優秀傳統文化的深厚土壤中，需要中華優秀傳統文化的滋養與涵育。通過加強馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合，能夠使馬克思主義基本原理深入中國國情的根源之中，從而更加適宜地融入于中國當下的現實與實踐之中，不斷深化與中國具體實際的結合。同時，與中華優秀傳統文化相結合也能夠使馬克思主義具有民族化、大眾化的形式，不斷創造出諸如“實事求是”“小康社會”等體現出鮮明的中國特色、中國風格、中國氣派的馬克思主義新表述，從而更易于為中國人所理解和接受，也更能夠為世人所喜聞樂見。

其次，馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合，是增強“四個自信”的需要。中華民族之所以最終選擇馬克思主義與社會主義制度，與中國的國情、歷史與文化都有著密切關系。習近平總書記指出：“馬克思主義傳入中國后，科學社會主義的主張受到中國人民熱烈歡迎，并最終扎根中國大地、開花結果，決不是偶然的，而是同我國傳承了幾千年的優秀歷史文化和廣大人民日用而不覺的價值觀念融通的。”加強馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合，能使我們更清楚地認識到我們走中國特色社會主義道路的必然性，認識到中國特色社會主義理論與制度在中華傳統文化中的深厚根源，從而增強我們的道路自信、理論自信、制度自信。另外，中華優秀傳統文化源遠流長，博大精深，包含著中華民族在數千年歲月中所創造的燦爛輝煌的思想財富與智慧成果，在人類文明史上曾長期處于領先地位，是我們文化自信的不竭源泉與最深厚的文化軟實力。加強馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合，能夠使我們對自己無比深厚的文化傳統有更清晰的自覺與意識，從而極大地增強文化自信與民族自豪感。

再次，馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合，是豐富和發展馬克思主義的需要。馬克思主義不是一成不變的教條。習近平總書記指出：“理論的生命力在于不斷創新，推動馬克思主義不斷發展是中國共產黨人的神圣職責。”中國特色社會主義進入新時代，前無古人的社會實踐更要求我們不斷豐富和發展馬克思主義。中華優秀傳統文化能夠在哲學觀念、治國理政、道德建設、生態治理等方面為馬克思主義提供豐富的思想資源和有益補充。例如：傳統德治觀念與教化思想，有助于從義務與責任的角度去安頓每個社會成員的位置，協調與緩和利益沖突，實現社會的穩定和諧；格致誠正、修齊治平的道德理念與成圣成賢的人格理想有助于解決黨員干部理想信念缺失問題，促進精神文明建設與黨風廉政建設。天人合一的思想理念，可以為我們正確處理人與自然的關系、建設生態文明提供極具啟發意義的思想與經驗；重義輕利、厚往薄來的王道理想也可以為建設人類命運共同體、塑造國際政治新秩序提供重要的歷史資源。凡此之類，可謂不勝枚舉。

最后，馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合，是推動中華傳統文化創新發展的需要。總體而言，中華優秀傳統文化是中國傳統社會的思想創造與文化反映，與傳統社會生活方式息息相關，因而有其歷史性和局限性。在傳統社會的生活方式幾近消亡的今天，傳統文化作為整體的式微衰退是不可避免的歷史趨勢。馬克思主義作為科學的世界觀與方法論，可以為我們準確鑒別傳統文化的精華與糟粕提供科學的價值標準，也可以為我們繼承和弘揚優秀傳統文化指明正確的方向。通過馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合，中華優秀傳統文化能在馬克思主義的指引下激活其優秀基因，在新的時代條件下實現創造性轉化與創新性發展。只有在與馬克思主義相結合而形成的新的有機整體中，中華優秀傳統文化才能在現代社會重新煥發勃勃生機。

總之，馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合，是我們今天繼續推進馬克思主義中國化、發展當代中國馬克思主義的歷史任務與時代需要。與中國人最初接受馬克思主義時從中華優秀傳統文化出發的自發結合不同，今天馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合是自覺、高級的結合，具有明確的目的性與選擇性，因而既能夠充分繼承和吸收傳統文化的精化因素，又不致良莠混雜、導致對馬克思主義基本原理的理解異化，體現了馬克思主義中國化的深化與發展。“兩個相結合”的提出，是習近平總書記在深刻洞察歷史與現實基礎上，緊扣時代脈搏、順應時代潮流而做出的一項重大理論創新，指明了發展當代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義的正確方向。