建湖雜技的傳承與創新策略探究

孫貝寧

“建湖雜技”是中國南派雜技的代表，2008年被列入第二批國家級非物質文化遺產保護名錄。因其豐富的藝術表現形式和濃厚的歷史底蘊，一直以來深受人們的喜愛。然而近年來隨著社會的變遷，“建湖雜技”的發展卻屢屢碰壁，遭遇瓶頸。新事物的產生與發展和舊事物的傳承與發揚并非那么涇渭分明，創新往往是傳承過程中的潛移默化，水到渠成。本文以傳統雜技的局限性出發為研究點，研究“建湖雜技”如何吸取傳統雜技的經驗去傳承，去創新，如何兼顧二者，在傳承中開發全新創作思路。

新時期傳統技術文化的發掘和大眾生活質量的提升，對于雜技節目的審美需求尤為關注。雜技演員作為文化傳承的主體，在發掘傳統技藝的同時，還應結合當下元素創新表演技能，實現雜技演繹的藝術創新力。文化的傳承，不僅可以讓今人接續前人，而且可以讓后人連接當今的思想。繼承前人優秀的成果，在國家正確的指導理論下創新發展，希望能夠讓逐漸暗淡的“建湖雜技”再次成為舞臺的亮點。

1 傳統雜技的傳承方式及價值

1.1 傳統雜技的傳承方式

（1）雜技的動態傳承方式。雜技的文化傳承，由理論教學與技術教學兩個部分構成。雜技的動態傳承，就是借助雜技表演的空間形式、教學渠道等動態化模式，實現對雜技文化的傳承。作為傳承時間較久的雜技文化，大都是通過現場動態教育方式實現的，包括初期的班社傳承、師徒傳承及社會傳承三種方式。

第一階段為班社傳承，這是初期階段使用較多的傳承方式，該階段雜技的傳承主體以班社、家庭構成為主要演出單位。以“建湖雜技”為例，初期組成由12個知名的雜技演員、魔術師構成，并采用露天演出、公園場所等公共區域，向民眾展示雜技技術，采用流動、巡回式雜技表演方法。這種雜技的傳承與發展，大都是帶有家族色彩，并通過中、青、老年為基礎進行傳承，實現代雜技文化的傳播，雜技演出主體相對較為固定。

第二階段為師徒傳承，這種雜技傳承模式，在當前傳統技術文化傳承依然流行，并以契約的形式不斷完善。這種傳承方式以雜技的生命存在為基礎，傳承方式有兩種方式，分別是師帶徒、口口相傳的方式或耳濡目染的接收到雜技藝人表演，而掌握相應的雜技技能。這種傳承方式，由接收人不斷學習新的雜技技能，并完善總結，實現對雜技的創新與傳承。

第三階段為社會傳承，這種雜技傳承方式，大都體現在教學為主題的雜技傳承方式。常見的社會傳承模式，由以團帶班及院校教學兩種渠道，雜技團的傳承以團帶班為主，屬于新型的雜技人才培育模式，并在全國雜技行業廣為推廣。院校教學作為正規化的技能培育模式，多數藝術類院校均開設有雜技班，如國內較為知名的吳橋雜技、北京雜技專業學校等，為雜技產業培育出大量的優秀技能人才。

（2）雜技的靜態傳承方式。這種傳承方式借助文字、石刻及繪畫等方式，實現對固定文化的傳承與發展，是雜技文化傳承的輔助方式。由靜態化的雜技傳承，傳播者實現對不同區域雜技的傳承與創新。

第一階段為石刻方式。較為常見的雜技表現方式，國內多數文化景區存在的石刻崖畫及石刻畫等，雕刻的雜技圖案惟妙惟肖，猶如動態演繹一般。如知名的內蒙古的烏蘭結拉嘎第三組巖畫“賽馬”，四川揚子山漢墓石刻“雜耍”，這些雕刻的石畫形象展示了雜技的表演場景。后人在研究這些雕刻畫后，分析并掌握雜技的傳承和發展脈絡、雜技與生活演繹的場景等，使得后人對雜技的表現形態一目了然。

第二階段為繪畫方式。不同地區描繪的歷史畫冊中，其中就有雜技表演的場景，這部分繪畫極具有歷史價值和藝術研究價值。如知名的甘肅敦煌壁畫“太子相撲圖”，宋代“雜技戲孩圖”“太子習武壁畫”等，民眾從雜技繪畫中，直觀了解雜技的發展階段及技術水平。

第三階段為文字方式。國內最早記載的雜技歷史資料及文獻材料，如《史記》《漢書》《后漢書》《太平御覽》等，形象展現出不同時期的雜技發展階段，及技能表現形式。從清朝記錄的雜技歷史文獻來分析，文字描述方式較為完整記載了雜技的動態演化過程。

1.2 傳統雜技的價值

（1）雜技的文化價值。雜技作為國內民族文化的瑰寶，是我國民族文化的重要組成部分，也是文化中不可分割的一部分，具有藝術性、價值性和經濟性。雜技的歷史起源較久，并形成獨特化的個性特征，是國內民族文化傳承的奇葩。雜技在為觀眾提高觀賞的同時，驚嘆演員的藝術演繹，同時雜技的高難度動作，如蹬、頂、拋、接、攀、舉、轉、踢以及口技、柔技、氣功等，都已從單純的技巧逐步轉化為藝術，具有一定的審美作用。

（2）雜技的品牌價值。雜技作為為大眾提供精神娛樂的演繹方式，以驚人的功夫和精湛的表演技能，陶冶著人們的藝術情操，并豐富大眾的精神文化生活。從歷史角度分析，不同類型的雜技在演繹與創新中，形成品牌化的文化藝術，如“建湖雜技”多次到國外參加專項演出，將雜技文化傳播至四大洲二十多個國家，使得海內外對于國內的雜技文化有了新的認識。

（3）雜技的社會價值。雜技作為服務大眾的精神食糧，豐富了人們的精神文化生活，提高了人們的藝術鑒賞能力。同時，雜技又是國際交往的友好使者，它不受語言與地域的限制，往返于世界不同國家、不同民族之間，加深了外國人對中國文化的了解，促進了我國人民與世界各國人民的友好情誼。雜技作為地方經濟發展的助推器，所體現的社會價值更是毋庸置疑。

2 “建湖雜技”的傳承與發展局限

從近些年“建湖雜技”的從業技能型人才分析，整體人才呈現減少趨勢，雜技從業者的意愿持續降低等問題，嚴重制約著“建湖雜技”的傳承與發展、創新，不利于傳統雜技文化的發展。

2.1 雜技市場的人才稀缺

演員的黃金職業生涯大多數是十六歲到三十歲之間，相較于其他行業，職業生涯較短，而且演員需要扎實的基本功，必須從小進行訓練，前期的準備時間較長，接受的文化教育較少，在職業生涯的黃金時段過去之后，如何謀生也是一大問題，這就導致了雜技演員后繼無人的現象產生，雜技市場人才稀缺且人才流失較為嚴重。

2.2 雜技訓練的管理體系不規范

許多民間雜技演繹形式較為隨意，訓練場所大多比較簡陋，面對高危險高強度的訓練，簡陋的環境以及破舊的設施無法保障演員的安全，而且演出團大多數是不規范的小集體，不受管制，沒有成熟的管理體系，演出團主要的收入來源是到各處演出賺取的演出費，導致大部分的民間藝人沒有固定的生活保障和穩定的收入，接活動的多少成了收入高低的直接影響因素。

2.3 雜技的教育體系局限

大多只注重演員技術技巧的訓練，日復一日的機械化訓練讓演員逐漸忽略表現力，感染力的培養，作為一名合格的演員要對自己參演的作品進行二次創作，而內心精神世界的匱乏對于再次創作造成了阻礙，僅靠單純的技術技巧是無法贏得觀眾的掌聲，技術的基礎不可或缺，但演員的情感表達才是錦上添花。

2.4 雜技演出形式較為局限

雜技的藝術特色主要體現在扎實的腰腿頂功技術、險中求穩，動中求靜的表演、古樸的工藝美術與形體技巧的巧妙結合等。這就容易造成觀眾對于此類節目的審美疲勞，觀眾不買賬，雜技團的收益自然下降，這也是導致雜技發展受限制的一大原因。

2.5 新穎的藝術形式擠壓傳統藝術的市場

隨著社會的高速發展，生活的節奏越來越快，科技的迅猛發展，越來越多的藝術形式層出不窮，年輕人對于新鮮事物的接受程度之高，速度之快，留給傳統文化的發展市場越來越被壓縮，導致出現在人們眼前的都是快節奏的電影，電視劇等“快餐式”娛樂方式，傳統的文化表演越來越遠離人們的視野，最終成為“小眾愛好”。

3 “建湖雜技”的傳承策略

3.1 擴大生源地，尋求雜技人才

一是從前“建湖雜技”的演員大多從本地以及鄰近地區招收，這就導致人才的局限，“建湖雜技”團隊擴大尋找演員的范圍，深入各地鄉鎮，探尋各處民間雜技團，挑選適合雜技演出的人才并且加以培養。與此同時，張貼招生廣告，廣泛接受群眾推薦和其他雜技團隊的選送，擴大選材途徑，從根源上打通“建湖雜技”的傳承路徑。二是發揮雜技在院校教學中的作用，強化開設雜技專業院校的師資教學力量，通過配備專業化的雜技表演教學設施，配備高素質的雜技專業教師，夯實雜技演員的理論水平和實踐。構建完善的“建湖雜技”技能評估機制，定期對“建湖雜技”的實踐效果進行分析，確保“建湖雜技”在人員培訓、理論水平及實踐的良性循環。

3.2 規范訓練的管理體系

對演員的生活和訓練進行規范化管理，形成生活訓練一體化教育模式，同時升級訓練的設施與道具，根據需要提供專門性的科學訓練儀器，同時教練也需要熟知各儀器的使用方法與作用，進行科學的訓練方式，擯棄對演員身體造成不可逆傷害的傳統訓練模式，進而保證雜技演員們的安全，減少演員身體健康的損耗，延長演員的演出壽命。

3.3 注重演員的文化教育

將文化課程教學也規劃到訓練的一部分內容中去，在加強技術技巧訓練的同時，提升演員的文化素養，豐富演員的精神內涵，讓演員在進行劇目的演出時不僅僅注重技術層面的呈現，更加注重對于作品的深層含義的理解，運用自己的理解對劇目進行“二次創作”，留下對觀眾產生精神啟迪的更深層含義的作品。

3.4 搜集“建湖雜技”的文獻資料，深挖“建湖雜技”的文化價值

推動“建湖雜技”的創新與傳承，離不開“建湖雜技”的歷史傳承性和發展性。通過組織專業化雜技隊伍，深度挖掘“建湖雜技”蘊含的民族文化精神和民族文化特色，如搶救性的整理、搜集“建湖雜技”在民間的歷史文物、實物、圖片及文字等材料，還原“建湖雜技”的歷史場景和文化特色。通過開展“建湖雜技”進校園的活動，“建湖雜技”作為傳統的藝術形式，深受老一輩人的喜愛，因為眼花繚亂的藝術形式層出不窮，青少年對于這種傳統的演出形式不甚了解，有一部分人甚至從未聽說。為我們“建湖雜技”在青年一輩人中的傳承推廣提供了新的思路，讓孩子們能近距離地了解“建湖雜技”的表演形式以及傳統意義，進而達到向年輕化人群推廣的作用，為鞏固“建湖雜技”和文化傳承提供有力的歷史佐證。

3.5 創立“建湖雜技”小劇場，提供固定演出的場所

“建湖雜技”作為鹽城及江蘇區域特色的文化產業，特別是市場化運行體系下，“建湖雜技”作為區域品牌，應適應新時期市場需求。在打造精品節目的同時，抓住大型賽事及演出機會，將“建湖雜技”推廣進入市場、進入大眾視野。江蘇省雜技團在建湖本地創建了“建湖雜技”周末劇場，以免費的形式進行惠民演出，劇場最多可容納三千人次，這是一種全新的模式推廣“建湖雜技”這一藝術形式，每到周末，家長便會帶孩子觀看演出，達到了全民推廣的目的。從小的耳濡目染會讓這種藝術形式更加深入人心，以達到代代傳承的效果。

4 “建湖雜技”的創新策略研究

4.1 劇目藝術形式創新，打造精品劇目，贏得觀眾掌聲

“建湖雜技”要適應新形勢下主體消費群體的變化，及審美作用的演化，不斷研發、創新雜技的劇目類型，打造精品劇目。例如近幾年運用現代技術手段打造的音樂雜技劇《猴·西游記》享譽中外，將傳統的中國文化與西方文化進行巧妙融合，光怪陸離的故事情節加上變化多端的舞臺場景，為這個劇目增添了神秘的色彩，在美國林肯藝術中心進行商演且高達二十七場，之后“建湖雜技”團隊帶著這個全新劇目先后赴三十多個國家進行演出交流，贏得了一致好評，“建湖雜技”也成為了進行文化輸出的一張響亮名片。

4.2 劇目內容創新

“建湖雜技”要想做大做強，除了特色化的表演技術外，還應做好雜技的內涵挖掘，實現品牌的文化拓展。應該摒棄傳統雜技的呈現方式，舊的模式以各種高難度技巧以及詼諧動作引得觀眾哄堂。隨著社會的發展，教育的全民普及，人們基本素質提高，在觀看作品時，精妙的場景、酷炫的動作固然重要，但人們更需要的是精神層面的需求，是劇情背后的深刻含義以及淵源，還有在劇情結束后留給觀眾的思考與感悟，這才是真正能夠撼動觀眾內心，流傳千古的優秀作品。

4.3 傳播形式的創新

隨著科技水平的提高，生活節奏加快，大數據時代已經到來。同樣，以年輕消費群體為主的娛樂化需求，逐步走向線上發展渠道，許多軟件應運而生，“微博”“抖音”“快手”等信息平臺應接不暇，成為傳播信息的主要途徑。“建湖雜技”要抓住這一機遇，充分利用自媒體平臺，深度挖掘自媒體與傳統雜技的切入方式，對這一傳統藝術形式進行傳播推廣，打出屬于自己的品牌，擴大市場，達到向年輕群體普及的目的。

4.4 周邊文創產品推廣

目前各種文創產品層出不窮，但容易陷入創作的禁錮思維，雷同化現象逐漸嚴重，例如“書簽”“水杯”“背包”等一系列文創產品無法抓住消費者的心，也無法達到推廣宣傳的真正目的。產品的設計一定是要根據藝術形式的本身內涵作出獨一無二的產品，參考故宮的“千里江山無火香薰”，這便是根據故宮的藏品《千里江山圖》設計的一款香薰，造型仿照《千里江山圖》中起伏巍峨的高山，氣味也是以營造圖中的氛圍為設計靈感設計的。“建湖雜技”也可以以經典的造型或者場景為基礎打造獨一無二的文創產品，吸引年輕消費者購買，從而達到推廣傳播的作用。

5 結束語

“建湖雜技”這一藝術形式之所以能夠代代相傳，歸功于其表演形式的獨特性。但是在現代社會中，信息的快速流通，藝術形式的更迭，使得這一作品的市場逐漸壓縮且高齡化，只有抓住大數據時代的機遇，運用新興的演出模式對這一傳統藝術形態進行改造和創新，才能在當今藝術市場中贏得一席之地。

（作者單位：南京體育學院）