《搜神記》文本輯采來源考辨

張 黎 明

(天津大學 文學院, 天津 300072)

《搜神記》是魏晉南北朝志怪小說的代表性作品。在序言中,干寶反復申說其成書的素材來源:“雖考先志于載籍,收遺逸于當時”“今之所集,設有承于前載者”“群言百家,不可勝覽,耳目所受,不可勝載”[1]19。即擷采諸書和源于口耳相傳。這兩種素材的來源方式頗具代表性,尤其是前者,在其他志怪作品中也較常見,如《博物志》“皆刺取故書,殊乏新異,不能副其名”[2],《述異記》“其書文頗冗雜,大抵剽剟諸小說而成”[3]。對這一成書方式,雖說各家小說史論著作多有論及,但基本未見深入探討,論述最詳細的是《唐前志怪小說史》。在現存遺文中,大部分是采錄前載,采錄的前人書有數十種,主要有《左傳》、《竹書紀年》《呂氏春秋》《淮南子》《史記》《列仙傳》《孝子傳》《漢書》《風俗通義》《論衡》《列異傳》等。其中取自《列仙傳》《列異傳》者尤多,亦有重見于《晉紀》者[4]303。單篇論文也不多見,以潘建國的《〈搜神記〉的形成:以前代故事文本輯采為例》最有代表性[5],但此文只選取了《五行志》《風俗通義》《列異傳》為代表,并沒有展示《搜神記》輯采前載的全貌。基于這種研究現狀,本文將從具體的文本對比入手,全面梳理《搜神記》輯采“前載”之處,并在分類統計的基礎上,總結《搜神記》在文本輯采上所體現的取舍之道和敘寫之法。

一、 《搜神記》輯采“前載”的數理統計

《搜神記》的原本在南宋時就已佚失,明人的輯本雖多數從唐宋類書、前人注疏中輯入,但也有不少混入者,故而魯迅稱其為一部半真半假的書籍[6],通行的汪紹楹的校本以明人輯本為底本。最新的版本是李劍國完成的《新輯搜神記》,共30卷,計343篇[1]115,本文將以此為文本依據。

要統計《搜神記》的文本輯采來源,首先要明確判斷二者存在輯采關系的標準是什么,筆者認為應以文本表述上有相同或相似之處作為考察的第一要義:文字上的相同或相似;用詞、敘述次序、敘事著眼點,尤其是細節上有明顯關聯。以此標準來梳理《新輯搜神記》,可以確定共有177篇有前載出處,涉及59部典籍,主要分布于史部和子部,簡要列表如表1。

表1 《新輯搜神記》引書及其類別

對于以上輯采書目的判定,有這樣3點需要加以說明:①經史子集的分類依據主要參照《四庫全書總目》。當然,有很多書籍已經佚失,未見于《四庫全書》,則根據內容大體上加以區分。②有4篇典籍直接引用,即文本中標明取材于此,如卷八《東海孝婦》,開篇曰:《漢書》載[1]149。其他幾部分別是卷四《麟書》出自《孝經右契》;卷二四《荼與郁壘》出自《黃帝書》;卷二五《扶南王》出自《扶南傳》。此外,其他篇章都需要通過文字比對來確定出處。③有幾本書容易引起爭議,這里略加說明。首先是《孝子傳》。目前統計有6則故事出自《孝子傳》:卷五《應嫗》;卷八《曾子》《丁蘭》《董永》《郭巨》《陽壅伯》。漢代以來《孝子傳》眾多,在《隋書·經籍志》中就載有6種《孝子傳》,《搜神記》卷八的《丁蘭》《董永》《郭巨》3篇可以確定出自劉向《孝子傳》,其他則不能確定,所以只統稱出于《孝子傳》。其次是王隱《晉書》。《新輯搜神記》中共有10則故事又見載于王隱《晉書》,而且文字的重合度很高。王隱與干寶同時,曾共修國史,不過干寶應該官居著作郎,王隱、郭璞、虞預等則為佐著作郎,而且有傳言王隱《晉書》的部分內容為其父所作,成書較早。干寶撰《搜神記》也起于著作郎時,但是在撰《晉紀》之余,而且非一時成書,所以,干寶從王隱《晉書》中輯采材料極有可能。同樣,郭璞《玄中記》的情況與此相類,也當早于《搜神記》的成書。最后,《外荒記》屬于博物體小說之列,但具體年代不詳,李劍國《唐前志怪小說史》認為其出自漢至六朝間[4]523。博物體小說的繁榮期在東漢到兩晉之間,遠循《山海經》,又受漢代的地理發現和讖緯思想影響,一時作品紛出。《外荒記》從命名及所存《飛涎鳥》的佚文看,明顯受到《山海經》及《神異經》的影響,這里姑且認為其成書早于《搜神記》。

從輯采方式看,可以粗略分為照搬式和增刪式。照搬式是指行文上與原文基本一致的篇章,表現為故事一樣、敘事次序大體相同、具體字句的重合率能占到90%以上。之所以不是完全重合,多是因為目前所見唐前著作很多都是輯佚本,年代久遠,輾轉傳抄,文字上容易出現分歧。增刪式是指在行文上與原文有部分相合之處的篇章,它們講述的是同一個故事,敘事次序也一樣,雖然文字上有部分相同,但差異也較為明顯,或有刪減,或有增加,而且是情節上的增刪。例如:

《搜神記·祝雞翁》:祝雞翁者,洛陽人也。居尸鄉北山下,養雞百年余。雞至其千余頭,皆有名字,欲取,呼之名,則種別而至。后之吳山,莫知所去矣。[1]32

《列仙傳·祝雞翁》:祝雞翁者,洛人也。居尸鄉北山下,養雞百余年,雞有千余頭,皆立名字。暮棲樹上,晝則散之。欲引,呼名即依呼而至。賣雞及子,得千余萬,輒置錢去之吳,作養魚池。后升吳山,白鶴孔雀數百,常止其傍云。[7]

《搜神記·江夏黃母》:漢靈帝時,江夏黃氏之母浴,伏盤水中,久而不起,變為黿矣。婢驚走告,比家人來,黿轉入深淵。其后時時出現。初浴簪一銀釵,猶在其首。于是黃氏累世不敢食黿肉。[1]341

《后漢書·五行志》:靈帝時,江夏黃氏之母,浴而化為黿,入于深淵,其后時出見。初浴簪一銀釵,及見,猶在其首。[8]1183

加橫線部分是二者不同之處。《祝雞翁》條,《搜神記》比《列仙傳》少了30余字,也少了兩處重要細節:賣雞得錢千余萬、在吳地作養魚池。《江夏黃母》條在《搜神記》中并不屬于出色之作,但與《續漢書》中的記載相比較更具有可讀性,主要在于增加了兩處細節:一是母浴“伏盤水中,久而不起”;二是婢女驚走呼告。據研究者統計,177篇能確定前載出處的篇章中,有86篇屬于照搬式輯采,78篇屬于增刪式,其中28篇在文字上有所刪減,50篇有增加。另外,有13篇雖能判定輯采出處,但差異性更大,不屬于以上輯采方式,又因數量較少,規律性不明顯。

二、 《搜神記》輯采史部書的“信”與“變”

如上文所列,《新輯搜神記》輯采來源隸屬史部的有33部典籍,共涉及故事113篇。將這些篇章與原記載對比的話,會發現二者的文字重合度很高。如上文已提到的《列仙傳》,14篇中有11篇基本重合;來自《竹書紀年》的5則故事基本相同;其他如取自《漢書·五行志》《續漢書·五行志》《三國志》《孝子傳》等的也都有接近三分之一的篇章與原文差別不大。據研究者統計,86篇照搬式輯采中,有54篇來自史部,這從側面顯示了干寶作為一位史家的自覺,對材料的征引追求“實”“信”。干寶在《搜神記》序一開始就以史籍中也有二說來說明“實”“信”之難:“衛朔失國,二傳互其所聞;呂望事周,子長存其兩說。”[1]19進而強調其書會盡量避免“失實”“虛錯”:“今之所集,設有承于前載者,則非余之罪也;若使采訪近世之事,茍有虛錯,愿與先賢前儒分其譏謗。”[1]19而且注意到這些輯采自史書的故事多數都篇幅不太長,其書寫方式都是介紹式的:平鋪直敘,無夸張,無藻飾,沒有太多的文學性描寫。這不是因為干寶不會講故事,而是作為史學家的自覺選擇,這也是《搜神記》為后來史家所重視的原因所在。正如明人沈士龍《搜神記》引所言:“若令升所載,皆出前史及諸雜記,故晉、宋《五行志》往往采之。”[9]學界對干寶的史學意識及《搜神記》的史料價值已有不少討論,在此不贅述。

《搜神記》大量輯采于史部書,說明了二者的天然關聯關系,但《搜神記》已經邁出了“變化”的第一步:干寶將這些故事摘錄出來,其最重要的意義在于脫離了史傳的體系,不再以總結歷史得失、人物功績為目的,而是使故事有了獨立存在的價值。如卷十六的《賁羊》:“季桓子穿井,獲如土缶,其中有羊焉。使問之仲尼曰:‘吾穿井而獲狗,何也?’仲尼曰:‘以丘所聞,羊也。丘聞之:木石之怪,蚯蚑蝄蜽;水中之怪是龍罔象;土中之怪曰賁羊。’”[1]263此事在《國語·魯語下》和《史記·孔子世家》中都有記載,其意都為孔子的博學。干寶將其采輯入《搜神記》,則強調的是精怪變化,此文文尾還引用了《夏鼎志》和《王子》中的說法,皆為證明此意。

《搜神記》輯采史部書時的這一變化在取材于《五行志》的篇章中有更為明顯的體現。《新輯搜神記》中有23則故事來自于《漢書·五行志》,有12則來自司馬彪《續漢書·五行志》,多數是照搬式輯采,但也有10余篇比原文本刪減了文字,而且刪減的地方非常有規律。例如:

《搜神記·馬生人》:秦孝公二十一年,有馬生人。昭王二十年,牡馬生子而死。劉向以為馬禍也。故京房《易傳》曰:“方伯分威,厥妖牡馬生子。上無天子,諸侯相伐,厥妖馬生人。”[1]174

《漢書·五行志》:史記秦孝公二十一年有馬生人,昭王二十年牡馬生子而死。劉向以為皆馬禍也。孝公始用商君攻守之法,東侵諸侯,至于昭王,用兵彌烈。其象將以兵革抗極成功,而還自害也。牡馬非生類,妄生而死,猶秦恃力強得天下,而還自滅之象也。一曰,諸畜生非其類,子孫必有非其姓者,至于始皇,果呂不韋子。京房《易傳》曰:“方伯分威,厥妖牡馬生子。亡天子,諸侯相伐,厥妖馬生人。”[10]

《搜神記·懷陵雀斗》:漢中平三年八月,懷陵上有萬余雀,先極悲鳴,已因亂斗相殺,皆斷頭,懸著樹枝枳棘。到六年,靈帝崩,夫陵者,高大之象也。雀者,爵也。天誡若曰:“懷爵祿而尊厚者,自還相害,至滅亡也。”[1]200

《后漢書·五行志》:中平三年八月中,懷陵上有萬余爵,先極悲鳴,已因亂斗相殺,皆斷頭,懸著樹枝枳棘。到六年,靈帝崩,大將軍何進以內寵外嬖,積惡日久,欲悉糾黜,以隆更始冗政,而太后持疑,事久不決。進從中出,于省內見殺,因是有司蕩滌虔劉,后祿而尊厚者無余矣。夫陵者,高大之象也。天戒若曰:“諸懷爵祿而尊厚者,還自相害至滅亡也。”[8]1168

《搜神記》在引用這些材料時,保存了異常現象及京房《易傳》的解釋,而刪除了《五行志》中所列與災異呼應的政治事件。同樣的刪減方式還出現在《洧淵龍斗》《五足牛》《龍見溫陵井》《馬狗生角》《下密山生角》《烏斗》《輅軨廄雞變》《大廄馬生角》《趙春》《人狀草》等篇中,這種刪減打破了《五行志》最典型的“征-應”敘事模式,敘事的重點不再是《五行志》中的政治闡釋,而是突出了對事件怪異性的描述。干寶雖然刪除了《五行志》中原有的政治闡釋,但并沒有再作其他解說。干寶是易學大師,顯然這不是因為見解不同,而且當同樣的刪減方式多次出現時,就不得不讓人懷疑干寶是有意為之,有意使其脫離原有的史書體系,從而呈現出《搜神記》“志怪敘事”的特征。

與其他志怪小說一樣,《搜神記》在目錄分類上經歷過由“史”“入”“子”的過程。在當時的觀念中,《搜神記》等志怪小說多數還屬于史家末流,而干寶本身又是史學家,領著國史,所以《搜神記》會多從史部著作中輯采資料,也多采用原文照搬的方式。當然,也有少數篇章體現出一種規律性刪減,研究者傾向于認為這是有意為之,這一變化使文本的敘事重點發生了偏移,事件本身的怪異性描寫顯得更加突出。

三、 《搜神記》輯采子部書的“游心寓目”之思

由表1所示,《新輯搜神記》涉及20部子部典籍,篇目較多的有3部:19篇出自《列異傳》,12篇出自《博物志》,9篇出自《風俗通義》。已有學者討論過《搜神記》取材《風俗通義》所體現的文體獨立性[11],所以本部分的論述將主要圍繞《列異傳》《博物志》展開。

《搜神記》輯采于《列異傳》《博物志》的篇章也有全篇照搬者,但有改動的篇章讓人更為印象深刻,因為這種改動不在于“細微處”,而是大刀闊斧地刪減。如來自《列異傳》的19篇故事中,有10篇差異較大:卷二《壽光侯》、卷六《胡母班》和《蔣子文》、卷十八《度朔君》、卷十九《文約》、卷二一《馮貴人》和《史姁》、卷二二《鵠奔亭》、卷二五《三王墓》和《韓憑夫婦》。除了《馮貴人》在《列異傳》中的記載更為詳盡外,其余的在《搜神記》中,篇幅都有顯著增加,如《胡母班》在《列異傳》中為22字,《搜神記》中為500余字;《蔣子文》在《列異傳》中僅存17字,而《搜神記》中接近380字;《度朔君》在《列異傳》中不足100字,《搜神記》中500余字;《鵠奔亭》在《列異傳》中僅50余字,《搜神記》中則不下460字。出自《博物志》的12篇記載中,有5篇有較大改動:卷十七《落頭民》、卷二十《人》、卷二二《孤竹君》、卷二八的《馀腹》和《土蜂》。這些不同有可能是輯佚不完備造成的,如李劍國認為同一故事相比,文字盡管常常有繁簡之別,但相信那是由于《列異傳》的佚文不完備,并不是《搜神記》對它作了加工補充。照古小說寫作的一般情況,大抵是輾轉抄錄[4]328。但從《搜神記》整個成書來看,這種不同更有可能是干寶有意為之,一是《搜神記》對輯采資料有增刪非常普遍,上文所引例證已能說明這一點,而且增加的篇幅非常大,似乎不應只歸因于佚失。二是《列異傳》中的那些記載雖然非常簡略,但首尾完整,是一段很清晰的敘事,如《胡母班》條:“胡母班為太山府君赍書詣河伯,貽其青絲履,甚精巧也。”[12]雖只是粗陳梗概,但所述事件非常完整,并非佚文不完備。所以推測來講,從《列異傳》《博物志》到《搜神記》,干寶經過“再創作”的可能性更大。

如何看待上述“變動”或“再創作”,基于不同角度,可能有不同的發現,如有學者以《孤竹君》一文在《博物志》和《搜神記》中的不同為例來說明故事性質的轉變:對某些相關傳說進行比較,有助于推知風物傳說的形成過程。例如《博物志》與后于它的《搜神記》都有關于孤竹君的故事,大意相同,也有區別,二者的區別之處正可說明一般異聞是如何向風物傳說演化的[13]。但最明顯的還是文學藝術上的巨大提升,表面上體現為篇幅增加,但這一貌似簡單的變化帶來了連鎖式反應:情節有了更多可以“騰挪”的空間,故事更加精彩,人物豐滿立體,文本的可讀性、趣味性都大增;在一個比較長的篇幅中,也有了施展各種文學手法的余地,如對話描寫、細節描寫,甚至場景鋪陳、人物情態都能有所交代。如卷二二的《鵠奔亭》,在《列異傳》中僅是粗陳梗概,而《搜神記》中一開篇就營造了緊張而懸疑的氛圍。后文蘇娥自述被害經過,敘事清晰,環環相扣,精彩片段俯拾即是。如:

時日暮,行人斷絕,不敢復進,因即留止。致富時暴得腹痛,妾之亭長舍乞漿取火,而亭長龔壽操刀持戟,來至車傍,問妾曰:“夫人何從來?車上何載?丈夫何在?何故獨行?”妾應曰:“何勞問之?”壽因持妾臂曰:“年少愛有色,冀可樂也。”妾懼怖不應,壽即持刀刺肋下,一瘡立死。[1]376

日暮人稀的環境,孤弱的主仆二人,婢女致富突發急癥引來了貪婪、殘暴的亭長,亭長甫一出現就是“操刀持戟”的樣子,而“來至車傍”的細節不僅道其貪婪,更暗示其非常熟悉這種殺人越貨的勾當,緊隨而來的“四連問”咄咄逼人,將故事推進到緊張的閱讀氛圍中。整個故事體現出純熟的敘事技巧,具有較高的藝術價值。

干寶對輯采資料的“再創作”一方面展示了其文學才能,另一方面也是其創作追求“游心寓目”的外在體現。在《搜神記》序中,干寶除強調“明神道之不誣”外,在結尾處還鄭重地提出希冀:“幸將來好事之士,錄其根體,有以游心寓目而無尤焉。”[1]19對于如何理解“游心寓目”,學界還存在分歧,多數認同干寶在這里強調的是小說的娛樂作用[14],也有學者認為“游心寓目”只是“留心觀看”的意思,干寶沒有以小說為消遣娛樂的意圖[15]。暫不評論二者的優劣,但有一點可以肯定的是能讓人“游心寓目”者自然應該是精彩之物。就“寓目”一詞來說,很多用例也都著意突出了“寓目”對象的可觀性,甚至娛樂性,如《左傳·僖公二十八年》:“子玉使斗勃請戰,曰:‘請與君之士戲,君馮軾而觀之,得臣與寓目焉。’”[16]由此推論,“游心寓目”的提法起碼體現了干寶對自己作品可讀性的信心,而這種信心的來源應該就是這種“再創作”的過程。這是一種踵事增華的創作上的發酵,雖說干寶受時代所限,還沒有明確的文體意識,但毫無疑問,正是著作者的自覺要求彌補了這一缺憾。

四、 結 語

《搜神記》的材料來源方式之一是“承于前載”。這是一種非常普遍的成書方式,對這個問題進行探討不僅能直接反映干寶的撰書過程,對整個魏晉南北朝志怪小說研究來說也有借鑒意義。以李劍國《新輯搜神記》為據,343篇故事中,可以確定有前載出處的篇章有177篇,占比過半數,在那些無法確定來源的篇章中,也有不少故事從內容和行文看應該有所本,但資料缺失,源流關系無法梳理。能確定前載出處的177篇共來自于59部作品,其中33部屬于史部,20部屬于子部,極少數屬于經、集部。《新輯搜神記》對史部文獻的輯采遵循了史家“實”“信”原則,113篇輯采自史部書的篇章中,約一半屬于“原文照錄”,文字基本上沒有變動,其余篇章雖然有增刪,但篇幅也不大。《搜神記》從史部文獻中輯采出這些故事,其變化主要在于敘事重點不再立足于史家視角的成敗得失、人物功業、政治闡釋等,而是側重于“搜奇志怪”,記錄怪異的人、事、物,志怪敘事的創作目的突顯出來。子部典籍中,輯采篇目較多的是《風俗通義》《列異傳》及《博物志》。與輯采史部書多原文照搬不同,輯采自子部書的篇章有更多變動之處,其篇幅增加明顯,這是一種“再創作”的過程,這些變動很好地體現了干寶“游心寓目”的創作追求。總體來說,《搜神記》中承于前載的篇章眾多,其中的承繼和變化之處應該引起學界重視。