超越“發展主義”范式：少數民族新聞傳播研究的路徑轉型

汪 羅

（西藏民族大學新聞與傳播學院 陜西咸陽712082）

一、問題的提出

從20世紀80年代開始，“隨著少數民族地區經濟社會發展對國家整體事業發展和國家形象建構的重要性日益凸顯，少數民族地區新聞與信息傳播的地位、功能和作用問題，越來越受到黨和政府以及全社會的關注。在這樣的背景下，盡快縮小少數民族地區與內地的信息差距和數字鴻溝成為政府及全社會的共識”[1]（P31）。圍繞這種共識，少數民族新聞傳播研究業已生發出兩種不同的研究傳統：“一為少數民族新聞傳播史論，包括對特定地區的新聞傳播業萌發之初到發展至今的、歷時性的書寫；一為與現代性訴求直接關聯的‘發展主義’范式，旨在通過媒體與信息傳播實踐來促進少數民族地區的變革與發展”[2]（P68）。就少數民族新聞傳播研究中的“發展主義”范式而言，它脫胎于“傳播與發展”這組恒久的關系命題，在現代性的“發展傳播學”（development communication）與“發展新聞學”（development journalism）等理論（思想）資源演化為核心的“發展話語”后，成為度量民族地區現代化實現程度的必要構成，成為供給民族地區群眾賴以生存的精神食秣，更成為主導少數民族新聞傳播研究的學術觀念。隨著當下少數民族新聞傳播研究業已“在地理邊界上超越了民族地區，成為整體性的新聞與傳播研究領域內普遍關注的重要論題”[3](P1)，客觀上要求研究者必須對發展主義介入這一領域后表征的基本形態及其內隱的邏輯悖論進行思考與評估，從而使少數民族新聞傳播研究能夠適應民族地區不斷變化的社會文化生態與不斷革新的信息傳播生態。

基于此，本文將首先厘清“發展主義”范式主導少數民族新聞傳播研究的基本形態；其次，藉由對此種基本形態及其內隱的邏輯悖論進行辯證地評估與反思，本文嘗試提出一種“嵌入式發展主義”的研究范式，并就其在少數民族新聞傳播研究領域中表征出的現實指向、核心要務及存在狀態進行簡要闡釋，以促成少數民族新聞傳播研究路徑的整體轉型。

二、“發展主義”范式與少數民族新聞傳播研究的基本形態

“發展主義”范式主導下的少數民族新聞傳播研究，“發展不僅變成深入人們日常生活的概念，而且已成為人類自覺探求和指導的國家行為”[4]（P51），它常常以國家倡議、行政指令等政治因素作為促進、促成學術發展的啟動器。按照這種邏輯假設，“媒介既是現代社會慣制構成，也是工業體系的延伸，它不光重組著人們的日常生活，也在意義體系及其競爭方面發揮著重要的解釋作用”[5]（P124）。除此之外，媒介還“通過不斷地擴大人員、物質與象征財富的流動來加速逐漸擴大的整體對社會的融合，并且不停地移動物質、知識和精神的邊界”[6]（P2），形塑著少數民族新聞傳播研究的基本形態。具體而言，“發展主義”范式主導少數民族新聞傳播研究的基本形態主要體現在以下幾個方面：

（一）“依附型規?；背蔀樯贁得褡逍侣剛鞑パ芯康闹匾Ｊ?/h3>

少數民族新聞傳播研究在中國學術界歷經了從無到有、從小到大的體系化過程。就現有的情況來看，少數民族新聞傳播研究在學科規模與學科構成等方面基本可以與“新聞學與傳播學”的其他二級學科比肩。舉例來說，一為學術著述的逐年增長；二為科研項目的立項數也相當客觀，僅國家社科基金項目就有幾十項，省部級及其以下的相關研究項目更是不勝枚舉；三為研究聚合的學科資源異彩紛呈，來自民族學、人類學、民俗學、語言學、社會學等學科輪番登場，競相為少數民族新聞傳播研究的新知識生產奉獻力量；四為學術（研究）共同體的建制，如領域內目前最受認可的“少數民族新聞傳播史研究委員會”便是國家一級學會“中國新聞史學會”較早建制和成立的二級學會之一，而“中國少數民族地區信息傳播與社會發展論壇”也歷經了十屆的發展，成為這一領域最受注目的學術會議。在此形勢下，有學者呼吁創構“少數民族新聞傳播研究學派”[7]（P21），以適應在規模上不斷發展、不斷壯大的少數民族新聞傳播研究。應當說，少數民族新聞傳播研究的學術繁榮是不爭的事實，但其在“研究模式”中凸顯的問題與癥候卻難以被研究者所察覺。

現有的少數民族新聞傳播研究映射的是一種“依附型規模化”的研究模式，它生發于發展主義與現代性的同構關系，經由依附于“新聞學與傳播學”研究整體結構的問題意識、學術規范及學術方法，以學術成果、學科數量、學術會議及學術共同體建制等要素的組織化、規?；c常態化來佐證其存有的合法性。而在具體的學術實踐方面，“依附型規?；痹噲D模糊中心與邊緣、主流與非主流、一般與特殊等范疇之間的界限，這從邏輯層面與主體層面上來講都是有待商榷的。從邏輯上來看，可以分解為“依附”與“規模化”兩個層面。先說依附，主要是學術依附及其內在張力的問題。盡管少數民族新聞傳播研究是整體性的“新聞學與傳播學”研究結構中不可或缺的一部分，但二者在知識等（層）級等方面卻有著明顯的不同。首先，少數民族新聞傳播研究指稱的是一種基于民族地區在地經驗、文化實踐與公共生活而成型的“地方性知識”，而整體性的“新聞學與傳播學”研究則與“普遍性知識”保持耦合狀態，成為映射“普遍性知識”的介質。少數民族新聞傳播研究“依附型規?；钡难芯磕Ｊ教^強調和重視與整體性的“新聞學與傳播學”在研究步調、位次的一致性，將學術研究中存有的正?！皶r間差”（time lag）視作學科自主性缺位、創新性缺失的一種表征，致使研究者在開展學術研究中的焦慮和困惑時有發生。這種焦慮和疑惑常常表現為，少數民族新聞傳播研究到底是以“地方性知識”作為學術研究和知識生產的一般準則，還是依附于“普遍性知識”的解釋框架，繼續沿用已有的研究傳統來消解少數民族新聞傳播研究的固有品質。再來看規?；膯栴}。當“依附型規?；背蔀樯贁得褡逍侣剛鞑パ芯康幕灸Ｊ街螅降滓獙崿F何種要素，以及這類要素在何種程度上的規?；?？順此思路可以繼續追問，是基于學科自身發展訴求的合理規模化？還是基于被別的評價指標如意識形態、所屬一級學科以及與其并列的二級學科所規設并認可和接受的規?；?？這種規模化的限度和邊界又在哪里？結合已有的學術成果來看，“依附型規?；痹谶壿媽用媾c主體層面存在的這些問題都沒有一個比較令研究者接受、信服和滿意的答案。

從本質上來講，“依附型規?；闭蔑@了一種學術（研究）政治，一種存在于少數民族新聞傳播研究結構內部及周邊的學術（研究）政治，一種經由學術資源配置、學術范式省思及學術話語創新等維度存有差異性而彰顯的學術（研究）政治。在此情境下，少數民族新聞傳播研究盡管具備了形式上的能動性和自覺性，但卻在更為緊要的主體性方面難以達到自洽的狀態，因為它的各個方面始終處在一種“正在生成”（generating）的狀態，并非像整體性的“新聞學與傳播學”研究一般，處在一種較為穩定的“存在”（being）狀態。

（二）“實用主義”成為少數民族新聞傳播研究的哲學基礎

自少數民族新聞傳播研究在學術（學科）場域中嶄露頭角以來，實用主義就憑借其有用、有效的底蘊接合了少數民族新聞傳播研究渴望可見、發展與規模化的思想主題，由一代代學者帶著對其未來發展的殷殷期望參與了“新聞學與傳播學”研究格局與研究意義的再造過程，“實用主義”因此成為少數民族新聞傳播研究的哲學基礎。

就現有的情況來看，“實用主義”的邏輯和方法論早已入主少數民族新聞傳播研究知識生產的軌道，它帶來的影響是迅速的、普遍的、徹底的，甚至成為這個研究領域內的學者判定事物、策展未來、規劃變革的邏輯起點和行動終點。少數民族新聞傳播研究的“實用主義”趨向滋生了兩種趨向：其一為內生性的趨向，雖較為隱匿，但卻實實在在地作為一種學術方法論和學術規范支配和影響著研究者的學術思維，使研究者不自覺地秉持實用性的問題意識，來觀照和解釋民族地區的媒體與信息傳播實踐；其二為外在的，關涉的是少數民族新聞傳播研究成果基本屬性的趨向，它直接導致了學術成果遵循于市場邏輯、政治邏輯的“策論屬性”日趨增強。如若我們將這兩種趨向投射到少數民族新聞傳播研究業已成型的學術傳統中便會發現，“少數民族新聞傳播史論”與“發展主義”范式之間存在著嚴重的失衡與斷裂?！吧贁得褡逍侣剛鞑ナ氛摗彪`屬于少數民族新聞傳播研究的“基礎研究向度”，它以民族地區的新聞與信息傳播活動及其歷史沿革為主要研究對象，囊括了少數民族新聞傳播理論和少數民族新聞傳播史兩種研究門類。受限于民族地區文化資料獲取、解讀與研究的難度，少數民族新聞傳播史論除卻白克信和應蒙的《民族新聞學導論》、白潤生的《中國少數民族新聞傳播史》、周德倉的《西藏新聞傳播史》和《中國藏文報刊發展史》、李世舉的《溝通·和諧·發展：少數民族地區新聞傳播事業研究》、于鳳靜的《當代東北地區少數民族新聞傳播史研究》以及袁愛中的《西藏民族文化傳播的歷史、理論與現實》等著作之外，幾乎再未形成過新的研究高潮，而真正參與到少數民族新聞傳播研究（元）理論體系建構與基礎性的學術反思成果更是少之又少。對于“發展主義”范式而言，它隸屬于少數民族新聞傳播研究的“應用研究向度”，探討的是不同類別的媒體與信息傳播實踐如何促進民族地區人、組織、機構整體性的變革、發展甚至是超越的問題，具有很強的實用性和易操作性。迄今為止，少數民族新聞傳播研究中的“發展主義”范式已然形構了媒介使用及其效果、媒介與（民族）社會變遷、媒介與民族地區的日常生活及媒介素養等幾類較為固定的研究領域，以它作為主題詞和關鍵詞在整個學術著述的產出、科研項目的立項、知識生產的比率等方面，都大幅度地領先于少數民族新聞傳播史論。

在“實用主義”的話語體系里，媒體與信息傳播實踐成為衡量現代性的重要標尺，媒體與信息傳播實踐的過程就是創構現代生活、形塑現代族群、培育現代人格的過程，這種基調的論述在“發展主義”的研究范式中極其普遍，成為標識“傳播與發展”恒久關系的有效機制，也在一定程度上促使“媒介-現代性-發展”的三維坐標成為少數民族新聞傳播研究中最具普遍性、代表性的意義圖式。辯證來看，“媒介-現代性-發展”的三維坐標囊括了“媒介發展與現代性”“媒介與發展的現代性”兩類具體的研究維度，它們都以“實用主義”為邏輯起點，在傳播觀上看重大眾傳媒對于民族地區政治現代化方面呈現出的“工具屬性”，繼而進一步篤定大眾傳媒的屬性變遷與功能發展在理解民族地區政治現代化、理解民族地區民眾政治意識現代化的關聯作用。按照實用主義媒介觀的理論假設，大眾傳媒在產生的那一刻起，就自覺或不自覺地被相關規制要素編織進政治運作和具體的政治活動中了，它正在以一股“神奇的力量全面介入到政治運作的過程中，成為政治社會化的主要工具”[8]（P9）。

（三）“有限的公共性”成為少數民族新聞傳播研究的價值取向

作為公共言說的一種方式，少數民族新聞傳播研究本身的公共性取向理應與民族地區大眾傳媒的公共性一道，成為彰顯“傳播資源的公益屬性”“傳播權力的公權屬性”“學術研究的公道屬性”及“傳播產品的公開屬性”等訴求的介質。然而，現實中的少數民族新聞傳播研究的公共性本身，以及民族地區大眾傳媒的公共性向度從來都不是一個自主的、自在的命題，它首先受到民族地區的政治、經濟、文化、民俗等因素的牽絆，亦常常被“非少數邏輯”及其表征的“普遍性知識”統攝下的其他學科資源或研究方法所規設，更在“‘過度迎合傳媒風尚’與‘基于個人偏好’”[9](P17-18)的知識生產理路中將少數民族新聞傳播研究帶入到“有限公共性”的價值取向之中。

少數民族新聞傳播研究的公共性取向及民族地區大眾傳媒公共性向度始終面臨的語境是，隨著社會轉軌和變遷的速率加快，整體性的“新聞學與傳播學”研究在描述、適應和解釋社會變遷的種種狀況時也促成了自身話語體系的進一步發展和完善。而在此過程中，問題也接踵而來，作為整體性的新聞傳播研究結構應有之義的少數民族新聞傳播研究無論是在作為研究對象，抑或是作為研究方法等層面常常處于“真空”①的狀態。在此形勢下，促使少數民族新聞傳播研究擺脫“真空”的發展狀態就成為了研究者的首要任務，研究者便愈加有意識地將民族地區的信息與傳播實踐置于“人為的”（man-made）或是“與人有關的”（related to the man）實證層面上，通過大規模地呈現、驗證、闡釋“現代性視野中的少數民族新聞傳播研究”“少數民族新聞傳播研究與民族社會變遷發展”“少數民族新聞傳播研究與人的現代化”等學術議題。也正是在此基礎上，現代性的“生存”“發展”等訴求變成了少數民族新聞傳播研究“有限公共性”的核心構成，并始終伴隨著這一領域近四十年的歷史時期。以當下時興的新媒體研究為例，在中國知網（CNKI）中以“新媒體+少數民族”為主題詞進行檢索后可以發現，關涉此議題的研究成果由2011年的8篇上升至2020年的1020篇，增長已逾百倍。此中，絕大多數論文依舊沿用“媒介中心主義”的狹隘視角和陳舊乏味的“內容分析法”來闡釋民族地區日新月異的新局勢、新問題與新環境。盡管有一部分學者能夠結合新媒體無遠弗界的傳播特性，較為深刻地探討了諸如“新媒體與民族地區國家安全意識培育及防范”[10]（P74-77）“新媒體與民族地區的輿論引導”[11]（P51-53）“新媒體文化與少數民族文化的‘跨界域’融合”[12]（P39-42）“新 媒 體 與 民 族 文 化 的 變 遷 與 轉型”[13](P14-20)“新媒體時代民族地區文化傳播的價值關懷與基本訴求”[14](P19-24)以及“新媒體與民族地區日常生活的‘書寫’與‘勾連’”[15](P6-24)等兼具學術價值與現實指向的研究議題，但除此之外的大多數研究成果仍舊有意無意地忽視新媒體本身，以及新媒體固有的傳播偏向與傳播機制，致使其研究成果的結論往往空洞無味、流于表面。

需要注意的是，如若在少數民族新聞傳播研究中一味地秉持“有限公共性”的價值取向，對民族地區媒體與信息傳播實踐進行無關痛癢的省察，對表層的媒介文本進行不厭其煩的內容分析，勢必無法真正接近少數民族新聞傳播研究的核心問題域。因為缺乏理論抽象意識的少數民族新聞傳播研究勢必不會發展成為映射民族地區社會變遷與發展的學術事業，缺乏學術創新意識的少數民族新聞傳播研究也勢必不能產出具有闡釋力度的理論圖式去指導民族地區日益突出的媒體與信息傳播實踐，缺乏公共品質的學術意識更是只能讓少數民族新聞傳播研究深陷可有可無、深度欠佳、靈韻消散的智識貧乏狀態。

三、超越“發展主義”范式：少數民族新聞傳播研究的路徑轉型

在過去近四十年的學術實踐中，“發展主義”范式將少數民族新聞傳播研究整體性地匯入學術研究體系之中，實現了經由描述和解釋民族地區媒體與信息傳播實踐來勾連既有知識語境與社會語境的雙重目標。今時今日，在民族地區文化、社會發展的又一個機遇期，擺脫甚至是超越“發展主義”范式主導少數民族新聞傳播研究的“依附型規?；薄皩嵱弥髁x”及“有限的公共性”等癥候就顯得尤為重要。

（一）從“依附型規?；钡健爸黧w性確立”

前文論及，少數民族新聞傳播研究具有多學科交叉，多學科融合的特點，以此為前提，“依附”以及奠基于此的“依附型規?；彼坪踝⒍ㄒ蔀樯贁得褡逍侣剛鞑パ芯勘厝贿x項。也就是說，正因為有了“依附”的姿態，少數民族新聞傳播研究才具備了一般意義上的“規?；保@種“規?；币环矫鏀U充了少數民族新聞傳播研究的體量，但也同時可能將真正契合自身學科秉性和氣質的思想資源拒之門外。結合前文分析可知，這主要體現在以整體性的“新聞學與傳播學”研究指稱的“非少數邏輯”和以少數民族新聞傳播研究指稱的“少數邏輯”之間的對接與適應的問題?！吧贁颠壿嫛笔菢俗R少數民族新聞傳播研究最為核心的機制，也是促成少數民族新聞傳播研究新知識生產中最為關鍵的要素，它有著十分豐富的意義體系。譬如，我們可以從媒介經濟學的視角介入，透視民族地區新聞傳播實踐“受眾的少數”和“市場的少數”這一表征；我們也可以從媒介生態學（位）的視角介入，透視民族地區新聞傳播實踐“議題設置能力的少數”和“涵（濡）化能力的少數”這一表征。當“依附型規模化”成為這一研究領域的固定研究模式后，它會使得作為學科的少數民族新聞傳播學在學術定位上左右搖擺，飄忽不定，也會導致研究者不加甄別地援引“非少數邏輯”主導的理論資源和方法論資源去觀照民族地區的新聞與信息傳播現象，極大地遮蔽甚至扭曲了民族地區重要的問題域，造成研究者及研究對象的“雙重異化”。在這種“雙重異化”的影響下，鮮有成果能夠對民族地區的獨具特色的文化實踐、在地經驗、公共生活等“地方性知識”進行觀照，更未能把生發“地方性知識”的“少數邏輯”納入知識生產的一般范疇。大批量的研究成果都遵循著“‘代入式’‘有限介入式’與‘介入式’”②的研究傳統，盡管它們各有側重，但無論是哪一類型的研究傳統都是對“非少數邏輯”作為主導進行的轉換與調適，無法真正找尋契合少數民族新聞傳播研究主體性的表述方式與認同方式。為此，少數民族新聞傳播研究必須擺脫“依附型規?；钡蔫滂?，確立自身的主體性，使自身成為一個自足的、自洽的學科體系。

建構少數民族新聞傳播研究的主體性何以可能？首先是研究者的主體性問題，也即是說，在認識論層面上，研究者必須思考應當如何用“少數邏輯”以及由此生發的“地方性知識”來理解和闡釋少數民族地區的傳播生態。與此同時，研究者還應當進行自我批判，準確研判自身所處的社會與歷史情境與學術研究之間的一般狀態和理想狀態為何，以及這種狀態又是在何種程度上規制著研究者問題意識、方法論準則、理論位尋以及社會實踐的態度。其次是研究對象的主體性問題，也即是說，在本體論層面上，研究者必須意識到，隨著社會的急速轉軌與變遷、新傳播生態的全面蒞臨以及受眾自覺意識與日俱增的當下，少數民族地區滋生了何種形態或氣質較為獨特的“傳播文化”，這種“傳播文化”在話語表征與價值體系等層面與民族地區特有的文化資料和在地經驗有何邏輯上的關聯。另外，研究者還必須校檢自身固有的知識論和價值論立場，以負責任的問題意識理論意識抓取少數民族地區媒體與信息傳播實踐的獨特氣質，使少數民族新聞傳播研究的研究架構成為一個有機體。

（二）超越少數民族新聞傳播研究的“實用主義”

學術研究的一個重要表征就是研究起點決定研究終點，對少數民族新聞傳播研究領域中基本概念的不同理解可以決定隨之而來的研究范疇、研究路徑、研究體系甚至是研究的價值取向。因此，少數民族新聞傳播研究必須要在研究起點與研究終點兩端同時發力并自省，逐步超越貫穿始終的實用主義研究趨向。從少數民族新聞傳播研究“依附型規?；钡难芯磕Ｊ街锌梢钥闯?，其“被動性”的實用主義傾向十分明顯。應對實用主義，“我們需要的不是完全、徹底地摒棄這種傳統，而是對著時間的流逝、空間的轉換，隨著我們知識視野的拓展，不斷對其進行調整、修正，推動其發展”[16]（P124）。在少數民族新聞傳播研究概念的規范使用層面，馬爾庫塞對于“進步”一詞的理解可以為認識少數民族新聞傳播研究的“實用主義”趨向提供借鑒。他認為，“‘進步’并不是一個中立的術語，它是有特定前進目標的，這些目標是根據改善人類處境的種種可能性來確定的”[17]（P14）。以此為前提，超越少數民族新聞傳播研究實用主義的哲學基礎，勢必要以明晰這一領域中基本概念為起點，關聯研究領域、研究規范、研究方法等學術研究的一般范疇，繼而在研究思維和學術想象力等層面的自省狀態，使少數民族新聞傳播研究朝向兼具意識形態和價值觀的人文屬性方向行進。

與此同時，既然少數民族新聞傳播研究的實用主義趨向是一個關乎實踐理性層面的問題，那么，解決此種問題最為恰當的辦法莫過于同樣用“哲學的方式”去介入和觀照，從哲學研究的知識密林中找尋合適的思想資源和理論資源，使少數民族新聞傳播研究的航向和軌道偏離實用主義的趨向。哲學之所以具有持久、恒久的意義，就是“因為在根子里它并不是一種實用的科學”[18]（P5），它是一種“自由的知識”，一種“理論理性的知識”。哲學方法論中尤為強調的，是對哲學的認知與態度?！皩ΑR’的‘自由’態度，乃是‘（求）知識’本來的目的”[18]（P8）。鑒于此，少數民族新聞傳播研究需要由單純關注民族地區日常物質生活有關的“實踐理性”轉向純粹精神（自由）的“理論理性”，以超越無處不在的“實用主義”。純粹精神抑或是純粹自由狀態下的少數民族新聞傳播研究，意味著研究者必須要在“元理論”層面下足功夫，創構和發展出一套少數民族新聞傳播的（元）理論體系，也意味著研究者擺脫了被動性實用主義的癥候與桎梏，上升為一種“主動”的“好奇心”。

（三）重建少數民族新聞傳播研究的“公共性”

從“學術研究與社會”的關系來看，學術研究的意義就在于知識的公共（公開）運用，學術研究的純粹性不僅關涉研究者發掘新知、傳播新知，更與公眾獲取新知、運用新知關聯甚密，這種純粹性能夠讓研究者與公眾互為權利主體，更好地抵達學術研究的本質。學術研究是一種實踐存在物，更是一種社會存在物，它的公共性大都生發于實踐性與社會性交匯和融合的地方。因此，任何一門學科要永葆活力與生機，就必然要持續不斷地進行自我革新，并在此基礎上挖掘知識生產中的創造力與創新力，而擁有對社會的發展和變遷進程不間斷的思維想象力，則是保證一門學科保持創造力和創新力永不枯竭的條件之一。作為一種“跨界言說”的知識形態，少數民族新聞傳播研究雖然主要指向民族地區的新聞傳播實踐，且主要聚焦于媒體與信息傳播領域，但它同時又必須要在不斷統合在地公眾的日常生活與日常交往、在地文化的發展與變遷等因素的基礎上，借由民族學、人類學、文學、社會學、民俗學、文化研究等學科的嘴巴來構成其完整的話語體系。因此，重建少數民族新聞傳播研究的“公共性”，就必須遵從一種結構的、歷史的、辯證的視角，讓少數民族新聞傳播研究積極地進入公共性之中。因為少數民族新聞傳播研究的“公共性”價值取向就像一條聯結結構與行動以及調適結構與行動的思維模式，它能夠使這一領域的研究者沉下心來，創構出深厚、凝重、前衛的思想，并使其思想超越歷史和時代的羈絆，達到“思想之樹常青”“理論之樹常青”的狀態。

重建少數民族新聞傳播研究的公共性何以可能？首先，它需要每個民族的新聞傳播研究都應直面中國社會的發展與轉型，把少數民族新聞傳播研究放在多民族公眾共同參與建構的“對話空間”之中。在這其中，構成這個“對話空間”的各個主體都應理性的、自律的、自主的態度去相互對話和互相溝通，最終形成某種“共識”，這個“共識”指向的是對少數民族地區公共領域及新聞傳播研究公共性的“對話空間”的珍視與認同。其次，它需要我們不能簡單地停留在學科內部抑或是外部的研究層面上進行理解，而要將其置于“民族現代性”發展與變革的一個必然環節來看待，在關聯發展主義主導少數民族新聞傳播研究的基本形態時，既要入乎其內，更要出乎其外，不能被發展主義主導下的單一邏輯把控與異化。再次，它需要研究者不斷提升“心智品質與洞察能力”，以“理性之公開運用”為規范前提，既要外在自主，保證學術研究立場的公道性與公共性；又要內在自主，保證學術研究內容的公共性。就前者而言，它要求研究者不以市場邏輯、權力邏輯等作為規范甚至是主導自身知識生產的圭臬，而是“順道而行，順理而言，公平無私，不為安肆志，不為危易行”[19]（P264）。就后者而言，它要求研究者擺脫自身私性的價值趨向和價值偏好，轉向描述民族地區由公共商談形成的共享價值觀和集體認同。

四、研究反思與問題前瞻

本文梳理了“發展主義”范式主導少數民族新聞傳播研究的基本形態、邏輯悖論以及超越“發展主義”范式的基本路徑，試圖以此來實現這一領域研究路徑的整體轉型。需要指出的是，超越“發展主義”范式之后的少數民族新聞傳播研究的整體轉型在學術觀念的層面較易實現，但如何促使這一學術觀念能夠切實指導少數民族新聞傳播研究的新知識生產卻是一大難題。為此，筆者嘗試提出一種“嵌入式發展主義”的研究范式，并就其在少數民族新聞傳播研究領域中表征出的現實指向、核心要務及存在狀態進行簡單的闡釋與概述，促使少數民族新聞傳播研究將整體轉型這一訴求落于實處。

首先，就“嵌入式發展主義”理念的現實指向而言，它要求少數民族新聞傳播研究實現“少數邏輯”與“非少數邏輯”的互嵌，在厘清與實現二者關系樣態自洽性的基礎上，同時又能兼顧到其在知識形態，亦即“地方性知識”與“普遍性知識”層面的差異性、可通約性與可對話性，從而生成一種既能與整體性的“新聞學與傳播學”研究相適應，又能切實契合民族地區在地經驗、文化實踐與公共生活的研究范式。

其次，就“嵌入式發展主義”理念的核心要務而言，它要求少數民族新聞傳播研究實現社會語境與知識語境的互嵌。少數民族新聞傳播研究是高度語境化的學術實踐，它主要描述和解釋的具有民族特色的，抑或是發生在民族地區的人與媒體的信息傳播實踐。而在過去的四十余年間，民族地區社會語境以及這一領域內知識語境的雙重變化，直接構成了少數民族新聞傳播研究最為凸顯的兩大變量。當前，少數民族新聞傳播研究面臨的社會語境無外乎市場化、全球化、現代化與媒介化等趨勢，而其面臨的知識語境中占據地位的，仍舊是“非少數邏輯”及其表征的“普遍性知識”。為此，少數民族新聞傳播研究應當著力提煉出具有主體性層面上的核心概念與軸心命題，更加清晰地認識到社會語境與知識語境在促成其研究路徑轉型過程中的重要性。

再次，就“嵌入式發展主義”理念的存在狀態而言，它要求少數民族新聞傳播研究實現人、媒體與社會的互嵌。少數民族新聞傳播研究要變革現有的制度規范、技術手段以及觀念體系，并將其牽引至民族地區內部與民族地區外部互嵌、互構的社會文化場景之中，復歸少數民族新聞傳播研究中人的主體性、媒介的自覺性以及社會的自發性，從而使三者達到一種較為平衡的結構。需要強調的是，這個結構中的人、媒介與社會并不是各自獨立的，而是經由知識生產一般邏輯的改造之后，被形塑為一種整體式的、協同式的存在狀態。只有這樣，論題中強調的“轉型”與“超越”的訴求才具備了真正的意義。

[注 釋]

①這種“真空”主要表現在以下三個方面：首先，在“發展主義”范式的影響下，少數民族新聞傳播研究中的“少數民族”是按照“啟蒙-被啟蒙”的話語方式而存在的，此中，將一個從屬于政治學范疇的議題被置換為一個學術論題，其研究成果在本質上是為了證明啟蒙者及其啟蒙實踐的正確性；其次，少數民族新聞傳播研究需要一個自我發聲的平臺，但囿于研究者單一的能力結構，致使研究成果無法觸及核心問題域；再次，以“少數民族”為名目的各類學術研究在理論與方法層面存在著較為嚴重的“內卷化”趨勢，更何況本身就處于學科交叉部分的新聞學與傳播學這一研究領域。

②少數民族新聞傳播研究的“代入式”傳統大致出現在20世紀80-90年代之間，其主要特征就是將來自民族學、社會學、人類學等學科的理論資源直接“代入”到少數民族新聞傳播的研究體系之中；“有限介入式”傳統大致出現在20世紀90年代至21世紀第一個十年，其主要特征是避免了“代入式”研究傳統的生搬硬套，但仍舊未能意識到“少數邏輯”與“非少數邏輯”，以及“地方性知識”與“普遍性知識”之間的區別與差異；“介入式”傳統則代表著2010年以后少數民族新聞傳播的研究路徑，這一時期研究者的主體性與自覺意識日益突出，開始重新思考契合少數民族在地經驗與文化資源的特殊性，并嘗試思考與建構少數民族新聞傳播研究的基本理論與學科體系。