江西非遺井岡山全堂獅燈的傳承、變遷與現代重構

【摘要】井岡山全堂獅燈是集龍燈、獅頭、拳術、棍術、刀術、拳術（棍術）對練、盾牌舞等十八般武藝為一體的傳統武術，流傳到今天已經是第十代了，其社會功能也在變遷。在新時代，要構建多元主體參與保護的合力機制，把非遺文化嵌入地方百姓的日常生活，賦予其新的時代價值。

【關鍵詞】非遺;井岡山全堂獅燈;傳承;變遷;重構

【中圖分類號】G127? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2021）39-0076-03

井岡山全堂獅燈是傳承于井岡山東上鄉虎爪坪村的一種傳統武術形式，具體內容包括龍燈、獅頭、拳術、棍術、刀術、拳術（棍術）對練、盾牌舞等傳統武術。

井岡山全堂獅燈在長期的社會發展和文化傳承中，逐漸吸收了其他的傳統文化，形成了獨具井岡山地域特色、儀式結構嚴謹、傳承內容豐富、象征意義重大的地方優秀傳統文化。它是融傳統武術、古代舞獅、兩軍布陣、娛樂慶典等為一體的優秀傳統文化，也是地方大眾學習、弘揚道德倫理、民俗民風、武德修為、藝術文化等的主要途徑之一，同時，也是當地大眾實踐傳統習俗、展現大眾智慧、表達情感價值、傳播地方文學等的重要場域。

隨著文化多樣化的現代社會的進步，井岡山全堂獅燈發生了一系列的變遷，特別是文化再生產中產生了諸如文化結構和內容等方面的重構。因此，隨著國家大力提倡“體育強國”“健康中國”戰略的布局，鄉村振興大發展的實施，如何正確地認識傳統文化的變遷以及如何在新時代中實現井岡山全堂獅燈現代重構的良性運動，如何對其傳承做到創造性發展成為時代的課題。

一、井岡山全堂獅燈的文化空間

文化空間是“定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所，兼具空間性和時間性” ①。井岡山全堂獅燈作為中國傳統文化的一部分，在傳承和發展上有著自身傳承的空間和時間。井岡山全堂獅燈的歷史淵源可以追溯到井岡山東上鄉一代的歷史故事、神話傳說、歌謠等原始文化。

（一）井岡山全堂獅燈的歷史溯源

井岡山全堂獅燈屬于中國武術的一種。清朝乾隆年間，林秀齡從廣東遷入東上鄉虎爪坪定居，是虎爪坪的開基祖宗，迄今已繁衍十五代，咸豐戊午年取名敦本堂。虎爪坪習武是從道光三年開始并傳承至今。②

虎爪坪村習武已有近200年歷史。據第九代傳承人林思和介紹，虎爪坪村“全堂獅燈”是從道光三年開始流傳下來的。當時一位名叫盧能昌的少林俗家弟子落難來到虎爪坪村管轄的深山老林里，以燒木炭和采草藥為生計，被上山砍柴的村民發現，后來經過三番五次盛情邀請，他才答應出山授徒，從此虎爪坪村武術聲名遠揚。

（二）井岡山全堂獅燈的信仰

井岡山全堂獅燈的主要內容有舞龍、舞獅、武術及盾牌舞等，因此，在井岡山全堂獅燈中蘊含著眾多的民間信仰。

1.動物崇拜。龍崇拜在中國人的心中以及民間信仰中，是最普遍的有關神異瑞獸的崇拜。神話中有龍王，現實中有龍王廟，傳說中有魏征斬龍王等，應該說，作為龍的傳人，“龍”幾乎可以達到家喻戶曉、婦孺皆知的程度。在中國的傳統習俗中，龍經常是司雨的天神，他的權力可以使大地五谷豐登、風調雨順，從而造福萬物。獅子在中國傳統文化中也是一種祥瑞之物，其原型來自古代的西域，古稱狻猊。獅子在中國傳統文化中代表著敬畏、神奇和權力，它代表吉祥辟邪的精神意義。井岡山全堂獅燈中的舞龍、舞獅，其符號意義就在于標志著虎爪坪村民對來年風調雨順、收成豐收的美好愿望，同時也反映了大眾的動物崇拜。

2.尚武精神。中國武術是中國大地上具有五千年特色的代表性傳統文化之一，是以攻防積極動作為素材，以中華民族傳統文化為理論依據;以套路、搏斗和功法練習等運動形式為載體，以傳統武術習練和現代武術競賽為實施手段和存在方式;以實現增強體質、陶冶情操、培養意識、提高攻防技能、弘揚民族傳統文化為目的的一種社會文化活動。③井岡山全堂獅燈中有武術套路、器械、對練等項目的展演，弘揚了中國武術自強不息、厚德載物的尚武精神。

3.兵法思維。盾牌舞主要流傳江西贛南一帶，它是集舞蹈、武術、音樂、雜耍為一體的男子群舞，內容多為兩軍對壘破陣，互相攻守。④是古代兵法的再現。盾牌舞中，有一字長蛇陣、八字陣等，都是古代打仗，兩軍對峙中的兵法展現。它體現了最古老、最原始的民族凝聚力、戰斗精神。充分表達了虎爪坪村民不畏強敵，奮勇向前，有勇有謀的兵法智慧和思維。

（三）井岡山全堂獅燈的形成歷程

井岡山全堂獅燈主要傳播是在虎爪坪村。第六代傳人紹字輩的紹賓宗師是虎爪坪村民間武術的第一位傳承人，長期以來，每逢重大節慶日和元宵節期間，村民們都會自發組織舞龍、舞獅，以示恭賀。

據第九代傳人、林貴祥的孫子林思和介紹，光緒年間，第七代武術名家林貴祥從36歲開始授徒傳藝，所授徒弟遍布江西的永新縣、蓮花縣、寧岡縣、遂川縣，湖南的茶陵縣、攸縣、炎陵縣，共有弟子上萬人。

有資料記載，在中國共產黨早期革命井岡山戰斗時期，我軍創辦了第一所軍官學校——龍市紅軍教導隊。為了提高革命戰士的殺敵本領，缺槍少彈的紅軍戰士開始習練武術，這些武術學員中就有來自虎爪坪的青年。他們在龍市紅軍教導隊中傳授家傳武術，通過對武術的習練，大家個個殺敵本領了得，并且英勇善戰。因此，井岡山全堂獅燈為中國革命做出過不可磨滅的貢獻。

新中國成立以后，虎爪坪村民間武術幾乎是原封不動地傳承下來。“文革”期間，虎爪坪村民間武術“全堂獅燈”也銷聲匿跡多年，瀕臨失傳。直到1984年開展民間民族舞蹈普查，才再次恢復。

二、井岡山全堂獅燈的儀式過程

贛南多為山區，“虔于江南地最曠，大山長谷，荒翳險阻”。（康熙《西江志》卷四），因此，居住在本地的客家人因為生存不易，都注重血統、語言等，有自己的文化認同。甚至“寧賣祖宗田，不忘祖宗言”的祖訓。⑤因此，在客家人的日常生活生產中，儀式是十分重要的。儀式是一國、某階級的人普遍或常見的習俗、習慣或行動。⑥井岡山全堂獅燈的儀式有由地方傳統文化所規定的一套完整的程序過程，通過一系列符號體系展現出內在含義和價值，把傳統民間信仰、祝福等用行動表達出來。

在儀式的內容和秩序上，井岡山全堂獅燈共有16人展演，有七大項目，整個全堂獅燈儀式展演的時間為80分鐘左右。

1.龍燈舞：器械是三節龍，1人舞龍頭、1人舞龍身、1人舞龍尾，它是“全堂獅燈”的開場白。3人叉腰以八字步入場，首先向師尊示禮作揖，然后按“東、南、西、北”四個方位（俗稱“一朝天、二朝主、三青龍、四白虎”）依次表演串龍燈，每個方位的移動，則是依“龍燈步”或“碎步”走場。

2.獅頭舞：器械是獅頭、方桌。展演形式是單人舞獅或雙人舞獅。

3.拳術套路表演：共有10套拳步，名稱是：朝廷指相、雄雞拍翼、八卦龍心、六洲、千變萬化、五虎歸身、鐵林背石、四太井、五馬歸朝、四門大開。

4.棍術套路表演：器械是棍。共有10套棍術展演，十套棍術的名稱是：七星步、三門、太練步、排尖、八門、半步、造槍、永福出堂、草里藏蛇、三桍。

5.對練項目：器械是棍。展演內容包括徒手對練、棍術對練。

6.器械項目：器械包括關刀、雙刀、鐵尺、鉤鐮、鐵鞭、板凳、靶頭。展演內容就是這些兵器的展演。

7.盾牌舞：器械是虎叉、棍、盾牌。展演形式是象征古戰場兩軍對壘。全舞由10人組成，由2人代表將官，一人持虎叉、一人使雙頭棍，8人為士兵。8個士兵分成兩組，4人為一小組，其中第一小組4人雙手使拐棍（俗稱“水斗子”），第二小組4人左手持盾牌、右手持單刀。陣勢：“蓮花陣（破四門）、人字陣、長蛇陣、一字陣、二字陣、萬字陣、龍門陣、圍困陣（成團）、收兵回朝（走‘回’字）、兩國統一（破散排）”等10個陣勢組成。

三、井岡山全堂獅燈的變遷分析

作為贛南客家的傳統文化，井岡山全堂獅燈在不同時代、不同歷史時期的發展都有不同程度的變遷。其變遷主要體現在傳承模式方面、傳承主體以及社會功能方面。

根據資料記載（井岡山全堂獅燈申報書），井岡山全堂獅燈傳承人從開始創始到傳承到今天，已經是第十代傳承人林文輝（前三代傳人無法考證）。即林紹賓（四代傳人，生卒不詳）、林紹裴（五代傳人，生卒不詳）、林貴祥（字宗韓，六代傳人1863—1947）、林玉才（七代傳人，生卒不詳）、林寶生（字萬瑞，八代傳人1903—1977）、林思和（九代傳人1936—2012）、林文輝（十代傳人1961—至今）。

井岡山全堂獅燈以前是一種師徒和家族之間的自在發展階段的傳承模式。在新中國建立以后，傳承模式轉變為由地方政府參與和主導下的現代傳承模式。

井岡山全堂獅燈的傳承主體在新中國成立前是以村內的村民、宗族為主體。改革開放之后，傳承主體是自愿學習者。1983年，林思和退休以后，開始授徒傳藝。當時挑選了12名15歲至20歲之間，有一定基本功的年輕小伙子學習。1984年，林思和都免費為本村林家子弟傳授技藝。從1984年開始，林思和還在湖南的茶陵、炎陵、攸縣以及寧岡縣授徒，五年時間下來，林思和教授的弟子達1300多人。⑦

社會功能方面，井岡山全堂獅燈的功能已經由新中國成立前的保家家園、保護宗族、傳承軍事等，轉變為現在的強身健體、娛樂慶典、戰爭再現等。

四、井岡山全堂獅燈的現代重構

井岡山全堂獅燈的現代重構是為了適應現代人們對美好生活的向往這一主題的發揮要求，在文化生產過程中形成的一種有意識的文化變遷。

（一）起步時期：井岡山全堂獅燈的再出發

由于歷史問題，井岡山全堂獅燈的舉辦乃至傳承一度屬于停滯。眾多老一輩的藝術家隨著年齡的增大、甚至“人去樓空”的局面，對該傳統文化的儀式程序逐漸減少。1981年隨著文化部的“十大集成”志書的搜集整理工作的部署要求，地方政府開始對傳統文化進行了地毯式的搜集整理。其中就包括井岡山全堂獅燈。

特別是1984年元宵節，林思和經過了精心的準備，封停了十幾年的《全堂獅燈》再次回到村里的舞臺上。這次展演為井岡山全堂獅燈的傳播起到了重大的影響，眾多的村民把自己的孩子送來學習。

（二）發展時期：井岡山全堂獅燈的申遺保護

2003年，聯合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》，同年，中國加入了該組織。并且啟動了“中國民族民間文化保護工程”。自此，對井岡山全堂獅燈的申遺創造了寶貴的機會。井岡山文化館開始了申遺的準備。

2009年，井岡山全堂獅燈批準為江西省非物質文化遺產。2014年11月11日，井岡山全堂獅燈經國務院批準列入第四批國家級非物質文化遺產名錄。

隨著井岡山全堂獅燈申遺的成功，井岡山政府開始主導參與該項目的傳承和現代重構。地方政府邀請傳承人、民間藝人以及村中有威望的老人，共同參與該項目的傳承。地方政府主要做了兩個方面的工作。

第一，理論研討。邀請有關民間音樂、舞蹈以及研究遠古文化、人類發展史等問題的專家、學者舉辦有關“全堂獅燈”研討會。開展“全堂獅燈”民間民俗文化生態環境專題調研，為今后修復其賴以生存的民俗文化生態環境做好前期準備。

第二，加強宣傳。設立“井岡山市非物質文化遺產展示廳”，展示“全堂獅燈”的有關實物、音像資料以及歷年取得輝煌成果等;采取各種手段，開展有關宣傳教育。

第三，建立生態保護區。建立以虎爪坪村為中心的“全堂獅燈”民俗文化生態區，發展民俗文化旅游，開發利用“全堂獅燈”文化資源。

第四，幫扶傳承人。解決他們的生活來源問題，鼓勵他們獻身于“全堂獅燈”藝術事業。改變目前這種瀕危狀況，解決“全堂獅燈”無后續傳承人的問題。

五、結論

井岡山全堂獅燈是一種展演性質的民間傳統體育。它的儀式過程包括龍燈、獅頭、拳術、棍術、器械、對練和盾牌七大項，在樂器上主要配以鑼鼓和嗩吶等樂器，展演人數共16人。該項目深受地方大眾喜愛。隨著社會的進步、國家的發展，傳統文化由于內外環境的變化從而發生了變遷。井岡山全堂獅燈由過去社會功能的保家保民、保護一方水土轉變為強生健體、娛樂休閑。傳承主體也由過去的宗族傳承發展到現代的師生傳承，傳承模式也由過去的自在傳承發展到地方政府主導傳承。

當前，是一個社會信息化、經濟全球化、政治多元化、文化多樣化的年代，特別是后疫情時代的到來，對全堂獅燈的傳承有著重要的影響。對井岡山全堂獅燈的保護應該做到：第一，構建多元主體參與保護的合力機制。充分調動地方政府的主導、文化持有者的熱情和大眾媒體的關注度;第二，嵌入地方百姓的日常生活，真正做到“日用而不知”的效果;第三，賦予新的時代價值。充分挖掘內在價值和含義，使其適應現代化的潮流，適應人們向美好生活的追求這一為人民服務的宗旨。

注釋：

①王寧宇：《挽弓當挽強 “非遺”保護的田野思考》，文化藝術出版社2018年版，第25頁。

②江西省非物質文化遺產保護中心內部資料：井岡山全堂獅燈申報書。

③王崗：《中國武術文化要義》，山西出版社2009年版，第28頁。

④王龍生，羅悅：《活態傳承視域下永新盾牌舞融入舞蹈教學實踐中的意義與路徑》，《戲劇之家》2021年第18期，第138頁。

⑤劉曉春：《儀式與象征的秩序——一個客家村落的歷史、權力與記憶》，商務印書館2004年版，第5-7頁。

⑥（英）杰克·古迪著，李源譯：《神話、儀式與口述》，中國人民大學出版社2014年版，第32頁。

⑦江西省文化館內部資料：井岡山全堂獅燈申報書。

參考文獻：

[1]王寧宇.挽弓當挽強“非遺”保護的田野思考[M].北京：文化藝術出版社，2018：25.

[2]王崗.中國武術文化要義[M].太原：山西出版社，2009：28.

[3]王龍生，羅悅.活態傳承視域下永新盾牌舞融入舞蹈教學實踐中的意義與路徑[J].戲劇之家，2021，（18）：138.

[4]劉曉春.儀式與象征的秩序——一個客家村落的歷史、權力與記憶[M].北京：商務印書館，2004：5-7.

[5]（英）杰克·古迪.神話、儀式與口述[M].李源譯.北京：中國人民大學出版社，2014：32.

作者簡介：聶麗清，女，漢族，江西南昌人，館員，本科，主要從事非物質文化遺產研究。