枕具的品類與文化內涵探究

摘要：枕具在我國幾千年的傳承演變中不僅形成了獨特的藝術表現形式，而且是我國社會風俗禮儀、市民文化、審美意識、手工藝技術及醫學歷史等傳統文化發展的縮影，還是前人智慧結晶的載體。本文對枕具進行研究，主要從枕具的品類區分存在的疑問和附加的傳統文化兩個方面作簡要陳述。

關鍵詞：枕具品類；風俗禮儀；文化內涵

一、枕具的品類

（一）“警枕”與“雞鳴枕”之說

“警枕”一詞最早出現于《禮記》，曰：“……弓、茵、席、枕、幾、颎、杖……”漢朝鄭玄《三禮注》曰：“颎，警枕也。”隋唐陸德明《經典釋文》曰：“颎，京領反，注同，警枕也，又烱逈反。”清阮元《挍勘記》曰：“按段玉裁云：颎葢與炯同，颎之言，耿耿也，故為警枕，詩言‘耿耿不寐是也。”雖都為其注曰“警枕”，但并沒有對警枕的形態、材質、裝飾等的解釋。到東漢蔡邕《警枕銘》曰：“應龍蟠蟄，潛德保靈。制器象物，示有其形。哲人降鑒，居安慮傾。”這里的警枕雖有了具體的形態—蟠螭龍形，但此“警枕”是以物象形，以形示警，告誡世人要居安思危，起警示作用。

關于警枕的發展，司馬光在《資治通鑒？后梁均王貞明五年》記載：“镠自少在軍中，夜未嘗寐，倦極則就圓木小枕，或枕大鈴，寐熟輒欹而寤，名曰警枕。”此段文獻說明在五代十國期間，“警枕”是用一種“圓木”或“大鈴”制作而成，其作用相當于古代的“雞三唱而曉”，和如今的“鬧鐘”作用極為相似，唐朝羅袞《枕銘》云：“或枕或攲，有安有危，勿邪其思。”唐朝陸龜蒙在《和人宿木蘭院》還提及“警枕”似流泉之音：“猶憶故山欹警枕，夜來嗚咽似流泉。”而后，司馬光效仿吳越王錢镠以“圓木警枕”的典故在后朝歷代均有著述，如宋朝范祖禹在《司馬光布衾銘記》中曰：“又以圓木為警枕，小睡則枕轉而覺，乃起讀書。”明朝文學家趙弼《疥鬼對》曰：“且夫古人之勤學者……司馬光圓木警枕，皆欲屏其宴安之氣，而勉其儆戒之志也。”清朝陸以湉《冷廬雜識？警枕》曰：“錢武肅王用警枕，司馬溫公亦用警枕。興王賢相，勤勞正相同也。”從上述可知，古代警枕的作用不是單一的，而是具有警示、警惕、警覺、警醒、自警自省等綜合作用。

有些文章總把“警枕”與“神雞枕”“枕雞”“雞鳴枕”混為一談，筆者在此作一些簡要區分：關于“神雞枕”，唐妓史鳳作詩《神雞枕云》：“枕繪鴛鴦久與棲，新裁霧縠斗神雞。與郎酣夢渾忘曉，雞亦留連不肯啼。”又后唐馮贄《云仙雜記》曰：“史鳳，宣城妓也，待客以等差。甚異者，有迷香洞、神雞枕、鎖蓮燈；次則交紅被、傳香枕、八分羊；下列不相見，以閉門羹待之。”根據上下文可知，此處的“神雞枕”大多為一件古時的“特殊用品”，而非作為平常生活使用的枕具。

關于“雞枕”，南宋通判周去非在《嶺外代答》云：“欽州有小禽一種，大如初生雞兒，毛翎純黑，項下有橫白毛，向晨必啼，如雞聲而細。人置枕間，以之司晨。亦名曰鶉子，余命曰枕雞。”又清代東軒主人在小說《述異記？枕雞》曰：“康熙……雄者赤色，雌者黃色，小如畫眉，名曰枕雞。作高枕置雞其中，半夜輒鳴，不爽時刻。”從上述文獻可知，“枕雞”是將一種小雞放入枕間，用來提醒人們不耽誤時辰所用，與上述“警枕”有異曲同工之妙，但如今這一習俗似已失傳，要么為作者杜撰所言，且關于枕具的其他特征并無多言。

關于“雞鳴枕”，在古文獻中的記載中，明代沈周編寫筆記《客座新聞》曰：“太倉人偶武孟嘗為武岡州幕官，因鑿渠得一瓦枕，枕之聞其中鳴鼓起擂……武孟以為鬼怪，令碎之。及見其中設機局，以應夜氣。識者謂為諸葛武侯雞鳴枕也。”此處的“傳聞”在明代慎懋官《華夷花木鳥獸珍玩考》中也有著述。雖這兩處的“雞鳴枕”是否真實存在是有疑問的，但文中所記錄的“雞鳴枕”卻是具有實用價值的—相當于“鬧鐘”。明朝散文家張岱在《陶庵夢憶序》中曰：“雞鳴枕上，夜氣方回……”但此處的“雞鳴枕”上，是具體指一枕具還是“在枕上聽到雞的啼聲”，尚無定論。目前考古發現的“雞鳴枕”多發現于新疆，1959年新疆民豐尼雅遺址1號墓出土了一件東漢時期的“延年益壽大宜子孫錦雞鳴枕”，枕長46厘米、寬16厘米、高10厘米，以“延年益壽大宜子孫”文句織錦縫綴而成，枕中央呈凹狀，兩端為雞首，細致地縫制出了尖嘴、圓眼、細頸、雞冠等，雞眼造型用白絹為底、上面疊放了三層圓形紅絹片做成，雞冠則由天青和白絹做成鋸齒狀的高冠，枕芯是植物莖稈[1]。從1959到1995年間，吐魯番阿斯塔納古墓群陸續出土多件雞鳴枕，同一時期，考古人員在阿斯塔那、哈拉和卓古墓葬區出土大量漢文文書，亦稱作“吐魯番出土文書”，其中的遣冊在隨葬衣服部分都寫有“雞鳴枕一枚”“雞鳴枕一只”“雞鳴枕一具”，時間從公元6世紀開始，一直延續到唐代[2]。如1986年新疆吐魯番阿斯塔那古墓群中出土的文書《高昌延和十八年張師兒隨葬衣物疏》記載：“延和十八年己卯歲九月六日……雞鳴枕一枚[3]……”高昌延和十八年即公元619年，對應的是隋朝。可見考古發現的雞鳴枕更多具有吉祥象征寓意或是作為明器使用，并非“鬧鐘”作用，直到近現代，雞鳴枕仍有制作和使用，敦煌的民間老人依然縫制雞鳴枕陪葬[4]。“雞鳴枕”的出現于對研究中原與吐蕃之間的關系、絲綢之路有重要參考價值與歷史意義，也是民間傳統文化延續發展的“物證”。

（二）“藥枕”之說

藥枕，屬于中醫外治法的一種，可歸屬于“氣味療法[5]”，具有治療疾病和養生保健的作用。早在西漢時期，司馬相如在《長門賦》曰：“摶芬若以為枕兮，席荃蘭而茝香。”李善為其注：“芬若、荃蘭，皆香草也。”說明在西漢或者西漢之前古人就有以藥草入枕的習慣，而長沙馬王堆漢1號墓出土的“長壽繡枕”中枕芯為藥用植物佩蘭葉；河北省滿城縣中山靖王劉勝墓出土的西漢“鎏金鑲玉銅枕”中實以驅邪祛濕之用的花椒，予以實物佐證。

宋朝著名養生學家司儀郎蒲虔貫在《保生要錄》中提及：“蔓荊子……以生絹囊盛之……次用碧羅袋盛之，如枕樣內藥，直令緊實，置在盒子中……藥氣歇，則換之，勿枕……”文中不僅涉及治病藥方、如何用藥、盛裝方式、如何用枕，還提及用枕時長以及用藥后的身體反應等內容。此方在道教經典總集《道藏》中也有收錄，在《道藏》醫藥文獻中，藥方約有520個[6]，其中有多處文獻對各藥枕方以及治療病癥均有詳細記載。清代養生家曹庭棟在《老老恒言》中，引經據典，對諸如豆枕、菊花枕、麝香枕、磁石枕、柳絮枕等有保健治病療效之枕的記載，但并無具體的藥方。從養生學角度看，藥枕從古至今都發揮著重要的養生保健作用，與人們的日常生活密切相關[7]。

（三）“脈枕”之說

多位學者的文獻中均有“脈枕”一說，多是源于在考古資料中，出現的隋唐時期的陶瓷枕，這些小瓷枕紋飾豐富、體量較小，枕長在12厘米左右，寬為10厘米左右，高為5厘米左右，用于作枕“頭”顯然不太可靠，遂有用于古代中醫診脈一說—稱其為“脈枕”。這些說法看似有理有據，但經不起推敲，筆者認為此種“脈枕”說的論斷有失偏頗，很多論據根本無從考證。例如揚州雙橋鄉卜橋村出土的綠釉攪胎枕、東鳳磚瓦廠出土的茶末釉貼花枕、安徽壽州窯褐釉剪紙花紋長方形枕以及現藏于各個博物館的類似枕具，這些唐代小瓷枕在許多墓中都有發現，如果為“脈枕”，首先墓主人身份并非大夫，且出土時也并未發現有相關醫療用具；其次，陶瓷一類的“脈枕”較為冷硬，就算用布匹裹住來使用，出土時也并未發現有相關的布料綢緞；再者，在目前所發現的文獻資料中未曾見到用瓷枕“號脈”一說。因此，“脈枕”一說還有待商榷，從現有的各資料看，并不能斷定其為“脈枕”，但用于作明器是毫無爭議的。

二、枕具的傳統文化與審美意義

枕具中所藏的中國傳統文化習俗，例如在喪葬禮儀中，《周禮》曰：玉府掌王之金玉玩好，大喪則供角枕。《尸子 》曰：“孝子一夕五起，視親衣之厚薄，枕之高下。”《左傳》載：“……居倚廬，寢苫枕草。”枕草枕以示哀悼。關于枕具的使用于存放，《禮記？內則》曰：“雞初鳴，咸盥潄……斂枕簟，灑掃室堂及庭……”又曰：“少者執床與坐……斂席與簟，縣衾篋枕，斂簟而襡之。父母舅姑之衣衾簟席枕幾不傳……”說明此時的枕頭用完是需要收藏于固定位置的，不欲人見。

枕具中所藏的中國傳統文化之吉祥寓意，《尚書·洪范》提出“五福”思想：“一曰壽、二曰富、三曰康寧、四曰攸好德、五曰考終命。”這是人們對“長壽、富足、健康、厚德、無疾而終”的美好祝愿，此外還有“高官厚祿”“升官進爵”“五子登科”“瓜瓞綿綿”等吉祥寓意，這些思想在枕具中也有所體現，例如上述所講的“延年益壽大宜子孫”錦雞鳴枕、金晉南墨地三彩剔刻“晉官封侯”紋三瓣花形瓷枕等。在宋元時期，市民階層的擴大，雅俗共賞的藝術形式也在枕具上體現，通過詩、詞、書、畫、故事等藝術表現形式來隱喻人們的祝福，成為一大風尚，例如如意形的瓷枕，還有體現“辟邪”功能的虎枕等，均在這一時期成為民間追捧的器具。

三、結語

枕具在中國，并不僅僅用于枕睡，還有著豐富的文化底蘊。關于枕具品類的區分應該更加嚴謹，本文僅提供一些粗淺的看法。枕具這一日常器物，體現的是我國手工技藝、傳統文化習俗的發展。從枕具的品類可以看出，古人的枕具是有多重文化屬性的，“警枕”“藥枕”“涼枕”等實用枕具是古人智慧的結晶，也是我國傳統文化不斷延續的象征。

作者簡介

王婷，1995年生，女，漢族，四川成都人，四川大學藝術學院在讀研究生，研究方向為西南地區民族民間美術。

參考文獻

[1]阿迪力·阿布力孜.漢唐時期的雞鳴枕[N].中國民族報，2018-06-01（009）.

[2] [4]霍雨豐.雞鳴枕探析[J].廣州文博，2013（00）：265-270.

[3]柳洪亮.1986年新疆吐魯番阿斯塔那古墓群發掘簡報[J].考古，1992（2）：143-156，197-199.

[5]原所賢.養生保健話藥枕[J].祝您健康，1995（5）：12-13.

[6]張其成.《道藏》醫方研究[M].北京：中國中醫藥出版社，2016：10.

[7]劉珊，朱佳杰，段曉華，等.《道藏》藥枕方舉隅[J].安徽中醫藥大學學報，2018，37（2）：6-8.