流傳千古的二胡藝術

錢果果

作為中國弓弦樂器的主要代表，二胡在眾多的地區和文化中繁衍發展，扎根于中華文化博大精深的肥沃土壤，流傳至今。

2021年3月9日，曉暉二胡藝術“新風尚”公益音樂會在林肯爵士樂上海中心舉行。

主創們表示，希望通過這種新的演奏方式，襯托“古今中外”“雅俗共賞”的不同類型的經典音樂作品，將中國文化之風與世界音樂相融，讓經典與時尚邂逅，讓優美琴聲與美好心靈共鳴;引領更多的人喜愛二胡，了解二胡。

參與演出的二胡演奏家馬曉暉說：“很多人對二胡的印象，總是悲傷和灰暗的。其實不然，二胡能夠歡快、優雅、深情、熱血，表現力很強。我希望更多人知道，二胡是七彩的、斑斕的。”

在許多人心中，或許二胡還是充滿傳統色彩的藝術，但其實，如今的二胡已經有了不小的變化。

歷史源遠流長

二胡是我國流傳最廣、最具代表性也是最富民族韻味的一種拉弦樂器。縱觀其發展歷程，它是由邊疆少數民族音樂文化為發端、逐步融入中原音樂文化后集大成的一件民族器樂瑰寶，中華民族長期以來文化繼承與創新、交流與融合下的產物。這種融合既有華夏文明內部中原文化與少數民族文化的糅合，也有中國文化與西方文化的碰撞與融合。它是以漢族特色為主的傳統音樂文化，博采眾長、薪火相繼的一大成果。

早在秦漢時期，隨著張騫出使西域，以及“絲綢之路”的開辟，西域文化與中原文化開始了跨地域的交流。到了東晉時期，西域文化隨著東晉的南遷進入中原，促進了彼此之間文化的交流，這一趨勢，在唐代到達了高峰。二胡本來屬于中國古代北方少數民族的樂器，在此時從西域傳入中原，并流傳至今。

二胡作為我國一種古老的民族拉弦樂器，根據時期有著不同的名稱。隋唐時期被稱為“奚琴”，宋代時被稱為“稽琴”，元代時被稱為“馬尾胡琴”，到了近代就是如今大家都熟悉的“二胡”了。

隋唐時期北方少數民族“奚族”，是使用的一種用竹片夾在兩弦之間磨擦而發音的樂器，因為奚人所用故稱“奚琴”。宋代陳旸在《樂書》中記載：“奚琴，本胡樂也，出于弦鼗而形亦類焉，奚部所好之樂也。蓋其制，兩弦間以竹片軋之。”從文中的“兩弦間以竹片軋之”可以看出已初步顯示出古代拉弦樂器的基本雛形，也拉開了二胡在漫長的歲月中逐步形成和發展演變的先河。之后，“奚琴”又常被稱作“稽琴”。到了宋代，樂工徐衍演奏中突然斷了一根弦，依然能夠從容淡定地以單弦繼續演奏，之后，“一弦稽琴格”被傳為美談。

元代胡琴的形制在《元史·禮樂志》卷七十一中有較詳細的記載：“胡琴，制如火不思，卷頸，龍首，二弦，用弓捩之，弓之弦以馬尾。”到了明代，胡琴的形制有了進一步發展，尤子求《麟堂秋宴圖》所繪的胡琴圖與現在的二胡已非常相似，琴桿、琴筒、琴軸均為木制，琴筒一端蒙蛇皮或蟒皮，另一端置雕花音窗。張二弦，用馬尾竹弓夾于二弦之間拉奏，并置有千斤，是現今二胡的前身。

明清時期，隨著各民族文化交流日益頻繁及各地民間音樂和地方戲曲的興起，胡琴已傳遍大江南北，并根據不同地域及風格需要，逐漸演變成各種不同類型的拉弦樂器。到了近代，胡琴已發展為近50個品種的弓弦樂器的大家庭：如京劇伴奏中的京胡、豫劇和河北梆子中的板胡、廣東音樂中的高胡、河南曲藝中的墜胡、滬劇中的申胡、越劇中的越胡、蒙古族的馬頭琴、維吾爾族的艾捷克，等等。其中流傳最廣、使用最多的就是二胡。整體結構通常由琴頭、弦軸、琴桿、千斤、琴碼、琴筒、琴弦和琴弓八大部分構成，琴筒蒙以蛇（蟒）皮，筒上裝木制琴桿，桿頂設二木軫，木軫至琴底張弦，以竹張弓，馬尾納二弦間。隨著二胡本身在歷史長河中的發展演變，其也在不斷豐富和增強自身獨特的藝術表現力。

可以說，歷史上的二胡藝術傳播于民間，傳承于民間，演變于民間，提升于民間。民間藝術的蜿蜒發展，民間藝人的演奏和改進，民眾的喜聞樂見，使二胡成為民族樂器中的一件瑰寶，風雨千年而經久不衰。

近代的發展演變

作為中國弓弦樂器的主要代表，二胡在眾多的地區和文化中繁衍發展，其形制、風格、技法以及曲目作品方面的演變，都凝聚著民族心理、社會文化、時代精神交相輝映的力量，折射出中華民族豐厚的民族底蘊和傳統的人文精神，成為中國傳統音樂文化的重要代表和民族精神的重要體現。二胡形制的完善、風格的創新以及后來技法的革新，都是中華民族智慧的結晶。

除了二胡本身的歷史變化，二胡藝術的發展也經歷了從草創到逐漸成熟的歷程。它扎根于中華文化博大精深的肥沃土壤，發展和演變是一種藝術現象，也是一種文化現象。特別是近現代，許多二胡藝術家為了二胡演奏、創作的提高和繁榮，付出了很多努力，作出了很大貢獻。在談到二胡藝術審美價值時，不能不提到20世紀以來中國二胡界出現的三位杰出人物——華彥鈞、劉天華、呂文成，也被稱作“二胡三杰”。

首先要說的就是我們所熟悉的音樂家阿炳——華彥鈞，他是一位具有多方面才能的天才民間音樂家。可以說阿炳在二胡上的造詣，也使這件古老的樂器煥發了新的藝術生命力。原先的民間二胡，多是在原把位上演奏，而阿炳卻常在內外弦的高把位上靈活運用，特別是充分發揮了內弦厚樸深沉的音色，以及空弦上輕巧的彈撥技巧。這在他演奏的《聽松》《寒春風曲》等曲子中可以領略到。同時，阿炳還是一個技藝精湛的作曲家。從阿炳的《二泉映月》等所作二胡曲中，可以了解到他對二胡藝術發展作出的卓越貢獻。

有“江陰才子”美名的劉天華，也是發展二胡藝術的劃時代人物。在中國音樂史上，他是把民間樂器二胡引進現代高等音樂學府教學和音樂會演奏的第一人，也是創立專業二胡學派的奠基人。他是一位富有深厚文化傳統和民間音樂基礎，又十分善于巧妙地借鑒西洋音樂技巧的作曲家。他對二胡藝術的提高和發展，是從演奏和創作兩方面著手的。

劉天華曾潛心向江南絲竹名家周少梅學習二胡。為提高和豐富二胡演奏技法，他還向俄籍教授托諾夫學習小提琴長達9年時間，有意識地從西洋音樂中吸取有益的養料。這期間，他對制作二胡琴筒、琴桿、琴軸、琴碼、弓子等工藝選料及定弦、揉弦、換把等演奏技法進行了革新，使二胡的表現力明顯得到了提高。

與此同時，他結合二胡演奏技法的改進，于1915年蘊釀創作《病中吟》開始，陸續寫作了47首二胡練習曲及樂曲《月夜》《空山鳥語》《良宵》《光明行》等。劉天華的創作具有獨創性，其旋律流暢生動，手法簡煉樸實，音樂結構嚴謹，形象鮮明感人。他的創作和演奏革新，把二胡藝術推向了一個新的階段，使二胡成為專業化的獨奏樂器。

最后一位，是有著“二胡博士”美譽的音樂家呂文成，在二胡、高胡、揚琴演奏及廣東音樂創作方面均有很深的造詣，根據自己豐富的傳統民間音樂與西洋音樂知識，將傳統二胡、高胡進行改革，突破了傳統二胡的局限性，在技法演奏上也有很大貢獻。不僅如此，他創作的《步步高》《平湖秋月》《漁歌唱晚》等名曲也早已蜚聲海內外。

其實除了“二胡三杰”之外，還有像蔣風之、陸修棠、朱郁之、張季讓、王壽庭等優秀的二胡演奏家、音樂家，他們創作的新穎作品、編寫的早期教材、培養的優秀學生，為現代二胡音樂事業發展作出奠基性貢獻。

但是，由于歷史的偏見，二胡曾在極其漫長的年代里以俗文化的姿態流落在民間，甚至成為權貴階層的睥睨之物。正是近代這些出色的二胡藝術家們，讓二胡藝術的生命張力在俗與雅兩個坐標系里都得到全新的延伸發展，成為廣大群眾喜聞樂見、耳熟能詳的文娛形式，在大眾音樂生活中占有不可或缺的地位。并且伴隨著專業創作、演奏人才層出不窮，專業教育、理論研究領域碩果累累，其“雅”的潛質也逐步得到充分的發掘和展示，不僅在國內形成了一個有影響、有特色、體系嚴謹、專業性強的龐大音樂群體，更在世界音樂舞臺上擁有了重要的一席之地。

如今的二胡

中國的二胡音樂藝術發展到今天，無論在二胡音樂作品的創作、二胡演奏技術的提高和發展、二胡教育的發展及二胡人才的培養方面，還是在二胡這件樂器的制作上的改進、完善等方面，都取得了很大的成績并達到了一個相當高的水平。二胡已成為中國民族音樂中最具代表性的樂器之一。

山東省臨沂市郯城縣廟山鎮樂泉村是我國著名的“二胡之鄉”，二胡的制作歷史悠久。近年來，村里發揮二胡制作的傳統優勢，大力發展二胡產業，當地生產的二胡等樂器除銷往全國各地外，還出口到歐美等地，還帶動周邊村莊的眾多村民通過制作二胡走上了致富道路。

高振保是樂泉村二胡的“代言人”，是臨沂市非物質文化遺產二胡制作技藝傳承人，還是山東省工藝美術大師，每年都有客戶千里迢迢趕來找他買琴。但隨著年事漸高，他開始只負責檢驗成品質量，如今自家的晚輩才是家里的生產主力，只有在新的創意產生或有客戶定制時高振保才出手做二胡。

作為高振保的本家晚輩，高濤依托網絡技術，運用年輕人的思路，給自家二胡開起了網店。他表示：“只靠展會推銷太落后，效果也不好。”2015年前后，高濤開網店銷售自家的二胡。老一輩人完全靠跑展會拉客源，在他看來是屬于點對點銷售，積累人脈很慢，不如網店的點對面高效。隨著電商的發展，摸索了多年的電商門路，根據網絡客戶的需求，他在網店上又增加了配件銷售、樂器維修等服務。如今，不止高濤，當地村民都開始通過線上，拓寬銷售渠道，有時還會利用直播賣貨等方式，帶動了二胡新的發展。

除了制作二胡樂器，樂泉村還積極推動文化產業發展，投入建成了二胡博物館和展廳。目前，每年有上萬把樂器被銷往全國各地，可以說，樂泉村依靠二胡拉響了脫貧致富曲。

隨著現在二胡的發展，如今的二胡演奏已經越來越受到國內外音樂愛好者的喜愛。在這個世界文化多元化、全球化的時代，各國的音樂文化相互滲透、相互影響，推動著二胡藝術的發展。現代我國二胡的發展，不僅繼承了傳統民樂，還吸收了外來音樂文化的優秀成果和創新思維加以區別、學習、整合和融合，使二胡在經歷久遠歷史的同時，還能不斷地隨著時代的發展前進。