西周樂舞的傳播機制及當代價值研究

[摘"要]

西周樂舞是華夏文明的傳播符號之一，它集合“詩歌、音樂、舞蹈”三位于一體，與禮制相互配合，相互運轉，共同傳播著中華文化的核心思想與內涵。樂舞傳播的關鍵在于“人”，而禮樂的協同運作中也同樣突出了對人的情感。西周樂舞以其特有的傳播機制與“禮”一起，將社會各階層凝聚起來，傳承中華文化，實現社會大眾的情感共鳴，構筑穩定和諧的社會秩序，對于華夏文明的傳承以及現代社會主義和諧社會的構建都具有一定的當代價值。

[關鍵詞]西周樂舞;傳播機制;當代價值

[中圖分類號]J705"[文獻標識碼]A"[文章編號]"1007-2233（2021）05-0160-03

《毛詩序》有言：“情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”樂舞作為情感表達的載體與符號，早在西周時期就已濫觴。進入西周之后，周公整理前代樂舞為《六大舞》、《六小舞》并與禮制相佐，合作運轉，共同構成了華夏文明傳播的兩種符號形式。“禮”離不開“樂”，“樂”又導向“禮”，二者在協同中傳播特定的禮和樂的內涵，不斷豐富和續寫儒家尊卑有序的禮樂傳統，展現儒家行中和之道的核心精神。

在中國歷史發展的脈絡中，禮樂協同的西周樂舞傳播模式不斷延傳，在一以貫之、推陳出新中形成了自身獨具特色的文化系統。而樂舞傳播從情感出發，強調人本主義的內核，通過內向傳播、人際傳播、大眾傳播形式的綜合，在社會、政治等多領域的傳播中都發揮了重要的作用。現代社會中，樂舞的傳播地位逐漸讓位于傳統媒體及互聯網，但是形式上的更迭并不意味著樂舞傳播精神內核的消逝，其所代表的“和諧原則”與“禮”所代表的“秩序原則”一起，對于華夏文明的傳承以及現代社會主義和諧社會的構建都具有極大的意義價值。

一、西周樂舞之傳播學特征"

（一）符號性：文明傳播的運作表征

西周樂舞最為顯著的一個特征就在于其符號性。樂舞不僅僅滿足了抒發情志的需求，更是上層階級禮制的需要。舞蹈動作的角度、隊列的要求、服飾道具的使用以及舞蹈的時間和地點都有嚴格的規定，這些規定所依憑的正是周代的禮制。在禮樂互補中，禮實際上就是一整套表征符號，既具有規范性，又具有一定的開放性。它提供了一整套的行為符碼，在規定受眾行為的同時又讓其自主解讀，從而形成一個交流系統。而樂舞由于要受到“禮”的嚴格規定，也可說是一套配合禮溝通受眾并進行思想傳播的符號系統。

樂舞的符號性主要體現在兩個方面，其一是象征等級。朱載堉曾在《樂律全書》中指出，諸侯以下的舞者，舞器只能涂以黑色。這是因為，如果按傳統的陰陽五行思想，在“五色”與“五方”中，黑色代表北方，西周君主南面而坐。臣子見君則面北，表示俯首稱臣于人。所以普通舞者只能以黑漆飾舞器，以示位卑。

其二是象征德行。古代思想家認為“樂以象德”是樂的本質特征，通過樂舞的推廣，主流思想與德行得以彰顯，也在潛移默化中通過“樂教”培養人們的道德禮義。所謂的“金聲玉振”，原意指“金石之樂”，卻也比喻人擁有淵博的才學和德行，這就是對西周樂舞的象征德行符號性的形象表述。

禮與樂作為兩種不同表現形式的符號，在相互融合、交織、配合中傳遞著特定的意義，它不同于道德說教，而是形成一種和諧美好的情境，在人與人、人與自然、人與社會的和諧發展秩序中，展現中華民族追求和諧安寧的精神內涵，也使得華夏文明不斷傳播綿延。

（二）情感性：傳受兼顧的主體偏向

從樂舞的符號性表征來看，禮樂協同是一種帶有明顯情感性傳播特質的大眾傳播模式。而我們所謂的情感傳播就是指，傳播的主體并非以理性邏輯，而是用情感邏輯為結構指向，在傳播過程中以情感為基礎和最有力的媒介去影響受眾，最終達成傳播的目的和需求。

樂舞本身就是一種以情感為中心的藝術，人的情感是樂的根源，而樂同樣也是人情感抒發的通道。這就非常巧妙地將傳者主體的傳播模式挪移至傳受兼顧的主體偏向，外在的規范直接提取自人的內在心理情感，從而實現倫理規范和心理欲求的融合。“簡言之，既有內在的人性根基，又有外在的實踐可行性，這樣的傳播模式建構使得價值和規范從人性中來，又回歸人性，從而最大限度地保證了傳播效果。”[1]

（三）滲透性：價值傳播的內化模式

西周樂舞的滲透性主要體現在兩個方面。其一是樂舞本體對于西周百姓生活的滲透。西周樂舞之“樂”雖貴為雅樂，但并非僅僅存在于高堂宴饗，西周統治者認為“無論是衣食住行等物質生活還是五色、五音等精神生活都要加以禮樂典章制度的限定，力求宣揚樂教對于德政的風揚、宣化意義。”[2]它滲透到社會各個階層，各個領域，以滲透性的方式在社會范圍中內化價值傳播。

其二是樂舞行為動作對于思想品性的滲透性。舞蹈所依附的載體是人本身，而其表現手段則是動作姿態，動作是一種具有暗示性且可以傳達情感概念的符號。西周的樂舞教育從文武兩個方面進行，文舞的形式是“左手執龠，右手執翟”，培養人舉止可聞、容貌得莊;而武舞的形式是“左手干，右手戚”，訓練人風韻昂揚、威武雄壯。[3]通過這種滲透性的樂舞教育傳播，感發人們對真善美的追求，使人在藝術的情與美的感染中，自然而然受到教育和訓練。

二、西周樂舞之傳播機制"

縱觀中國歷史發展脈絡可以發現，華夏文明能夠生生不息的不斷延傳，有一個很重要的原因就在于中華民族擁有共同的道德情感。禮樂作為西周文化的傳播形式，一方面可以通過儀式激發受眾的情感，另一方面，其本身就蘊含著“仁”“義”等儒家基本的道德感情，人們在此基礎上獲得相互的認同與共鳴。因此從根本上來說，西周禮樂的傳播機制就是基于情感來維系社會各階層與倫理主體間的關系，使得社會秩序最終得以維持。

在西周文化語境中，道德情感是維系個體與個體之間、個體與社會之間特殊聯系的基礎，它存在于中國社會的各種關系之中，形成一種由獨特語言構成的情感交流系統。在禮樂傳播的內在機制里，道德情感是關鍵的媒介與紐帶，串聯起禮樂協同運作過程中的各個部分。也因為依附于情感，使得這種傳播的深度和廣度都在不斷地擴大。因此筆者認為，禮樂傳播并不僅僅是單一的傳播模式，而是一種基于情感的綜合性傳播。下面我們從傳播的三種形式來看禮樂協同的傳播機制。

（一）內向傳播

從內向傳播的角度來看，禮樂協同可以形成一種自我的情感體驗，來達到對于具體情感的感知。如用喪亡之禮來表達對于已故父母的緬懷之情，用朝覲之禮來表達對于君王的尊敬之感。通過禮樂協同，人們的情感訴求和人際知覺被激發，以此培養人們的道德情感意識并以此實現對他們的教育感化作用。社會道德情感在這里逐漸演化成為了一種媒介，溝通每個人內部的主我與客我。這實際上就是自然規律的人倫化，從人的主體性入手，喚起人的自我覺醒意識，強化人性情感作為社會之根本。它把宗教的規訓力量滲透到世俗倫理和日常心理綜合統一體中，也使人在這種內向傳播中得到升華。

（二）人際傳播

從人際傳播的角度來看，正如《禮記·孔子燕居》中所言：“古之君子，不必親相與言，以禮樂相示也”，禮樂傳播甚至在一定程度上超越了日常口語的傳播功能。口語在傳播過程中容易誤傳的特性常常導向信息失真，而禮樂用固定的音調和程序化的儀式動作來使人與人之間的信息傳遞具有穩定性，保證信息在每個節點的復制傳播中相對準確。[4]同時，禮樂傳播中所蘊含的諸多禮儀，都有著傳遞情感的功能，人與人在禮樂互動的過程中，也能獲得相互的情感慰藉。因此，禮樂協同拓展了人際傳播的形式，也使得該模式的運行更為高效——在相互行禮的過程中，不僅僅實現信息的高效傳播，也使得雙方的情感獲得互動與感染。

（三）大眾傳播

從大眾傳播的角度來看，禮樂傳播事實上類似于古代的大眾傳播方式，上層階級的傳播者利用禮樂作為媒介來進行意識形態和社會信息的宣傳，它與當代的大眾傳播樣態是極為相似的。美國學者詹姆斯·凱瑞曾提出“傳播儀式觀”，他認為在大眾傳播過程中儀式會通過符號性的互動來完成精神和文化的共享。而禮樂正是以一種特殊的“儀式化”樣態進行傳播，禮樂儀式以禮樂符號刺激帶動傳播者和受傳者，使他們進入某種“體驗場域”。在其中，受眾實現了道德情感的認同與共鳴，也沉浸在共同的體驗之中。這種儀式一方面可以激發和擴散情感，將在場主體通過情感的共同感知和認同凝聚在一起，另一方面也通過互動儀式再生出某種共同的情緒或是關注焦點，以符號化的形式不斷延續象征意義。[5]

綜上，禮樂協同的傳播機制實際上就是將自我的情感、感悟、感知內化于心，然后以自身為節點，訴諸并感染旁人，最后通過個體之間的互動或整體性的禮樂儀式外化于環境，在社會大眾中不斷擴大傳播和影響。

三、西周樂舞之當代性價值"

（一）西周樂舞傳播機制在現代教育傳播的當代價值

現代教育是一種致力于培養全面發展的人的教育。人們不僅僅把教育放在面的普及上，也開始注重人才培養的全面性及科學性，而西周樂舞教育恰巧印證了現代教育傳播觀念中的心理機制。

1.教育傳播中對美育的重視

18世紀德國美學家席勒提出了“美育”的概念，就是通過一種自由自覺的審美藝術活動，來使人成為具有完美人性的真正的人。西周樂舞教育集合“詩、樂、舞”三位為一體，從根本上就是一種美育。這些樂舞傳播作為藝術教育，可以說是美育的核心，它的目的不僅僅在于培養人們的藝術技能，更在于培養人們健全的人格，使之成為完整的、健全的人。在西周，樂教是所有教育的中心，通過“文舞”與“武舞”相結合的方式，培養人們剛柔相濟的氣質，使人們在藝術的熏陶中自然而然地受到感化，開始對于美的追求。這種通過美育重視人格培養的方式對于現代教育傳播，仍然具有很大的啟迪意義。

2.教育傳播中的因時而序

因時而序是西周樂舞教育的一大特點。從六歲到二十歲，貫穿人每一個成長階段都有一套系統的教育，而每個階段的教育方式和內容也相互關聯。除此之外，西周樂舞教育還要按照四季時序來分類學習，把人的活動與自然萬物結合成一個整體。這不僅符合中國自古的宇宙觀，也具有一定的科學性。現代教育應該貫穿人一生中的各個方面，不但只是把目光集中在有限的學校教育時期，還有家庭教育、社會教育等各個方面。在學習的進度上，也不能一味地追求教育傳播的過分灌輸，在適當的時間加以適當的內容，才是我們應該從西周樂舞傳播中得到的精華所在。

（二）西周樂舞傳播機制對于政治文化宣傳的當代價值

在西周時期，政治統治者很早就有意識地運用樂舞來進行社會控制或輿論宣傳。正所謂“樂與政通”，樂是君主向臣民表達并宣揚政治倫理及規范，實施政治教化的重要手段，對于當今的政治宣傳也具有一定的價值。

1.注重主體性傳播，對內凝聚國家向心力

西周樂舞傳播是一種十分重視人主體性的傳播形式。傳者和受者的身份在不斷地重疊和泛化，行樂舞者既作為最高統治者宣傳理論制度的受眾，也可以通過主動地選擇信息、主動地解讀信息、主動地反應信息以影響信道、下一層級的受眾甚至于說者。這種模式下的傳播效果極佳，一方面傳者可以利用樂舞的符號性和情感性影響受眾心理，使其主動完成對于自身行為心理的控制;另一方面，西周統治者也通過樂舞確立了政治傳播環境中人的最高行為準則與等級秩序，使得樂舞傳播作為治世工具正常發揮作用，實現天下共生的治世。這種由西周樂舞建構的主體性傳播模式對于精神氣質以及核心價值觀的塑造都大有裨益，它超越時代，也為我們維系關系、構建和諧社會提供了巨大的借鑒價值。

2.以禮樂情感為媒介，對外傳播中國千年文明

正如前文所說，禮樂傳播是一種情感傳播的模式，它弱化了政治化目的的外向，突出了更容易引發共鳴的“情感”。一定意義上就是在激發并引導人們的情感交往事件，把情感交往放在首位，使得社會可以達到和諧共生的目標。在對外政治交往傳播中，我們也可以通過鼓勵民間樂舞藝術的交流發展，來加強對外傳播。一方面給藝術交流更多的空間，另一方面也能更好地實現政治目的和功能，對外傳播中華文明。

結"語"

總之，西周禮樂是一種典型的情感社會化形式。它通過禮樂傳播，調動激發了傳者與受者之間的情感交流實踐，將傳統道德秩序等核心精神傳遞給社會大眾，在形成歸順于統治階級管理及遵循中國文化規范的心理定向的同時，達到和諧共生的崇高目標——生生之德。這張以情感為紐帶的傳播機制網絡，對于華夏文明的傳承以及社會秩序的穩固都具有當代的價值與意義。