馬克思“世界歷史”語境中全球化的發展脈絡：緣起、困境與出路

孟宏斌 任倚步

摘要：馬克思的“世界歷史”理論呈現出了全球化的發展脈絡。通過對黑格爾“世界歷史”理論的唯物主義改造，馬克思指明了全球化是世界歷史的生產邏輯和資本邏輯共同作用的結果，生產邏輯勾勒出了人類歷史必將由地域性的民族歷史走向全球性的世界歷史的宏觀趨勢，資本邏輯開啟并主導了全方位的全球化。因此，全球化一開始便被資本的陰影所籠罩，資本主義固有矛盾以全球化為載體在世界范圍內不斷凸顯致使全球化陷入發展的困境。并且，實踐證明了資本主義所做出的各種調整只是其自身的續命之舉，并不能帶領全球化走出困境。而人類命運共同體思想祛魅了資本邏輯的非理性主導，通過構建互利共贏的發展模式，構筑更為合理、公正的全球秩序，重塑“現實的人”在世界歷史發展過程中的主體地位從而實現對從屬于資本邏輯的世界歷史發展方向的糾偏，是全球化走出困境的未來出路。

關鍵詞：世界歷史理論;全球化;人類命運共同體

時至今日，全球化作為一種不可避免的歷史潮流，人人得以享受其帶來的成果，但同時人人也都也面臨著隨之而來的問題的威脅與挑戰。就微觀而言，局部戰爭、貿易壁壘、生態環境惡化等問題的廣度和深度由于全球化程度的不斷加深而越發突出。就宏觀而言，國家間發展的不平等、社會成員之間發展的不平等以及全球經濟秩序愈加不穩定等問題也都顯露出了全球化在當下陷入的困境。在客觀事實面前，人們不禁會問：為什么全球化會面臨這樣的困境，什么是全球化困境的實質，全球化何以走出困境？馬克思的“世界歷史”理論以唯物史觀為切口對全球化問題做出過深入剖析，并且，實踐證明其科學性并沒有因為時代的變遷而有絲毫減弱。因此，對這些問題的回答應當基于馬克思“世界歷史”的視角，追溯全球化的源頭，探尋全球化困境的實質，展望全球化發展的未來。

一、全球化肇始于世界歷史的“生產”與“資本”雙重邏輯

關于“全球化”概念的界定學界一直以來眾說紛紜，羅賓·科恩和保羅·肯尼迪在《全球社會學》一書中歸納了對“全球化”的六種理解，包括時間及空間概念的轉變、文化互動的增強、全世界所有居民共同面對的問題的增加、相互間聯系和依存關系的加強、跨國行為的發展以及全方位的一體化。[1]馬克思雖然并未對“全球化”給出過明確定義，但其立足于“現實的人”，通過對黑格爾“世界歷史”理論的唯物主義改造說明了全球化是世界經濟內在的生產邏輯發展所必然導致的結果，并且在資本邏輯的驅使下走向發展的極致。同時指明了全球化的發展過程同步于由歷史向世界歷史轉變的過程。

（一）黑格爾辯證唯心的“世界歷史”理論

“世界歷史”作為理論概念并非馬克思首創，在馬克思以前，黑格爾便試圖以“世界歷史”這一概念來回答“如何理解實際存在的歷史”的問題。不同于傳統的歷史學家將實際存在的歷史或外在的歷史作為關注的主題，黑格爾所關注的是以理性作為一切自然和精神生活基礎的“哲學的世界歷史”，并且認為只有通過哲學的方式，即“通過‘精神的辨證運動來把握世界歷史的本質，唯其如此，現實發生的歷史才是可理解的?！盵2]絕對精神（理性）是貫穿于黑格爾“世界歷史”理論的一條主線，既是宇宙的實體又是宇宙的本體。以此為邏輯起點，黑格爾構建了其“世界歷史”理論的基本框架。首先，世界歷史以絕對精神為主體。在黑格爾看來，一切思想觀念、文學、宗教、科學技術乃至社會制度等等都是直接的精神現象?，F實的歷史向可以理解的歷史轉變的過程即是精神不斷發展的過程。其次，世界歷史以絕對精神的自我表現和實現為發展動力?！白杂伞笔墙^對精神的內核，自由意識通過人類生活不斷表現和實現推動世界歷史不斷展開。如黑格爾所說：“理性是世界的主宰，世界歷史因此是一種合理的過程?！盵3]（P8）再次，世界歷史以追求和實現絕對精神的自由和完滿為旨歸。世界歷史即是實現自由的歷史，絕對精神只有圍繞自由這一內核辨證地運動才具有意義和價值?！白杂杀旧肀闶撬非蟮哪康暮汀竦奈ㄒ坏哪康?，這個最后目的便是世界歷史?！盵3]（P17-18）需要注意的是，黑格爾的“世界歷史”理論雖然“頭足倒置”地賦予了絕對精神以歷史主體的地位，但并未完全否定客觀存在的人及其活動的意義與合理性。絕對精神要求自己實現自己從而獲得現實的存在，但這一過程僅僅依靠絕對精神自身是無能為力的，其中的關鍵就在于人類的活動。“那個使他們行動，給他們決定的存在的原動力，便是人類的需要、本能、興趣和熱情?！盵3]（P20-21）絕對精神與人類活動共同鑄造了世界歷史。同時黑格爾又貶低了人類活動的價值，認為人類活動在世界歷史形成過程中的作用僅僅是工具性的和手段性的，人類并不能認識和理解這一過程，只是盲目、被動的為這一過程服務，人只是作為絕對精神的從屬物而存在。一言以蔽之，在黑格爾的思想體系中，世界歷史是一個不斷辨證運動的過程，這一過程中一切內容都從屬于以自由為核心的絕對精神，絕對精神在時間維度上的辨證運動和在現實維度上的不斷實現構成了世界歷史的本質。

（二）馬克思對黑格爾“世界歷史”理論的唯物主義改造

黑格爾的“世界歷史”理論，尤其是關于世界歷史是一個合理過程的觀點極大程度地影響了馬克思對歷史的看法。馬克思揚棄了黑格爾所賦予崇高地位的絕對精神，關注“現實的人”，并以此為邏輯起點展開了對黑格爾“世界歷史”理論的唯物主義改造，指明了世界歷史是社會經濟內在的生產邏輯發展的必然結果?！叭咳祟悮v史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在?！薄斑@些個人把自己和動物區別開來的第一個歷史行動不在于他們有思想，而在于他們開始生產自己的生活資料?！盵4]（P146）一方面，社會生產實踐以及隨之而來的生產力的發展使人與人之間逐步建立起普遍的交往，使“每一民族都依賴于其他民族的變革;最后，地域性的個人為世界歷史性的、經驗上普遍的個人所代替。”[4]（P166）另一方面，這一發展既生產了社會物質生活資料，又生產了人與人之間的社會關系，二者綜合為社會生產關系并且逐漸構成了社會的經濟基礎，在此基礎上衍生出了象征社會的思想、文化、宗教等內容的上層建筑，生成了與生產關系相匹配的政治制度與意識形態。在《德意志意識形態》中，唯物史觀意義上的“世界歷史”理論初步萌芽。歷史的基礎是來源于物質生產并與物質生產方式相聯系的各個不同階段上的市民社會，由歷史向世界歷史的轉變也并非是黑格爾聲稱的以絕對精神為主體的純粹抽象的行動，而是“完全物質的、可以通過經驗證明的行動，每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動”[4]（P169）?！艾F實的人”代替絕對精神成為世界歷史的主體，社會生產力與生產關系之間不斷的矛盾運動構成了世界歷史發展的動力，實現“現實的人”的本質自由取代實現絕對精神的自由和完滿成為世界歷史發展的旨歸。伴隨生產邏輯的發展而來的人與人之間不斷擴大的聯系與交往勾勒出了世界歷史的圖景。但是，社會生產實踐發展帶來的交往方式的擴大并不能完全呈現出全球化的面貌，歷史向世界歷史的轉變需要一個推動因素。馬克思將這一推動因素歸結為資本主義大工業，引入了“資本”及相關概念進一步分析全球化。

（三）資本主義大工業及世界市場開啟了全方位的全球化

唯物史觀揭示了全球化自15世紀地理大發現尹始伴隨生產的發展、分工的細化、科技的進步、交往的擴大而逐步加深的宏觀趨勢，但關于為何全球化在人類社會進入資本主義時代之后發展如此迅猛，以至于資本主義大工業通過世界市場將一切都納為資本的從屬物，實現了一切要素，包括經濟的、政治的、文化的等各種類型的要素，在全球范圍內的相互影響、相互流動，馬克思通過對資本的進一步研究給出了答案。即“資本”的力量是開啟全方位全球化的關鍵所在。資本主義時代即是資本居于統治地位的時代，而資本以實現其自身的增殖為唯一目的，表面上依托于物質財富的形式存在，實際上是資本主義社會勞動價值不斷從無產者向資產者轉移這一生產關系的反映。資本是死勞動，必須依靠對活勞動的吮吸才能存活，因此生產資料的占有者必須一刻不停的為資本尋找市場，為資本的增殖尋找更為廣闊的空間，“力求用時間去消滅空間”[5]，從而滿足其追逐剩余價值的訴求。本國的市場消耗殆盡，資本的觸角便伸向世界其他國家，由此生成了資產者建立世界市場的需要。資本主義國家通過“堅船利炮”突破了民族國家的限制，打破了不同民族的分工差異繼而建立起世界市場，“資產階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發，到處建立聯系。”[6]（P404）按照“經濟基礎決定上層建筑”的歷史唯物主義基本觀點，資本在主導經濟全球化的同時，“資產階級為了更好地實現無止境擴張的目的，必然要將資本積累生成的經濟優勢轉化為政治上的統治力與文化上的價值導向?！盵7]一切民族和國家通過世界市場這張無形的網絡被納入到資本主導的世界經濟與文明體系之中，“一切國家的生產和消費都成為世界性的了?！^去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此?！盵8]在由歷史向世界歷史轉變的過程中，資本逐漸開啟了全方位的全球化并將其發展推向極致。

二、世界歷史的資本邏輯是全球化陷入困境的始作俑者

全球化的發展過程并不盡是充斥著田園牧歌式的和諧，而是一個匯集了矛盾與沖突的過程。全球化在迎來發展的一個又一個高潮的同時，也必須面對與之相伴的諸多威脅與挑戰。但事實上，全球化陷入困境的根本原因并非在于全球化本身，而在于資本對其的主導和驅使。

（一）以往歷史的全球化是完全由資本邏輯主導的全球化

資本這一生產要素產生以前，人類社會的歷史僅僅是狹隘的地域性的民族歷史，并不存在全球化一說。誠然，廣義上的全球化意指“人類通過長期的交易、交往、交流活動，逐步地交融，趨向于組成全球社會的歷史過程或趨勢?！盵9]從這一意義上講，傳統社會中不同國家和民族之間也存在一定程度的全球化性質的交往，但這種交往并非是由生產方式的發展所驅使，更多的是出于政治、文化或宗教的目的，因而僅僅是一種“挑戰-應戰”[10]（P5）的方式。真正意義上的全球化一開始就被資本的陰影所籠罩，全球化的發展歷史也即是資本主義膨脹的歷史。從中世紀后期商品經濟較為發達的地中海沿岸發展出“最初的資產階級分子”開始，資本主義通過新航路的開辟、對外殖民掠奪完成了資本的原始積累，獲得了時代的統治權。由于“資本主義在本質上是經濟變動的一種形式或方法，它從來不是靜止的”[11]，憑借工業革命帶來的強大經濟力量與科技飛躍，資產階級通過殖民的方式強行打開了所有封閉國家的大門，開創了世界歷史，而正是資本主義生產方式在全球范圍內的實現直接導致了全球化。歷史發展的進程表明，全球化一開始就是從屬于資本的全球化，是沿著資本所設定的既定路線不斷演進的全球化。隨后的幾百年時間里資本主義雖然有過不斷調整，但資本“靠剝削剩余價值而存活”的本質決定了只要其自身的發展還未達到實現自我否定的程度，就必將居于全球化發展的主導地位。這一方面推動了世界歷史的形成，另一方面也使“世界范圍內各種利益主體之間的矛盾不斷激化，發展的不平衡和不公正進一步加劇了?！盵12]在資本邏輯的驅使下，全球化陷入了困境。

（二）全球化困境的實質是資本主義固有矛盾在世界范圍的凸顯

資本主導全球化的直接后果除了構建起“資本主義世界經濟文明體系”，還包括使資本主義固有的矛盾以全球化為載體在世界范圍內擴散。因此，全球化陷入困境的命運是無法避免的，困境的實質也并非是純粹的經濟問題或政治問題，而是資本主義固有的矛盾。首先，在資本的主導下，生產的社會化已經演變為生產的全球化，但生產資料私有制的性質并未改變，“相反資本主義壟斷性和私有性大大加強”[13]，資本越來越集中于作為全球化主要載體的跨國公司。據《2019世界投資報告》統計，全球化進程中受益最大的100家跨國公司所集中的資本，占世界生產總值的比重超過50%。全球化的生產形成了國際壟斷資本主義的經濟基礎，從而使資本主義私有制與生產的社會化之間的矛盾的廣度和深度進一步放大。其次，全球化條件下資本主義的基本矛盾外化為經濟關系上由資本主義國家內部的兩極分化拓展為世界范圍內的貧富懸殊。據《世界不平均報告2018》顯示，截至2016年，全球最富有的1%人群占有全球33%的財富份額，而在1980年至2016年的近40年間，底層75%的人群占有全球財富的份額則一直停留在10%左右。如馬克思所言，資產階級“正像它使農村從屬于城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方?！盵6]（P405）可見，全球化不僅未能緩解兩極分化，反而呈現出富者愈富，貧者愈貧的趨勢。再次，全球化進程中資本主義國家內部單個企業生產的計劃性與社會生產的無政府狀態之間的矛盾放大為全球化生產的有序性與世界經濟的無序性的矛盾，從而使資本主義國家內部的經濟動蕩擴張為全球性的經濟動蕩。自20世紀70年代以來，爆發于發達資本主義國家內部的石油危機、股市危機、金融危機、信貸危機等皆在全球范圍內引發了連鎖反應，破壞了全球經濟秩序。在激烈的國際競爭中，從屬于資本邏輯的各個經濟單元仍以追求全球范圍內的最大利潤為最終目的，其結果必然導致全球性的盲目生產，引發全球性的經濟動蕩。除此之外，資本主義生產擴張的無限性與世界市場需求的有限性所造成的世界性經濟危機、發達資本主義國家對資源的掠奪式開發所造成的世界生態環境惡化等問題無不表明，全球化的困境實則是資本主義的困境，全球化困境的實質是資本主義固有矛盾在世界范圍的凸顯。

（三）資本主義的自我調整無法帶領全球化走出困境

面對隨物質生產實踐的發展而來的資本主義在生產力水平、產業結構、勞動力結構、資本的社會化程度等方面出現的新特征以及全球化愈發陷入發展困境的客觀事實，資本主義不得不作出相應調整，試圖以此矯治全球化，使其走出困境，但結果卻與預期大相徑庭。但正如赫爾德和麥克格魯所言，“從定義上說，全球經濟是資本主義的，因為它是在市場原則和為利潤而生產的基礎上組織起來的?！盵14]資本主義以維護世界經濟秩序之名做出調整，其根本目的在于保障自身在全球化博弈過程中的既得利益。比如，自20世紀30年代開始，應對世界性經濟危機的迫切要求促成了理論上由“古典主義”向加強國家干預的“凱恩斯主義”繼而再向“新自由主義”的轉變，和實踐上“羅斯福新政”“里根經濟學”“撒切爾革命”的相繼展開。但調整所換來的僅僅是世界經濟短暫的“和諧”，全球化在資本的旋渦里越陷越深?？陀^而言，資本主義國家通過對各種關系的調整確實延續了資本主義的壽命，緩和了資本主義的矛盾，但卻并未消除資本主義的固有矛盾，而是通過“中心與外圍”體系將其轉移到邊遠地區，資本繼續居于全球化的主導地位，全球化帶來的饑饉、動蕩、對立、差距仍然隨處可見。值得注意的是，2016年以來，英國脫歐公投、美國總統大選、歐洲難民危機以及世界部分國家和地區的地緣政治沖突無不釋放出“逆全球化”的信號，這是“資本主義全球化發展到新階段的產物，是對全球化出現的矛盾與問題采取的階段性應對舉措。”[15]資本主義國家試圖以此來逆轉全球化，維護自身在全球化浪潮中的既得利益。但當今世界需要的不是圍繞少數超強資本主義國家循環往復的全球化格局，而是全世界所有國家都能平等參與、能夠實現全世界所有國家的穩定與發展、最終有利于全人類的自由與解放的新型全球化?！叭祟惷\共同體”構想的提出順應了這一時代潮流，為全球化走出困境貢獻了中國智慧?？梢?，資本邏輯主導下的全球化無法通過調整走出困境，唯有跳出資本邏輯，突破固有的西化思維的束縛，全球化才能找到真正的出路。

三、構建人類命運共同體是全球化走出困境的未來出路

在馬克思的“世界歷史”語境中，全球化是資本邏輯影響范圍不斷擴大而必然導致的結果，“資本主義對全球化的主導具有階段必然性。”[16]但“從其發展的趨勢和未來結果來看，全球化又是指向共產主義的。”[10]（P38）世界歷史的發展過程應當是愈加開放包容，愈加合理公正并且愈加尊重人的存在本身的過程。人類命運共同體作為“資本主義世界歷史不能馬上滅亡和共產主義不能馬上來臨的一種解決方案”[17]，既是對資本邏輯主導的世界歷史發展方向的糾偏，更是全球化走出困境的未來出路。

（一）人類命運共同體構建互利共贏的發展模式

構建人類命運共同體能通過互利共贏的發展模式推動全球經濟均衡快速發展。不同于資本以實現自身增殖為經濟發展的驅動力，人類命運共同體強調合作共贏的發展觀，提倡“在追求本國利益時兼顧別國利益，在尋求自身發展時兼顧別國發展”[18]，從而避免了形成“中心”支配“外圍”和“外圍”依附于“中心”的全球化格局。在馬克思看來，消除資本邏輯帶來的異化的前提條件是生產力的高度發展，而全球化條件下資本聚合各種資源生成的巨大生產力必然不適應以個別國家或集團為利益主導的生產方式，任何突破生產力發展的嘗試都要以犧牲“外圍”國家的利益為代價，世界范圍內的“南北差距”也因此不斷拉開。相比之下，人類命運共同體構想中驅動經濟發展的是世界各國在合作共贏發展觀引領下共同生成的合力，這不僅解除了生產力發展的禁錮，而且通過提升全球總體經濟發展水平的實際行動給出了讓全球化走出經濟失衡、貧富懸殊等現實困境的可行方案。比如，中國的“一帶一路”戰略秉持建設人類命運共同體的理念，通過“共商、共建、共享”的原則建立起了溝通東西方世界經濟、政治、文化交流的通道，實現了區域間科技、勞動力、市場等各種類型要素的最優配置，極大程度地推動了沿線國家經濟的增長以及人民生活水平的提高。人類命運共同體的實踐成果更加印證了其塑造的既是越來越開放的全球化，更是越來越包容的全球化。

（二）人類命運共同體構筑更為合理、公正的全球秩序

人類命運共同體致力于以真正的平等、公正等價值理念構筑更為合理的全球秩序，從經濟、政治、文化等多個維度緩解乃至消除根源于資本邏輯并上升至全球化層面的“異化”。在既往的全球化歷程中，資本主義國家倡導的所謂“自由”“平等”“博愛”等價值理念被鼓吹為真理，在此基礎上建立起來的全球秩序自然也是絕對“合理、公正”的。但所謂“合理與公正的全球秩序”所掩蓋的卻是以保障少數國家的既得利益而不擇手段的原則。正如馬克思所言，“現代的國家政權不過是管理整個資產階級的共同事務的委員會罷了?！盵6]（P402）而人類命運共同體則更多地強調共同參與，通過多元化國際行為主體共同的全球治理營造真正能保障所有國家穩定發展的外部環境。比如，在經濟交往層面，人類命運共同體主張打破從屬于資本邏輯的“中心-外圍”全球利益分配格局，塑造真正涵蓋“合理”“公正”等價值理念的世界市場體系。不僅要把全球經濟這個蛋糕做大，還要將這個蛋糕分好，避免以犧牲其他國家利益為代價的經濟發展方式，逐步縮小第三世界國家與全球經濟平均發展水平的差距，實現經濟交往層面真正的合理與公正。在政治與文化交往層面，人類命運共同體既不忽視客觀存在的各國家、民族之間的矛盾，又摒棄了西方國家所推崇的零和博弈、文化霸權的思維方式，倡導求同存異，尋找彼此的共同之處，通過“和而不同”的方式來化解矛盾和沖突，通過多邊協商來共同應對全球性的問題，推動全球化過程真正成為各國和諧共融的過程。總言之，人類命運共同體所構筑的全球秩序讓所有國家和民族都能平等地參與全球化，享受全球化，高度契合了當前多元化利益主體的發展格局，有利于開辟更為合理與公正的新型全球秩序。

（三）人類命運共同體重塑“現實的人”在世界歷史中的主體性地位

馬克思對世界歷史的研究并非是就歷史來談論歷史，而是緊緊圍繞“人類解放”這一主題來闡述世界歷史。而以資本邏輯為主導的全球化卻與馬克思世界歷史理論的發展背道而馳，“物”取代了“現實的人”成為世界歷史的主體，物與物之間的關系掩蓋了人與人之間的關系，資本的無限增殖代替人的自由全面發展成為世界歷史發展的旨歸。人類開啟了全球化，但資本的支配致使日益細化、擴大的生產方式與交往方式成為實現人的自由全面發展的桎梏，人類不僅受到由自己所創造的巨大生產力的異化，而且這一異化通過全球化具有了世界歷史的性質。人類命運共同體揚棄了抽象，轉而關注“現實的人”本身，將“人類解放”這一深厚理論變為了偉大實踐，通過增進多元價值主體間的理解和認同來消除異化、實現人類本質的復歸。首先，人類命運共同體關切人的存在本身。人類命運共同體“是‘共同體這一范疇在時空上的延伸和擴展”[19]，是最高層次的命運共同體。其著眼點并非是經濟、政治或文化領域的某些具體現象，而是現象背后人之為人的本質問題。其思路是各國意識到在全球化浪潮中人類是一個休戚與共、共存共榮的命運共同體，并且通過加強彼此間的聯系與合作來構建這一命運共同體，共同應對世界性的問題與挑戰。這無疑彰顯了對人的本質力量的關懷。其次，構建人類命運共同體為塑造“現實的人”在世界歷史發展過程中的主體性提供了必要的物質基礎。從生產力與生產關系的矛盾運動出發，馬克思指明了只有滿足生產力水平高度發達這一前提條件，世界歷史才能真正跳出資本邏輯，只有成熟的生產力系統才能為人的自由全面發展創造必需的物質資料。人類命運共同體不僅在理念上肯定了經濟發展的重要性，而且通過推行“一帶一路”戰略，建設亞投行等現實舉措助推了世界經濟發展，從物質生產的角度為人的自由全面發展提供了契機。最后，構建人類命運共同體創造了重塑“現實的人”的主體性地位的精神條件。人的自由全面發展的實現不僅需要表征社會物質生活的生產力水平達到一定高度，還需要具有社會主義性質的價值理念與生產力的發展相適應。人類命運共同體是對馬克思“自由人共同體”思想與時俱進的發展，構建人類命運共同體的過程即是踐行其蘊含的“公平”“正義”“共贏”等社會主義性質的價值理念的過程，從而提供了實現人的自由全面發展所必須的精神支撐。

總言之，在馬克思的世界歷史語境中，全球化是人類社會不斷進步所必然要經歷的過程。資本開啟了全方位的全球化，但資本邏輯主導下的全球化不可避免的會陷入困境。雖然社會生產實踐的發展還遠未達到直接揚棄資本主義的地步，但社會主義性質的人類命運共同體契合了世界歷史的發展方向，迎合了當前多元利益主體對共同參與全球化、塑造全球化、享受全球化的呼吁，是全球化跳出資本邏輯，走出困境的未來出路。

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