羌笛演奏藝術的傳承及法律保護

摘要：2006年5月20日，四川省茂縣申報的羌笛演奏及制作技藝經中華人民共和國國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，非遺編號Ⅱ—38。羌笛是中國古老的單簧氣鳴樂器，作為中國傳承久遠的傳統樂器，羌笛的演奏及制作技藝有悠久的歷史價值。本文主要論述羌笛藝術在歷史發展的基礎上如何適應當代生活，以及羌笛演奏藝術在當代的保護和傳承困境，最后討論我國在非物質文化遺產保護方面的不足和未來發展，以期我國傳統非物質文化遺產在未來實現長遠持續健康的發展，堅定文化自信，走社會主義文化強國道路。

關鍵詞：羌笛演奏;藝術;傳承;法律保護

中圖分類號：J632 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2021）02-00-02

1 羌笛演奏及制作技藝的歷史發展

羌笛是秦漢戰亂年間由南遷的羌族人從西部地區帶來的。在西漢之前，羌笛面上有四孔;發展到公元1世紀時，羌笛面上改為了五孔;一直發展到近代，羌笛變成了六個孔。羌笛的聲音常給人虛幻迷離、動人心魄的感覺，羌族人民常用它來抒發自己悲傷、歡喜、輾轉的種種情感。后漢馬融《長笛賦》有“近世雙笛從羌起，羌人伐竹未及已”的千古佳句，時至今日，能夠演奏羌笛的人越來越稀少，關于羌笛演奏的美妙場景，至今唯有在四川羌族地區可以找到[1]。

1.1 羌笛演奏藝術在當代的價值

1.1.1 突出的文化價值

對于羌笛我們并不陌生，從小我們就從各種詩句及古文中都或多或少地接觸了羌笛的文化，羌笛作為現在四川岷江上游羌族地區的文化遺產，蘊含著幾千年來沉淀的藝術特征和獨特魅力。同時作為四川獨特的文化符號，羌笛演奏及制作技藝的發展也反映了千年來地方文化的發展和生活習慣的演變。羌笛演奏藝術凝聚了中華千年的深邃文化，不僅對四川，甚至對全國，有利于強化人們心中對中華文化的文化認同和文化歸屬，提升文化自信。羌笛的代表曲目有《折柳曲》《思想曲》《莎郎曲》等[2]，這些文化作品給人們日常生活帶來樂趣，也是對羌笛演奏這一獨特藝術的一種傳承，是對中華千年優秀文化的見證，有利于傳播中華優秀文化，堅定文化自信，豐富我國文化的多樣性，建立良好的文化價值導向。

1.1.2 突出的經濟價值

羌笛演奏和經濟價值并沒有直接必然的聯系，但羌笛演奏文化的傳播可以通過多種途徑為當地帶來良好的經濟效益，通過將羌笛演奏文化的內在價值商品化和市場化，展現出羌笛演奏文化的文化價值，轉化為資本以獲得經濟價值，使其盡可能地進入市場，并通過知識產權法對其進行規制，進行切實可行的市場運作，開發其潛在的經濟價值。同時，羌笛演奏藝術的經濟價值和文化價值相輔相成，其內在的文化價值吸引著人們前來欣賞，這不僅可以為當地帶來可觀的經濟價值，也可以進一步傳播自身的獨特文化[3]，經濟價值的實現有助于在現實生活中采取更多手段傳承羌笛演奏藝術，例如擴大宣傳、加強保護等。

1.1.3 具有突出的時代價值

當今我國提出要文化強國，堅持走中國特色社會主義發展道路，其中文化方面就要堅持發展具有中國特色的社會主義文化。我國作為傳統文化古國，歷史文化悠久，羌笛表演藝術的千年傳承就很好地體現了我國歷史文化的厚重感，發揚羌笛表演藝術，不僅有利于增強地區人民的文化認同感和歸屬感，也有利于我國在國際上的文化輸出，傳播中國文化，將中國故事傳播到世界上，有利于強化我們的文化自信，堅定地走中國特色社會主義文化強國之路[4]。

1.2 羌笛演奏藝術的傳承現狀

1.2.1 受到流行文化的沖擊較大

隨著時代的快速發展，文化市場紛繁復雜，藝術文化多元化發展，猶如雨后春筍，現代新文化不斷迎合新時代提出的要求，不斷更新和進化，而像羌笛演奏文化等傳統藝術由于難以跟上時代步伐，傳統藝術的受眾越來越少，逐漸被時代拋棄，被新的流行文化淹沒而漸漸邊緣化。現實生活中對傳統文化的濫用層出不窮，同時現在各種娛樂軟件中泛娛樂化導致對傳統文化的內涵和形式的歪曲和片面化。非物質文化的傳承本就是嚴謹的，現在文化的過分娛樂化，不利于對羌笛演奏的傳承。傳統藝術本身的時代適用性就不強，這在羌笛演奏上表現得更加突出，地方特色文化等多重因素導致傳統藝術的“地方性”過于濃厚[5]，這既是一種藝術特點，同時也是對傳統藝術發展的束縛，最終導致羌笛演奏在傳播和傳承上充滿困難。

1.2.2 傳承困難問題突出

首先，羌笛演奏本身就比較難，包含了復雜的記憶程序和需要長期的實踐演奏，因此除非是真的喜愛這一藝術，否則很少有人愿意繼承羌笛演奏藝術。其次，傳統藝術的繼承并不能為繼承人帶來及時現成的可觀收入，這在當前以金錢為中心的時代無疑是對傳統藝術傳承的致命打擊，現在年輕人生活壓力巨大，沒有人愿意為了傳承一項傳統藝術而脫離社會現實，且在沒有物質保障的條件下，何談傳統藝術的傳承和發展。最后，對于傳統藝術的喜愛，大多數源于人們從小所受到的傳統藝術的熏陶。隨著工業化的發展，城市化的進程日益加快，年輕人紛紛投身于城市化的浪潮，成為現代化城市中的一員。堅守傳統藝術的老一輩人難以找到年輕人作為繼承人。同時，盡管非物質文化遺產的地位逐漸得以確定，但是政府對于傳統藝術的支持仍然較小，難以解決傳統藝術的傳承發展問題。

2 羌笛演奏傳承的保護困境

2.1 我國對傳統藝術的保護現狀

自2005年3月國務院辦公廳頒發《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，我國不斷出臺相關法律法規以提高對傳統非物質文化遺產的重視，這是國家行政機關最早就我國非物質文化遺產保護工作發布的權威性指導意見，然后慢慢建立起一套比較完善的、有特色的非物質文化遺產保護制度。2011年我國制定了《中華人民共和國非物質文化遺產法》，以繼承和弘揚中華民族優秀傳統文化，促進社會主義精神文明建設，加強非物質文化遺產保護，打開了我國對非物質文化遺產保護的新的一頁。羌笛演奏藝術在2006年加入我國非物質文化遺產，也更好地為羌笛演奏藝術的保護和傳承提供了新的道路。

2.2 羌笛演奏保護在現階段存在的問題

2.2.1 立法比較薄弱

在我國的《中華人民共和國非物質文化遺產法》第四條規定了保護非物質文化遺產，應當注重其真實性、整體性和傳承性，但是對于怎么樣來保護非物質文化遺產卻沒有確切的規定，在后續章節所規定的內容也大多空洞，不具有具體性和可操作性，同時，其對于非物質文化遺產中私權屬性相關內容規定甚少，基本是以行政法規等公法保護模式進行相應的管理和行為規制，這對于現實中出現的問題，往往缺乏及時的保障和相對的救濟[6]。

2.2.2 現實保護措施手段不足

只有法律的保護顯然是不足的，要將對羌笛演奏藝術的保護落到實處，地方政府必須建立起一套完備的保護機制，只有在法律支持的大框架下，將具體要求細化，并制定嚴密的工作內容制度，嚴格實施，才能更好地保障羌笛演奏藝術的發展。然而在實際過程中，對于羌笛演奏藝術的保護僅在2009年9月，龔代仁被阿壩師范高等專科學校特聘為“民間藝術羌笛顧問”;以及2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公布，授予茂縣文化館“羌笛演奏及制作技藝”保護單位資格。措施十分簡陋，對羌笛演奏藝術的保護僅停留在主觀精神層面，在客觀物質方面尚十分欠缺。

2.2.3 地方保護意識不強

隨著國家經濟的飛速發展，政府的重點主要集中在地方GDP上面，對于精神藝術產品的關注不多，對于地方傳統藝術的保護唯利益論，當傳統藝術不能為政府帶來利益時，就棄之不顧，甚至對這些傳統藝術進行壓制。一些地方為了使城市更加現代化，不顧傳統藝術的存亡。

3 相關建議及未來發展

3.1 完善法律法規

我國對于非物質文化遺產的法律保護相對不足，沒有形成一套系統、科學的保護機制，盡管制定了一些法律法規和地方政府規章，但仍然不能有效地實現對傳統藝術的保護。應當加強推動國家立法和地方立法，將保護要求具體化、可操作化。堅持國家和地方協同推進，貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用”的原則，突出對羌笛演奏藝術的傳承發展[7]。同時明確普查制度，對羌笛演奏藝術進行科學歸檔，實現精準有效保護，確定保護對象主體，建立健全名錄體系，運用現代技術對羌笛演奏藝術進行跟蹤和記錄。最后，地方政府應當積極結合地方特色制定地方政府法規，將羌笛演奏藝術納入地方政府的特殊保護。

3.2 增強法律保護意識

加強對羌笛演奏藝術的宣傳保護，從政府到地方再到基層，開展加強保護地方傳統藝術的宣講，強化保護觀念，使領導干部樹立正確的傳統藝術保護意識，發揮帶頭模范作用，積極弘揚保護傳統藝術精神，營造傳播傳統藝術的良好社會氛圍。同時利用當今科技發展帶來的便利，充分利用各種媒體平臺，如電視廣播、手機推送、宣傳海報等方式，將羌笛演奏藝術的保護意識普及于人們心中，讓人們對羌笛演奏藝術在了解的基礎上，更具共情心、愛護心，使人們貼近羌笛演奏藝術，增進和強化人們對羌笛演奏文化的認知和法律保護意識，共同推動羌笛演奏藝術的長遠傳承和健康發展。

3.3 合理調整利益分配方式，加強對繼承人權利的保護

對于羌笛演奏藝術的保護涉及多方利益主體，包括國家、社會、個人等主體之間的利益分配，對于羌笛演奏藝術的保護在法律上不僅要突出，在實際中還要照顧各方主體利益，掌握好比例原則和適度原則，不能因小失大，導致社會畸形。同時還要更加注重對羌笛演奏藝術繼承人權利的保護，當前我國法律對于這方面規定較為薄弱，應當新增相關立法規定，加強地方專項立法保護，規定羌笛演奏藝術繼承人可以向政府申請資助或通過政府提供渠道向社會傳播獲得利益，同時賦予羌笛演奏傳承人一定的知識產權[8]。在加強對羌笛演奏傳承人物質幫助的前提下，也要加強對羌笛演奏傳承人的精神激勵，塑造良好社會形象，使羌笛演奏傳承人安心傳承羌笛演奏藝術，踏踏實實地發揮羌笛演奏傳承過程中承上啟下的關鍵作用。

3.4 促進公權保護和私權保護相結合

公權保護強調通過國家公權力來促進對羌笛演奏的保護，主要通過國家行政立法、行政管理來實現，私權保護強調通過將羌笛演奏保護納入私法體系，運用知識產權制度保護羌笛演奏藝術的傳承發展。在公法保護下，政府通過行政權力采取行政手段對這類文化遺產進行分類整理，完善評定制度和傳承保護制度，同時對于即將滅絕的非物質文化遺產，通過國家權力及時予以挽救，但是公法救濟存在一定局限性，比如政府保護手段過于單一，工程重大而投入資源有限，這時就還需要充分發揮私法救濟的作用，私法保護主要是通過賦予相應主體民事權利，建立合理的非物質文化遺產私權保護體系，實現非物質文化遺產的正當使用，也可以為非物質文化遺產的公法保護創造良好的秩序條件。

4 結語

羌笛演奏藝術作為我國的非物質文化遺產，具有深刻的歷史文化價值，凝聚了我國優秀的文化基因，這千年社會發展中形成的印記，展現了我國傳統藝術的璀璨光芒。但由于羌笛演奏藝術本身的獨特及傳承的復雜性，其未來發展充滿了不確定，盡管我國現在開始重視這類傳統藝術，制定了一系列的法律規定，但是仍然存在許多不足，比如法律法規不完善、地方執行不徹底、現實鮮有人愿意傳承傳統藝術以及社會保護意識不強等，未來羌笛演奏藝術的發展道阻且長，需要我們付出更多的努力和奮斗，只有我們更加關注這些傳統藝術的發展，這些傳承多年的藝術才不會消失，在為我國文化藝術之林增光添彩的同時，保證中華文化持續不斷發展。

參考文獻：

[1] 汪林.四川少數民族地區非物質文化遺產法律保護研究[D].西華大學，2020.

[2] 黃捷.非物質文化遺產傳承人保護法律制度研究[D].廣西民族大學，2020.

[3] 李娜，于惠冰.淺析非物質文化遺產法律保護模式[J].理論觀察，2019（12）：153-155.

[4] 康瑩.論我國非物質文化遺產的法律保護[D].吉林大學，2019.

[5] 李墨絲.非物質文化遺產法律保護路徑的選擇[J].河北法學，2011，29（02）：107-112.

[6] 李紅勃.文化權視野下的非物質文化遺產保護[J].人權，2014（03）：56-60.

[7] 周菁葆.絲綢之路上的羌笛考索（下）[J].樂器，2020（07）：34-35.

[8] 周菁葆.絲綢之路上的羌笛考索（上）[J].樂器，2020（05）：30-33.

作者簡介：向清正（2001—），男，四川達州人，碩士在讀，研究方向：法史學。