《關于費爾巴哈的提綱》中“新世界觀”的四重意蘊及其當代價值

白 煥

(西北大學 馬克思主義學院，陜西 西安 710127)

《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)是馬克思于1845年春在布魯塞爾寫的11條提綱，馬克思生前未曾發表，之后恩格斯在表達方式、語法拼音等方面進行了些許修改，并于1888年正式發表。馬克思在批判費爾巴哈和一切舊唯物主義的基礎上概述了自己的新的世界觀，主要包括科學的人的本質觀、實踐觀、宗教觀以及革命觀這四個方面，其中科學實踐觀是馬克思新世界觀的最基本、最首要的觀點。《提綱》是馬克思同包括費爾巴哈在內的舊哲學徹底決裂的標志，被恩格斯稱為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”，“歷史唯物主義的起源”。[1](P266)

一、“新世界觀”的由來

19世紀三四十年代，歐洲主要資產階級國家先后完成了工業革命，而工業革命使貧富差距越來越大，資產階級越來越富裕；貧困化不斷加深，工人的異化發展到了極端，甚至已經達到不能生存的地步，工人階級的運動不斷，斗爭情緒日益高漲，這引起了馬克思的極大關注。馬克思同情貧苦人民，站在苦難的工人階級的立場上，希望創造一種嶄新的世界觀為工人階級的斗爭運動提供堅實的理論支撐，去摧毀黑暗腐朽的資本主義制度，建立嶄新的社會制度，“新世界觀”正是為無產階級斗爭實踐的需要而產生；同時，馬克思為了批判以費爾巴哈為代表的舊的唯物主義和空想社會主義，肅清黑格爾時代的哲學信仰，希望建立一種新哲學，解放人們的思想，“新世界觀”由此誕生。

二、《關于費爾巴哈的提綱》中“新世界觀”的四重意蘊

1.“人的本質”維度探析“新世界觀”。從古到今，學者們對于“人的本質”的探索從來就沒有停止過。公元前5世紀古希臘哲學家普羅泰戈拉接受了赫拉克利特關于萬物流變的思想，提出著名論斷“人是萬物的尺度”。[2]普羅泰戈拉認為事物的存在都是以人的感覺來衡量，這是早期學者對人的理解，也可看出人們已經開始對人關注。啟蒙時期代表人物盧梭在《社會契約論》一書中這樣講：“人是生而自由的，但卻無往不在枷鎖之中。自以為是其他一切主人的人，反而比其他一切更是奴隸。”他強調人的自由平等，以此促進人們思想的解放，反對封建專制和宗教愚昧。而康德對人的本質作了進一步探索，提出重要命題“人是目的”，強調人是有理性的，人就本性來說，是一個理性的存在，進一步解放思想，用理性之光驅散愚昧的黑暗。

從《提綱》第六條和第七條中可以看出，馬克思批判了費爾巴哈關于“人的本質”的看法。費爾巴哈把“人的本質”定義為“類”，理解為集合體中抽取出來的共同性，在費爾巴哈哲學中，“類”有三層含義：一是與特定的個體相對立的其他一切人的個體；二是人的自然本性；三是完整的人即具有理智和愛的人。可以看出，費爾巴哈從自然性的角度考察了人的本質，而忽略了人的本質的社會性，也就是把人抽象成一種孤立的個體，而抽象物就是每個個體與生俱來的自然屬性，比如理性、意志、情感等。而費爾巴哈只考察了人的自然屬性，脫離了人的社會關系去考察人的本質，不了解社會生活中現實的人，很難把握人的社會性。

對此，馬克思提出“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在現實性上，它是一切社會關系的總和”的重要論斷。[3]此處需要注意的是，這不是馬克思給出了關于人的本質的具體定義，而是為了反駁費爾巴哈的一些觀點。實際上，對于人的本質的考察，可以運用“種差加屬”的思維方式去分析，人是人，而不是動物，所以人和動物的最根本的區別就在于作為主體的人所具備的根本性質即人的本質。對于人的屬性的把握應該從四個方面去著手分析，人應該同時具有自然屬性、社會屬性、實踐屬性和意識屬性。第一，人的自然屬性是指人的肉體存在及其特征，人與生俱來的性質，是人生來就具備的一些屬性，比如吃飯、喝水、繁殖等行為，這些是人的真正的機能，但這些機能不能脫離人的各種活動和各種關系。人是自然界的一部分，自然界會給人們提供生存和發展所賴以需要的資料，所以人不能離開自然界去生存和發展，因此，人的自然屬性是其在世界上生存所必要的基礎和前提。第二，人的社會屬性是指在活動包括物質活動以及精神活動等基礎上人與人之間發生的一系列關系。馬克思指出：“人的本質在現實性上，它是一切社會關系的總和。”[3](P27)馬克思以社會關系為切入點，說明人不是單個的獨立的個體，而是處在一定社會關系中。人既然是社會中的人，是現實中的個人，必然在實踐中從事一定的生產活動，從而結成一定的生產關系，生產關系中由于生產資料所有形式的不同、人們在生產中的地位不同和產品分配方式的不同，決定了在生產關系的基礎上又形成了各種社會關系。因此，人的社會關系是復雜多樣的，因為只要存在交往，就會發生相互之間的關系，這些復雜的社會關系的總和構成人的社會的本質屬性。社會屬性應以自然屬性為基礎。第三，實踐屬性是指人們通過發揮能動性，以改造客觀世界的一種物質性的活動，是人的對象性活動。馬克思認為，人要生存，就必須先解決衣食住等問題，而要解決這些問題，就必須進行物質生產活動，也就是說必須要實踐，這就是人的實踐屬性。實踐屬性是人的本質的根本的屬性。第四，意識屬性是說人具有的目的意識性與主觀能動性。人們在認識以及改造世界過程中具有目的意識性，而不是盲目的，即按照自己的目的計劃去認識以及改造世界，同時具有主觀能動性，會預先規定活動的方式和步驟。意識屬性也是人和動物相區別的一個重要屬性。

因此，人的本質是作為主體的人是處于一定社會關系中，從事實踐活動的并且具有目的意識性的一種內在規定性。人的本質是具體歷史的，不是固定不變的、永恒的，而是隨著社會關系的改變而改變，同時，由于社會實踐是不斷發展的，社會歷史也是不斷發展的，這就決定了人的本質必然會不斷發展。同時，人的社會關系的復雜性，決定了人的本質是復雜多樣的，并受到社會關系的制約。

2.實踐觀維度解析“新世界觀”。在《提綱》第一條和第四條中，馬克思直接批判了舊唯物主義的直觀性，費爾巴哈強調客體的直觀，只是把客觀世界當作實踐或認識的對象，而未從實踐層面去理解，也不從主體方面去理解，那么這個對象便是獨立于主體的“客體”，毫無疑問，以這樣的方式去理解世界是有缺陷的。接著，馬克思批判了唯心主義只強調主體能動性的做法，忽略了現實的、感性的活動——也就是現實中的人的實踐活動。實際上，馬克思認為應從對象性的關系層面去分析客觀世界，而所謂的對象性關系只有處于關系中才有意義，只有體現主體的關系才有意義。主體與客體的相互作用是在實踐中展開的，即離不開所謂的實踐活動。因此，要把握客觀世界的本質，必須在實踐中去把握主客體的統一。

在《提綱》第二條中，費爾巴哈認為人的認識源于感性直觀，認為感性直觀是檢驗真理的標準，比如說“地里長得是不是玉米”，只要親眼看一下就知道真假，這無疑是偏頗的論斷。馬克思在批判費爾巴哈觀點的基礎上，把實踐觀引入認識論，提出人應該在實踐中證明自己的思維是否具有真理性。實踐是檢驗真理的唯一標準。[3](P2)馬克思闡明主觀和客觀是否相符合以及符合的程度，只能在實踐中去檢驗，這在認識論中再次驗證了實踐的重要性，說明了只有實踐才是主體和客體相溝通的橋梁。

《提綱》第三條中的唯物主義學說，指的是18世紀以法國愛爾維修和空想社會主義為代表的學說，愛爾維修曾提出“人是環境和教育的產物”；[4]空想社會主義歐文和孟德斯鳩提出“環境決定論”，認為環境和教育對人起著決定作用，這無疑是偏激的論斷。馬克思認為應該辯證的理性看待問題，雖然環境會對人產生影響，但環境是由人來改變的。因此，人的改變和環境的改變是相互作用、辯證統一的，這里統一的基礎便是革命的實踐。《提綱》第八條中指出：“實踐是全部社會生活的本質。”[3]馬克思從歷史唯物主義角度再次強調了實踐的重要性，他認為實踐是人類得以生存和發展的基礎，是社會關系的發源地，是人類社會進步的動力。離開了實踐，只從思維層面去認識社會生活的本質是行不通的。

3.宗教觀維度剖析“新世界觀”。一方面，馬克思肯定了費爾巴哈在宗教觀上的貢獻。從《提綱》第七條可以看出，費爾巴哈認為宗教是社會的產物，其宗教觀是建立在唯物主義基礎之上的；《提綱》第四條中，費爾巴哈把世界分為宗教世界和世俗世界，并認為世俗世界是其基礎；他認為宗教是人的本質的自我異化，即認為人按照自己頭腦中想象構建出來的模型描繪出所謂的上帝，然后對上帝頂禮膜拜，由此揭開了宗教的神秘外衣。另一方面，馬克思指出費爾巴哈宗教批判的不徹底性，即：費爾巴哈沒有分析宗教產生的社會根源，沒有闡明世俗世界是如何把自己分離出去，并在云霄中固定為獨立王國的，也沒有從世俗世界的矛盾中尋找根源，更沒有在實踐中使之革命化。

馬克思闡明了宗教產生的社會根源和消滅宗教的正確途徑。馬克思提出“人創造了宗教，而不是宗教創造了人”的觀點，[3]認為宗教是世俗世界的自我分裂中產生的，即：宗教是社會矛盾的產物，而不是從來就有的，這是宗教產生的社會根源。馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》中說：“宗教的苦難既是現實苦難的表現，又是對現實苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的感情……宗教是人民的鴉片。”[5]這里，馬克思無情地批判了宗教，并指出消滅宗教的正確途徑，即堅持革命實踐的觀點，認為只有消滅了階級和階級壓迫，消滅了私有制，宗教才會消亡。

4.革命觀維度分析“新世界觀”。要想更好的領悟馬克思革命觀的深層意蘊，就必須先分析馬克思《提綱》的時代背景。19世紀40年代，資本主義制度弊端日益暴露，兩極分化嚴重即貧富差距越來越大，一極是資產階級越來越富有，繼續壓迫剝削工人階級的剩余價值以獲取更多的利潤，而另一極是工人的異化發展到了極端，工人階級越來越貧困，甚至達到無法生存的地步，這就必然會激起工人階級的不滿，當這種不滿達到一定程度時，就會暴發反抗資產階級的斗爭，從而導致資本主義制度矛盾激化。在此背景下，馬克思提出了新的階級基礎：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點是人類社會。”[3]這里的“市民社會”指的是資產階級，“人類社會”指的是無產階級，馬克思看到資產階級的腐朽與貪婪，找到了新的階級基礎即無產階級，要依靠無產階級去“改變世界”。接著，馬克思闡明了哲學家真正的歷史使命：“哲學家只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[3]馬克思創造的新的世界觀，給斗爭中的工人階級提供理論支撐，鼓勵工人去“改變世界”，去消滅資產階級以及腐朽的資本主義制度，消除異化，實現人們真正的解放，即每個人自由而全面的發展，最終實現共產主義。

三、“新世界觀”的當代價值

1.把握《提綱》中的實踐和唯物主義，為全面建設社會主義現代化國家新征程奠定堅實基礎。《提綱》中實踐和唯物主義可謂是“新世界觀”的靈魂和根基所在，也是當前我們社會和經濟發展必不可少的行動指南。當下我國正處于“兩個一百年”奮斗目標的歷史交匯期，同時，世界正處于百年未有之大變局，我國面臨著錯綜復雜的國際形勢，特別是新冠肺炎疫情給改革造成極大的破壞，黨和國家更加重視把理論和實踐相結合，也就是說，要牢牢堅持以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，統籌推進“五位一體”總體布局，協調推進“四個全面”戰略布局，加快建設現代化經濟體系，加快構建以國內大循環為主體、國內國際雙循環相互促進地新發展格局，推進科技自立自強，深入實施創新驅動發展戰略，推動社會主義現代化建設發展。

2.把握《提綱》中對人的關注，堅持以人民為中心，為推動和諧社會的建設奠定基礎。《提綱》中，馬克思堅持人民的立場，特別重視對人的關注，并認為人們群眾是歷史的創造者，這對當今社會的發展產生很大的影響。馬克思認為，“無產階級的運動是絕大多數人的、為絕大多數人謀利益的獨立的運動。”[6]康德認為，“人是目的，而非手段。”[7]這些人本思想在當今時代仍具有非常重要的現實意義。在新時代，強調始終堅持以人民為中心，確立了中國特色社會主義的根本立場是人民的立場，堅持“人民至上”的理念，尊重人民的主體地位，加強基礎設施建設，解決人民就業問題，提高人民收入，提高落實社會保障的覆蓋面，這些措施都體現了以人民為中心，實現全體人民共同富裕，改善人民生活品質，使得社會建設上升到新的高度，從而推動和諧社會的建設。

3.把握《提綱》中的“新世界觀”，促進個人自由而全面的發展。首先，把握《提綱》中的人、環境和教育的辯證統一關系。一方面重視環境和教育對人的影響，要去積極地適應環境和接受更好的教育，才能更好地立足于社會。另一方面，只有發揮好人的主觀能動作用，改造客觀世界的同時改造自身，通過自身的實踐改變惡劣的不利于自身發展的環境，才能實現人的更好的發展。其次，把握《提綱》中的實踐觀，不管是學習生活還是工作，都需要大膽的積極投身實踐，充分發揮自身能動性、自主性，切勿做空想主義者、幻想主義者，同時在實踐中總結經驗，吸取教訓，才能不斷完善自身，更好地促進個人的全面發展。此外，馬克思唯物史觀的確立是馬克思“新世界觀”的立足點，強調“現實的人”，是為了正確理解人及其活動的本質，理解人與社會歷史的關系，而絕不是倡導所謂的個人主義以及無限度的自由。因此，把握《提綱》中的“新世界觀”，有利于我們樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀，樹立正確的宗教觀，處理好自由和法的關系，才能更好地促進個人自由而全面的發展。

四、結語

馬克思的新世界觀是對舊哲學觀的批判與超越，體現在馬克思轉變了以往舊哲學的思維方式，從更深的層次更廣的結構范疇闡釋了新世界觀，主要確立了以實踐為基礎的新的思維方式，打開了馬克思新哲學的大門。馬克思的新世界觀尤其是實踐觀在當下仍然具有很大的研究價值，不管對于國家、社會還是個人，都具有重要的指導意義。