我國古代美育的發展特點及其對新時代學校美育的啟示

郭聲健，彭遠楊

（湖南師范大學a.美育發展與研究中心，b.音樂學院,湖南 長沙 410081）

在中國的文化語境中，我們有著歷史悠久的美育傳統，經歷了從先秦諸子百家到宋明理學乃至明末清初人文思潮綿延上千年的演變，歷經無數先賢哲人的思考和整理，已然形成了獨具東方特色的中國古代美育文化和思想體系，影響著我們的審美情趣、道德情操，折射出中華民族的智慧。而這些內容對于豐富今天的學校美育內涵，讓美育真正回歸育人本位，讓藝術教育真正做到“以學生為中心”，為學生身心發展服務，解決學校美育建設的諸多困惑等都有著積極的作用，能夠為新時代學校美育的發展提供中國特色的古代美育理論智慧。

一、“中和”心性美育與“質美”藝術美育的統一乃中國古代美育發展的基本特點

縱觀我國傳統美育思想，美育這一概念在我國的文化語境中包含著兩個大的主題：一是以“中和”為核心的心性美育，二是以“質美”為特色的藝術美育。曾繁仁先生就曾提出“中和論”美育的概念，認為我國傳統美育的一大特色便是“致中和”。“中和”這一概念實為我國傳統文化的一大核心，在我國浩如煙海的典籍文獻中并不少見，它涉及中國古代美學、教育學、哲學、倫理學等眾多領域，可以說“中和”的觀念早已深入我們民族文化的血脈之中，潛移默化地影響著我們的民族氣質。中和之美，其實就是一種有節制的美，強調適度、和諧、不偏不倚。在我國古代美育中它更多地體現為一種心性美育，這里選用“心性”二字來形容這種具有“中和”特色的美育是借用了中國古代心性哲學中的說法。北宋朱熹認為“心統性情”，“心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也”[1]。北宋著名思想家、哲學家張載認為：“仁義禮智，人之道也，亦可謂性?！庇纱丝梢姟靶男浴边@個概念在中華傳統文化語境中既包含著人心理結構知、情、意的三個方面又涵蓋了社會倫理道德的范疇。而以“中和”為核心的心性美育也正體現了“以樂觀禮”“立象盡意”的審美認知；“樂而不淫，哀而不傷”的情感教育；“歌以涵志，舞以養情”的意志培養；以及“詩者，持也，持人性情”（劉勰《文心雕龍·明詩》）的道德倫理教化。

以“質美”為特色的藝術美育，則主要強調在藝術創作和藝術欣賞的過程中注重內容和本質的美。這里的“質”既可以指具體可感的事物又可以指某種抽象的、內在的精神品質。與西方科學認知的形式與內容不同，中國的文與質更多的是一種人文學的概念[2]117，在諸多對文與質關系的探討中有一點基本能夠達成一致，那就是對“質美”重要性的認可。如，韓非子《解老》中說：“其質至美，物不足以飾之”，劉晝《言苑》：“畫以摹形，先質后文”，司空圖《品詩》：“不著一字，盡得風流”……這些言語都能反映出我國古代的藝術創作和審美并不以形式為重。具體來說這種“質美”可以是“盡善盡美”的良善美，可以是“大音希聲”“大象無形”的質樸美，還可以是“清水出芙蓉，天然去雕飾”的自然美……這種“中和”心性美育與“質美”藝術美育相統一的美育形式呈現出獨特的生命力和活力，從先秦一直到明末清初都在不斷地發展變化完善，本文以為大體可以劃分成四個發展階段：一是原始社會的萌芽階段；二是西周到秦漢的奠基階段；三是魏晉南北朝的融合發展階段；四是宋明以后的高峰階段。

（一）萌芽階段：原始社會時期“神人以和”與“生命之美”

中國美育的傳統常常會追溯到《尚書·堯典》中記載的“先王樂教”?！暗郏ㄋ矗┰唬骸纾好甑錁?，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和?！缭唬骸?予擊石拊石，百獸率舞?！彪m然遠古時期不大可能存在如此完備的、自覺性的美育論述，但不自覺的美育活動還是很有可能存在的。在原始的巫術圖騰、宗教祭祀樂舞中，我們能看到萬物有靈自然崇拜的色彩，在那些粗糲的形象下我們能感受到情感的集體狂熱。原始歌舞作為當時覆蓋面最廣、參與度最高的社會集體活動之一，可能就在這種集體無意識中催生了最早的“和”的觀念，一種帶有原始宗教信仰色彩的“神人以和”。這一時期以原始歌舞為代表的原始美育活動最大的特點之一就是具有高度的生命情調，這也正是這種原始藝術的“質美”所在。聞一多在《說舞》中稱其為“生命情調最直接，最實質，最強烈，最尖銳，最單純而又最充足的表現”，所以時至今日原始歌舞藝術依舊以其強烈的感染力和獨特的藝術魅力為人們所喜愛。就像今天我們在看尼基斯基的《春之祭》或者楊麗萍的《云南印象》《云南的響聲》這樣的藝術作品依然會深感震撼，因為在那種緊張、強烈、瘋狂、持久的律動中我們能感受到生命的真實，能到達神秘的生命境界。

（二）奠基階段：西周到秦漢“美善和德”

西周到秦漢是我國古代一個文化大發展時期，從周公制禮作樂到諸子百家爭鳴再到漢代儒術獨尊，這一時期“中和”與“質美”的美育理論開始成型并逐漸豐富，其中以儒家美育思想影響最為深遠。在“中和”心性美育方面主要思想有三：

一是以周公和儒家的孔子為代表，要求審美情感要受道德和倫理的制約和規范，將功利目的與個人情感“中和”，具有濃厚的倫理道德色彩。如，周時的樂德就包含著“中和、祗庸、孝友”等倫理道德觀念，《周禮·地官·大司徒》中寫道“以樂禮教和，則民不乖”“以《六樂》防萬民之情，而教之和”[3]?？鬃诱J為藝術具有“興、觀、群、怨”的社會作用，“樂者，審以定和，比物以飾節，節奏合以成文。所以和父子、君臣，附親萬民也。”（《樂記》）通過“樂教”能夠規范社會倫理、實現社會和諧，強調“樂而不淫，哀而不傷”“樂之中和也”情感的節制。

二是以道家學派老子和莊子為代表的“太和”“淡和”的自然美育觀，以自然虛靜的方式“養中和之心”[4]?！独献印に氖隆分袑懙溃骸暗郎?，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，氣沖以為和。”是以老子所謂“和”指的是自然、宇宙、生命之間的和諧，也就是我們常說的道家的“太和”思想。且老子認為太古之人，不識不知，無為無欲如嬰兒一般，是為能體道者，所以應循自然之勢，復歸于虛靜之境[5]。莊子則進一步提出“師法自然”的觀點，認為“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說?！盵6]主張通過“和”的審美來感受自然之美，“無聲之中，獨聞和焉”[6]，培養審美主體恬淡無為的心境，“夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之本而道德之質也”[6]“淡然無極而眾美從之”[6]。并且在《莊子·人世間》“且夫乘物以游心，托不得已以養中”提出要涵養中正和諧之心。

三是以賈誼、董仲舒、王充、徐干等為代表的漢代“和德”的美育思想。漢代美育思想主要是復興先秦儒家思想，同時雜糅神學、道、法、陰陽、縱橫等各家之言，顯示出獨特的兼容性、綜合性并且充滿了神學色彩。這一時期的美育思想具有一種獨特的“和德”特色，希望用美育的方式來“怡情性，顯仁義”（《新語·道基》），重視禮樂教化成就德行、修養人格的目的，同時還具有一定的社會功利性。漢初陸賈與賈誼都曾向統治者提出復興禮樂的要求，陸賈認為“六藝”是“仁義”之道的充分體現，“學《詩》《書》，存仁義，尊圣人之道，極經藝之深”(《新語·懷慮》)，也是道德修養的重要途徑，“聲以音相應，道唱而德和”（《新語·術事》），提出君子要“行身中和”[7]。賈誼也有相似的觀點，提出“樂者，《書》《詩》《易》《春秋》《禮》五者之道備，則合于德矣?！保ā兜赖抡f》）提倡湯武“置天下于仁義禮樂”的做法（《治安策》）。這些實際上都是認為禮樂之教能充分發揮德育的作用，使得民氣和樂、社會和諧穩定，是君王仁政所需。到漢武帝時，董仲舒同樣注重樂教的道德教化、移風易俗的作用：“王者功成作樂，樂其德也。樂者，所以變民風，化民俗也?！保ā稘h書·董仲舒傳》）還根據其天人之學，提出了“以中和養其身”的觀點，認為“天地之美”在“中和”，賦予音樂天人感應的神學色彩。還有東漢王充《衡論·本性篇》：“性情者，人治之本，禮樂所由生也。故原性情之極，禮為之防，樂為之節。性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬?！币约皾h末徐干《中論·藝紀》：“恭恪廉讓，藝之情也；中和平直，藝之實也；齊敏不匱，藝之華也；威儀孔時，藝之飾也。”這些都體現出漢代美育對先秦儒學的繼承與發展，還將天人哲學發展成為“樂與政通”的理論支撐，注重美育的道德教化作用，以美育來陶冶性情、引人向善、中和情感，塑造人格。此三者雖然具體內涵各異，實則殊途同歸，都是講究美育對心靈的引導、對性情的培育、對人格的塑造。

這一階段，在“質美”的藝術美育方面也有豐富的內容。如，孔子“盡美盡善”“詩無邪”的德善美；孟子、荀子的“充實之為美”“不全不粹之不足以為美”；老子“大音希聲，大象無形”[8]的自然無為之美；韓非子“和氏之璧，不飾以五彩；隋侯之珠，不飾以銀黃，其質至美”[9]的重內質而輕文飾；王充“精誠由中，故其文語感動人深”（《論衡·超奇》）“誠見其美，歡氣發于內也”（《論衡·佚文》）的實誠、深刻之美；還有《淮南子》“皆有充于內而成像于外”“精神形于內，而外諭哀于人心”，講究藝術創作情感真誠和充盈之美……這些觀點所體現出的內在美，更多的是要求藝術作品的內涵在思想、精神、情感、道德上能夠有正向引導。這一時期自然物也是藝術創作關注的一個重要內容。如秦漢時期青銅器上的紋飾，《詩經》中大量的鳥獸草木，屈原的《桔頌》《離騷》，還有孔子“仁者樂山，智者樂水”都反映了山水自然的審美主體，不過這些并不是單純的對自然之美的認識，而是將自然界的審美對象與人的精神生活、道德觀念掛鉤，即與倫理的美善相關聯[10]206。也有道家學派“師法自然”卻不強調藝術與現實與道德倫理的功用，也不重視情感在藝術美中的作用的返璞歸真、自然全美的境界。這些藝術審美求善求真、質純樸素的理論也成為后來的文藝批評家反對形式主義、唯美主義、為了藝術而藝術的純藝術的依據。

（三）融合發展：魏晉南北朝“自然平和”與“神韻風骨”

魏晉南北朝時期社會被玄學清談之風席卷，人們對美的認知和對表現美的藝術創作在這一時期發展到了一個新的階段。如果說，先秦兩漢時期的美育思想重視藝術的社會教化和政治功用，那么，魏晉時期“越名教而任自然”讓人們開始將注意力轉移到對藝術自身本質的考察以及對人的精神人格的探求，審美趣味上也由雕績之美轉向了對自然之美的追求[11]。正如宗白華說“晉人向外發現了自然，向內發現了自己的深情。山水虛靈化了，也情致化了?！边@一時期經學衰落繼而興起的玄學以簡約精致的思辨調和孔孟之道與老莊之學，諸如王弼、阮籍、嵇康、劉勰等，他們談玄論道，對宇宙、生命、有無、自然、倫理以及儒家禮樂之道等問題重新思考[12]，顯現出追求“自然平和”“神韻風骨”的美育特點。

魏晉南北朝時期的“中和”心性美育更多地體現為一種合乎自然、合乎身心、合乎內外的“自然平和”。阮籍《樂論》中“夫樂者，天地之體，萬物之性”，提出音樂要和乎天地精神、萬物本性，追求自然之道，“自然之道，樂之所始也”，并指出音樂“平和”不變的本質以及使人平和精神的作用：“禮與變俱，樂與時化”，“然但改其名目，變造歌詠，至于樂聲，平和自若”，“樂者，使人精神平和，衰氣不入，天地交泰，遠物來集，故謂之樂也”。嵇康自稱“老子、莊周，吾之師也”，繼承了道家“平易恬淡”的哲學思想，認為“自然之和”是音樂的本質屬性，“平和”為音樂的本體。宗炳提出可以通過“澄懷觀道”來達到這種自然平和虛靜的人格境界，這一種觀念與老子的“滌除玄鑒”莊子的“心齋”和“坐忘”一脈相承，保持內心的虛靜、摒棄雜念，則萬物皆在心中“老疾俱至，名山恐難遍睹。惟當澄懷觀道，臥以游之?！薄皳崆俨賱?，欲令群山皆響?！?/p>

這一時期的藝術創作和審美也發生了深刻的轉變，“善”不再是藝術創作的主要內容，文人雅士更加關注通過藝術來表達自由的人格精神和對自然之美的推崇。藝術作品講究“神韻風骨”“師法自然”，體現文人精神，藝術創作“不為形所累”“不為物所縛”[12]，成為這一時期藝術“質美”的追求。如，曹魏時期：“三曹”“七子”的“建安風骨”，王弼的“忘象求意”，嵇康的“和聲無象”；兩晉時期：顧愷之的“傳神寫照”“以形寫神”，王羲之的“須得書意轉深，點畫之間，皆有意，自有言所不盡，得其妙者，事事皆然?！盵13]，陶淵明的“此中有真意，欲辨已忘言”“但識琴中趣，何勞弦上聲”；南北朝時：王僧的“書法之妙，神采為上，形質次之，兼之方可紹于古人”，宗炳《山畫水序》中的“暢神而已，神之所暢，熟有先焉”以及謝赫的“氣韻生動”……

（四）發展高峰：宋明以后“性情之和”與“雅俗之美”

宋代可謂我國古代文化發展的一個高峰期，陳寅恪曾云：“華夏民族之文化，歷數千年之演進，造極于趙宋之世?！边@一時期的美育隨著宋明理學、心學的發展也有了體系化的構建，民族的融合、文化的交流、社會的變遷以及對前人美育思想繼承發展呈現出多元繁榮的趨勢。此外自宋代起市民階層的壯大，人們對藝術的需求增加，民間藝術精彩紛呈，逐漸形成了雅俗共賞的局面。宋明以來，儒、釋、道三教合流，傳統儒家美育受到了挑戰和沖擊，儒士們紛紛對儒家文化進行了新的詮釋和重構，形成了以程朱理學和陸王心學兩個流派為代表的新的理學思想體系，使得以“中和”為特色的心性美育得到了極大地發展。從宋初劉敞“性者仁義之本，情者禮樂之本”，到朱子《中庸章句》中“其未發，則性也，無所偏倚，故謂之中。發皆中節，情之正也，無所乖戾，故謂之和”都可見“性情”與“中和”關系密切。朱熹也談“心”，認為“性為體，情為用，而心貫之”，但與陸九淵“人心至靈，此理至明。人皆有是心，心皆具是理”[14]和王陽明“圣人之學心學也”[15]，認為“心即理”的哲學觀不同，朱熹認為“性即理”所以要明理就需要通過“格物致知”，而陸王心學則主張“心外無物”所以應向內“致良知”。

宋明以來對于藝術的審美大致可以分成兩類：一是受文藝上復古運動和理學影響的古雅之美，二是隨著市民階層壯大世俗化、民間化的民俗之美。“古雅”是中國古代藝術審美的重要范疇，它不是簡單的仿古復古，而是要求貫古通今、宙合天地、中正文雅，追求意旨超遠、古樸、情深意遠。如，南宋張炎《詞源·清空》：“詞要清空，不要質實；清空則古雅峭拔，質實則凝澀晦昧?！泵魅诵焐襄断角贈r》：“其為音也，寬裕溫龐，不飾小巧，而古雅自見?！鼻迦送醴蛑豆旁娫u選》：“清新已甚至弊傷古雅，尤其輕者也”。而“民俗之美”也是我國古代美育一個重要的范疇，《詩經·國風》就是民歌的一個合集，孔子所提的“興觀群怨”中的“觀”就是通過民間藝術以觀民風，只是宋至明清民間生活更加豐富，民間文藝逐漸興盛繁榮，人們對俗美的認知更加深刻。有將世俗生活作為創作內容的《清明上河圖》，也有李夢陽“真詩乃在人間”的感慨，這種具有人間煙火氣息的民俗美使得這一時期藝術創作題材和內容更加豐富，藝術作品不僅可以關注倫理道德、玄思妙想、山水自然，也可以充滿生活氣息和坊間奇聞異事。

二、中國古代美育的發展特點對新時代學校美育改革發展的啟示

在今天來看這種“中和”的心性美育和“質美”的藝術美育正是我們這個時代學校美育所需的：它能在強調“科學技術就是生產力”代表科學知識的智育壓倒一切的學校教育體系下給學生另外一種認識世界的方式；它能在工具理性膨脹教育變得功利化的情況下讓失落的價值理性重歸；它能在強化競爭、教育脫節、社會轉型的巨大壓力下引導學生更好地融入新時代社會的方方面面。對我們的文藝創作也具有很強的的指導作用。真正為人民所喜聞樂見的文藝作品，并不是流于表面、追求感官刺激和充滿娛樂噱頭的作品，而是要正真的“質美”，它可以很高雅也可以很通俗，但一定是與我們的民族精神所契合，適應于中華文化的語境。具體來講，這種“中和”與“質美”相統一的中國古代美育對新時代學校美育建設的啟示主要體現在以下三個方面：

（一）和諧美育

與自然和諧的自然美育。從遠古時代對自然的敬畏到用山水自然來作為言說載體、藝術參照，孔子的“智者樂山，仁者樂水”、老子的“道法自然”、魏晉的“自然平和”，我們一直在培養一種生態審美，尋求德性品質與自然萬物和宇宙秩序的和諧，即“自然之和”。先秦以自然山水“比德”，《論語·子罕篇》“歲寒，然后知松柏之后凋也?！薄盾髯印しㄐ小贰胺蛴裾?，君子比德焉?！庇盟砂貋肀扔魅藞载懙墓澆?，用玉來象征君子德行。所以世人也會受其影響，敬愛自然萬物。而魏晉以虛靈、玄遠體悟自然，他們忘懷世俗、融于自然，然后發現自然的玄妙有趣。如宗炳在《畫山水序》寫道“至于山水，質而有趣”。還有用靈性化的自然景物投射人格之美，如“清風朗月”“濯濯如春月柳，軒軒如朝霞舉”……這種自然美育拉近我們與自然的關系，塑造了我們的“自然感性”使我們對自然擁有親近感和皈依感，對我們當下的生態文明建設和人類命運共同體的構建都有著積極的作用。

與生命和諧的生命美育。今天面對不珍惜生命甚至漠視生命的現象，我們不禁反思當下教育中對生命關注的缺失，對生命教育的呼聲也日益增加。但其實在古代美育中，我們歷來重視對生命審美的教育，欣賞生命的美好，注重養生、關注生命的和諧發展。聶振斌曾提出“易論、和論、氣論三者構成中國的生命哲學，產生中國藝術的生命精神?！盵2]118如，《周易》的“天地之大德曰生”；儒家的“仁者愛人”；道家的養生之道，這些無一不表現我們對現世生命的重視，對宇宙萬物生命一體的意識。還有道教“天地之大美”的審美生存、禪宗“一花一世界”的生命情調、魏晉山水詩畫的詩意棲居……都是一種生命美育的體現。這種藝術又超現實的審美追求，能夠讓我們始終保持一種平和超然的心態，對我們的個體精神來說既是一種慰藉也是一種保護，讓我們能夠在天地萬物中感悟生命的境界，在玄妙空靈的藝術空間里撫慰心靈的傷痕，極大地豐盈我們的生命情感、人生內涵，這得天獨厚的生命情懷與美學特征，不正是我們進行學校生命美育所需的絕佳資源。

與自我和諧的心靈美育。“中和”心性美育的最重要意義之一莫過于對個體心性的修養和對人格的塑造?？酌蠒r期的“中和”美育就已經開始關注人們內心世界的修養。如，孔子的“樂教”“治心”“修身為己”，孟子的“存心養性”“盡心知性”。后來還有朱子的“性情中和”“心統性情”，陸王心學的“心即理”以及袁宏道的“性靈說”等等。這些思想無不體現出我國古代美育對心靈的重視、對性格的培養、對情感的引導。是以古之美育，育人以敦厚平和、溫文爾雅，而今天藝術教育如果缺失其對心靈的溫潤滋養，缺乏對情感中和的引導，僅停留在“歌以敘志，舞以宣情”的表面，將藝術簡化為人們情感不加節制、肆意宣泄的通道、尋求感官刺激和快感的工具，則很有可能導致許多心理問題，甚至是情緒失控走向極端。這就是為什么在藝術觸手可及的互聯網時代，甚至有些藝術家或文藝工作者也還是出現了各種心理障礙的原因。

與社會和諧的倫理道德美育。我國作為一個倫理大國，古代美育不可避免的帶有濃厚的倫理道德教化的特色?？鬃拥摹皹方獭本桶瑢γ癖娺M行倫理道德教化的內容，認為“樂者，通倫理者也?！薄坝H疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂。”（《樂記》）還有我們常見的“比德”的藝術創作現象，就是將我們的藝術審美對象賦予君子之德，融入善惡觀念。諸如此類在藝術或自然審美過程中融入“綱常倫理”“君子之德”的觀念，提倡美善和諧一直都是我國古代美育的一個主旋律。這種德育與美育相結合的方式在今天看來也是符合我國新時代學校美育建設要求的。今天我們仍需要做到立美樹德，引導學生向善向美，既促進德育的高效，又提高學生的審美境界。

（二）三大關系

在學校美育建設或教學過程中，我們總會不自覺的遇到意趣化與媚俗化、教育化與娛樂化、道義化與功利化三大關系問題的處理。每當我們在思考學校美育需要什么形式的藝術課程，美育課堂需要選取什么樣的作品，對美育成效考核評價應遵循什么樣的標準時，本質上來說都是在思考如何處理上述三個關系問題。

意趣化與媚俗化。意趣，是我國古代美學的一個重要范疇，既有歐陽修《真洲東園記》中“若乃升于高，以望江山之遠近；嬉于水，而逐魚鳥之浮沉，其物象意趣，登臨之樂，覽者各自得焉”的意味、情趣之意；也有北宋米芾《論山水畫》中“董源霧景橫批全幅，山骨隱現，林梢出沒，意趣高古”的立意之趣。意趣是一個藝術作品具有吸引力必不可少的品質，充滿意趣的作品使人玩味，回味無窮。這種意趣可以是陽春白雪的雅趣，可以是下里巴人的俗樂，但這種俗并非庸俗，而是反映百姓世俗生活中平凡而又充滿生活哲理的民俗之樂、生活之樂。所以在課堂教學的藝術作品選取上，我們既可以選取高雅古典的作品，也可選著流行通俗貼近生活的作品。但媚俗不可取，不能一味迎合學生對新潮事物的獵奇求異的心態，更不能被市場化的媒體流量所影響。在媒體網絡如此便利的時代，網絡流行的作品不乏一些靠娛樂營銷而一時風靡的情況，所以在選取課堂教學的藝術作品時要慎重篩選和甄別，以“質美”為標準。

教育化與娛樂化。藝術本身可能就兼具有教育性和娛樂性，我們既能通過文藝作品來明理知義，也能通過藝術審美來忘懷世俗，暢意人生?？v觀我國的美育發展，作為美育材料的藝術形式并不是一成不變的，從孔子的“樂教”“詩教”到魏晉的“書法”“繪畫”、唐宋的“唐詩”“宋詞”、明清的“戲曲”“小說”，隨著時代審美和表達需求的變化，美育也會隨之調整到最適合的藝術形式。如宗白華說：“晉人風神瀟灑，不滯于物，這優美的自由的心靈找到一種最適宜于表現他自己的藝術，這就是書法中的行草?！彼援斠婚T藝術在某一段時間內不能滿足人們的美育需求時，我們就會將目光轉向它的姊妹藝術或者是原有藝術的衍生形式。比如說“樂”的發展，雅樂、燕樂、清商樂、大曲、戲曲；書法的演變，隸書、楷書、行書、草書；還有文學體裁的變化，楚辭、漢賦、唐詩、宋詞、元曲、明清小說……當然這一關系轉變也不是絕對的，只是某一藝術形式或體裁盛行一時必然與時代的變化和時代精神有所契合。因此，我們也可以借助一些新興的藝術形式和體裁注入新時代教育所需內容，以此到達寓教于樂，契合時代精神的效果。

道義化與功利化。對美的追求和對審美情感體悟是無法量化和標準化的，但面對學校美育重視不足的現實提出的將藝術納入中考的措施，又使我們不得不面對這樣的一個矛盾。觀我國古代美育，藝術的學習其實很少與功利化的目標或標準化的考核相掛鉤，但其受重視的程度和地位卻向來不低。一方面可能與當時的人文環境和社會文化導向相關，另一方面古代美育本身就具有無功利“修心為己”的特點。中國古代美育關注人們的情感和精神需求，以外在的審美世界來豐富和美化人的心靈世界，在美育的世界里我們能感受到它對個體人格精神的關懷，對個體生命的重視，對個體情感的撫慰。所以人們通過美育來內外兼修，提升審美人格境界，追求心中道義。如，項穆認為“法書仙手，致中極和，可以發天地之玄微，宣道義之蘊奧，繼往圣之絕學，開后覺之良心。功將禮樂同休，名與日月并曜。豈惟明窗凈幾，神怡務閑，筆硯精良，人生清福而已哉?！?/p>

（三）美育作為整體的教育

朱光潛曾說“美學不是獨立的科學，還是個整體的觀點……馬克思在手稿里瞭望到將來自然學科和社會學科將合成一種科學，即‘人的科學’……不要把美學看成獨立的學問?！盵10]9美育我以為也是如此，是一個整體教育，有著豐富的人文內涵。但在現代教育講究分科教學、學科立場的情況下，談學校美育人們往往只關注了以藝術學科為主體的教育，這樣我們很容易陷入某一藝術學科的學科立場開展教學，從而失了育人本位，學生中心。所以才會出現各種圍繞藝術知識技能開展教學活動，確定教學內容，這樣的做法其實也無可厚非，但是面對人類知識的無限性與學生學習時間、精力的有限性之間的矛盾，這樣的導向只會讓教與學陷入無休的疲倦之中。莊子也曾云：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣！”所以對于藝術課程內容的構建需要我們從不同階段學生生活和生命需求出發，適當調整或簡化知識技能的教學。

此外美本身就是一個永恒的議題，真善美永遠是人類社會不變的追求，所以我們需要將美育浸潤到教育的所有階段和全部內容，將其視為綜合的、整體的、持續的教育。正如王國維先生評孔子的教育“教人也，則始于美育，終于美育?！边@也符合我們《意見》的精神指示：“樹立學科融合理念。加強美育與德育、智育、體育、勞動教育相融合，充分挖掘和運用各學科蘊含的體現中華美育精神與民族審美特質的心靈美、禮樂美、語言美、行為美、科學美、秩序美、健康美、勤勞美、藝術美等豐富美育資源。有機整合相關學科的美育內容，推進課程教學、社會實踐和校園文化建設深度融合，大力開展以美育為主題的跨學科教育教學和課外校外實踐活動?！盵16]