“兩當號子”的傳承現狀與思考研究

呂永兵

摘 要：非物質文化遺產是珍貴的文化資源，也是歷史的真實見證。“兩當號子”是甘肅省非物質文化遺產，它是“棚民文化”的縮影，是民族融合的見證，是民間音樂文化相互融合發展衍生出來的一種全新的民間音樂形式，具有極高的藝術價值，它并非傳統意義上的“勞動號子”，它的保護與傳承還處于起始階段。文章通過研究它的傳承和保護現狀，對存在的問題進行分析，為保護和傳承“兩當號子”建言獻策。

關鍵詞：“兩當號子”;傳承;現狀;民間音樂

注：本文系2019年度隴南市教學研究室教育科學研究課題“地方民歌進小學課堂的現狀及實踐研究——以兩當號子為例”（LN[2019]37）的研究成果之一。

兩當民歌是兩當地區山歌、號子、民間小調、小曲的統稱，其中尤以號子、小調流傳最為廣泛。“兩當號子”自古被稱為“隴南樂府”，是甘肅省非物質文化遺產，主要流行于兩當縣南北的深山林區，目前云屏鄉的店子村、黃崖村、鐵門村等留存最多，流傳更廣。“兩當號子”分無詞號子和有詞號子兩種。無詞號子即“花腔號子”，它是典型的“曲牌號子”，當地人也叫它“嗩吶號子”，它是純藝術的聲樂，旋律性強、沒有唱詞，只用“咦”“喲”“嗬”“哎”這些襯字演唱，一般需要多人演唱，獲得完美的和聲效果;有詞號子也叫“排號子”，它是把一些簡短的山歌唱詞填入號子的曲牌演唱，這些歌詞可以即興創作，方便隨意、幽默詼諧、氣氛活躍，是當地群眾最喜愛的號子曲目。“兩當號子”并非傳統意義上的“勞動號子”，它的旋律、節奏、演唱形式都與勞動無關，曲調主要是羽、徵、商這幾種調式。以五聲調式居多，六聲調、七聲調偶見，曲體結構可以分為一段、二段、三段體，旋律跳度大、變化多，在演唱的過程中能夠傳達豐富而強烈的情感。20世紀50年代，“兩當號子”曾作為甘肅的“土特產”赴北京參加全國民族民間文藝匯演，表演者受到中央領導人的接見并合影留念，得到了高度贊揚。

一、“兩當號子”的傳承和保護現狀

“兩當號子”是川楚民間音樂文化和兩當當地的號子、民間曲牌相互融合、相互影響，發展衍生出來的一種新的民間音樂藝術。它的起源和“棚民文化”息息相關，那些由于歷史原因從“兩湖”“兩廣”等地區遷徙而來的先民和當地土著居民在民族融合中，生產方式、風土人情、禮儀習俗和音樂文化等互相影響，逐漸形成了具有濃郁地域特色的“兩當號子”，它以獨特的藝術表現形式、旺盛的藝術生命力廣泛流傳于大山深處。近年來，兩當縣人民政府對“兩當號子”投入了極大的關注，將其列入《甘肅省省級非物質文化遺產名錄》進行保護，并正在申報國家級非物質文化遺產。原生態的“兩當號子”表演再次回到了人們的視野，受到了更多的關注和認可。半個世紀以來人們的文化生活發生了翻天覆地的變化，自媒體、豐富多彩的娛樂活動等走進了千家萬戶，加之“兩當號子”的創新和發展幾乎停滯，它的傳承與保護面臨前所未有的挑戰。

一是關注度不夠，影響力變小，傳承出現斷代現象。改革開放以來，人們的生活發生了翻天覆地的變化，農村的文化生活越來越豐富，新興的娛樂方式牢牢地吸引了年輕人的眼球，加之“兩當號子”等民間音樂本身學習難度大，對演唱者自身素質有一定要求，青少年對“兩當號子”這一傳統文化知之甚少，缺乏學習的興趣和傳承的認知。老一代民間藝人相繼離世，“兩當號子”這一民間音樂出現傳承斷代現象，時刻面臨被淹沒在歷史長河中的危險。

二是保護觀念滯后，保護投入不足，現有保護措施收效甚微。20世紀50年代，“兩當號子”在北京演出成功，這種原生態的鄉土藝術首次展現在全國人民面前，在民歌領域有了一定的影響力，“兩當號子”實現了階段性發展。但隨后的半個世紀，因為觀念保守、投入不足、缺乏原生態藝術傳承理念，加之時代變遷，棚民后裔的生活空間、文化背景、精神需求都發生了很大的變化，號子文化幾近消亡。進入21世紀，兩當縣人民政府采取了積極的保護措施，文化部門在挖掘整理民歌資源、提攜傳承人方面進行了許多嘗試，但這些措施都未能獲得很大的實際效果。

三是傳承方式單一，傳統曲目大量流失，“兩當號子”日漸衰退。“兩當號子”曲調獨特，曲體嚴謹，唱腔別致，尤其以“湖廣廣腔”演唱最有韻味。隨著社會不斷進步，青年一代接受現代教育后普遍離開家鄉發展，失去了語言環境，對傳統文化了解不多、興趣不大。老藝人文化層次普遍不高，“兩當號子”的傳承還停留在師徒之間的口傳心授上，未能適應時代的發展需求，傳承難度大、效率低。隨著老藝人的故去，其承載的號子文化大多因得不到傳承而消失。20世紀80年代由兩當縣文化館牽頭，一批有識之士在全縣范圍內進行了一次拉網式的民歌采集活動，挖掘整理出和“棚民文化”有關的“兩當號子”以及山歌100多首，只占流傳曲目總數的五分之一，其他的都已消失在歷史的長河中。

四是創新能力不足，創編能力不強，“兩當號子”藝術生命力逐漸被削弱。“兩當號子”從產生到現在歷經200余年，已傳承了八九代人，在這段漫長的歲月中，只能通過口口相傳的方式進行傳承，誤聽、誤記、誤傳、以訛傳訛的概率是很高的。有些作品反映的思想內容、思想觀念陳舊，早已不符合時代的發展要求，亟待有識之士通過挖掘、整理和研究，準確地捕捉構成旋律的主要音樂元素，剖析它的音樂思想，在不失其原有風格的基礎上進行大量改編，去粗取精，提升作品的思想性和文學性，強化作品的藝術性和表現形式，這樣才能使“兩當號子”的藝術生命得以延續，發揚光大。

五是對傳承人才培養重視不夠，新型傳承模式尚未形成。“兩當號子”的保護和傳承工作目前還停留在有識之士的單打獨斗和兩當縣文化部門不多的項目推介上，沒有打造出專門的人才培養渠道和文化傳承氛圍。一是現有的傳承人待遇不高，管理松散，傳承積極性不高，不能安心做好傳承工作。二是教育部門對傳統文化缺乏足夠的重視和價值認同，對非物質文化的宣傳教育呈現表面化，未能將傳統文化教育常態化、課程化，學生接受的信息片段化，對先民文化生活缺乏系統了解，對傳統文化逐漸失去喜愛和關注，沒有形成對它們進行保護和傳承的意識。“兩當號子”這種擁有鮮明地域色彩的民間藝術的傳承面臨著極大的考驗。

二、對“兩當號子”傳承和保護的幾點思考

怎樣把“兩當號子”的文化基因傳承下去并把它發揚光大，把“棚民文化”打造成具有兩當特色的文化品牌，筆者認為最重要的是做好兩項工作。

一是政府整合各種資源，建立“兩當號子”的保護傳承基地，逐步打造多方發力的保護模式。傳統的“兩當號子”要傳承下去，不但需要專業人士不斷挖掘整理，而且需要更多的人去學習、傳唱。首先要把幾百年來沉淀的“兩當號子”的神韻和精髓保留住，最為有效的方法是政府做好現有傳承人的認定工作并及時足額發放傳承人補助，扶持有識之士成立專業藝術社團，組織商業演出增加收入，從根本上解決民間歌手傳唱“兩當號子”的后顧之憂;其次要深入挖掘“兩當號子”的文化內涵，加強傳承人的培訓，不斷提高傳承的質量和水平;第三，依托縣內外專家學者和有識之士，對“兩當號子”進行大膽的創新。獨特的藝術表現形式就是“兩當號子”的特色，也是阻礙發展的重要因素，傳統的東西只有順應時代潮流，與現代多元文化結合，才能獲得人們的喜愛。作為原始藝術的“兩當號子”只有走創新發展之路，在保持“兩當號子”傳統風格的前提下，創作并編排出高水平的曲目，才能煥發生機，不被歷史所淘汰。

二是通過非遺進校園活動，探索“兩當號子”傳承新模式。學校是文化傳播的主陣地，傳承傳統文化是教育工作者義不容辭的責任。學生是最穩定的學習群體，把“兩當號子”引入音樂課堂，讓青少年系統了解號子文化，學唱經典曲目，培養他們學習傳統文化的興趣，不僅有助于“兩當號子”的發揚光大，而且能給學校特色文化建設注入新的活力。

參考文獻：

[1]王安瑞.兩當民歌[M].隴南：甘肅省兩當縣文化體育出版局，2016.

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[4]張燕.淺析非物質文化遺產的傳承與保護現狀：以“兩當號子”為例[J].北方音樂，2017（14）：26.

[5]翟書藝.西部傳統音樂形式及傳承保護策略[J].黃河之聲，2019（8）：25.

作者單位：

甘肅省兩當縣云屏小學