儒學的生活化

張園園

【摘 ? ?要】賀麟儒學發展的三重途徑是其基于新心學本體論所提出的觀點，本文通過儒學生活化的視角，從背景、理論基礎、具體內容三個方面重新理解這一觀點，并說明在當今社會儒學走向生活化的價值意義，重新發掘賀麟這一理論在當下的價值。

【關鍵詞】賀麟 ?文化觀 ?生活化

中圖分類號：G4 ? ? 文獻標識碼：A DOI：10.3969/j.issn.1672-0407.2020.20.004

一、儒學生活化的背景

近代以來，儒家思想在應對新文化沖擊時顯示出了無能[1]，究其原因，是儒學在發展中逐漸喪失了“生活”的精神。

儒學自誕生以來，一直是與生活息息相關的[2]。從內容上講，早期儒學圍繞的都是生活問題：對于精神與物質生活的強調，對于公共生活的重視，對于人倫道德問題的關注;從儒學的本質上看，儒學實質上是以“仁”為核心的道德教育[3]，而教育必須要有具體的目標、任務與手段，因此它必須是生活化的，也必須要回到生活當中。現代社會，普通人雖然不知道儒家思想的具體內容，所行所思，卻也都受到儒學的影響，這說明了儒學與生活聯系之緊密。

但是自宋明理學出現后，儒學發展出現了新的特點：體系化、教條化。這些特點也為儒學帶來了一系列消極的影響。

人們將對儒學的研究重點放在了理論建設上，遠離了生活;一系列教條代替了原本豐富的內容，這些教條既捆住了人們的思想，也捆住了儒學本身，使其喪失了活力與創新力。

因此，儒學回歸生活，是儒學為了自身生存發展必須走出的一步。若要重新使儒學發展起來，就必須使儒學找回丟失的東西，讓儒學沿著生活化的方向前進。而賀麟所提出的儒學發展的三重途徑，為儒學在危機中尋找到“新”的生存方式，這三重途徑與生活緊密相關，是儒學重新向生活的回歸。

二、儒學生活化的理論基礎

（一）儒學生活化的本體論根據

賀麟的新心學本體論融會了古今中西，是對儒學的一次創造性的發展[4]。

縱觀整個儒學發展過程，賀麟認為只有心學道出了儒學的核心，儒學即為心學。他將“心”劃分成了兩種，“心理意義上的心”與“邏輯意義上的心”[4]。

邏輯意義上的心為體，而心理意義上的心為用。但二者又是不可分割的兩面，就如同刀與刀刃的關系一樣，雖有不同，卻仍舊是一個整體。根據這一本體論，賀麟提出了他的“以精神為體，以文化為用”的文化觀。

（二）儒學生活化的文化觀前提

賀麟本體論中區分了體用，當把這種區分運用到文化中時，他便得出了相應的文化觀。

他總結出了四個概念：道、精神、文化、自然[5]。“其中精神是道在內心的意識活動，文化與自然是道的顯現，二者的區分在于：道憑借人類的精神活動顯現出來的東西叫作文化，而道未通過人類精神的活動，而自然地、隱晦地顯現出來的東西叫作自然”[5]。

因此，必須深且透地認識中西文化的共同本質，對于西方文化不可加以排斥，也不能照搬其學說，忽視孕育出這些學說的精神。僅僅學習西方的科學技術，卻不知道學習西方的理性精神。這也就是“以精神或理性為體，而以古今中外的文化為用”的文化建設方針[6]。于是，在這一方針的指引下，為中西文化的交融提供了學術上的可能，也為儒學的生活化提供了理論依據。

三、生活化的三重途徑

（一）儒學發展的三重途徑：哲學化、宗教化、藝術化

在新心學本體論與文化觀的基礎上，賀麟提出了儒家思想發展的三重途徑。這三重途徑正好對應賀麟對儒家思想劃分的三部分：理學、禮教、詩教與樂教，而這三部分分別對應了西方所說的哲學、宗教、藝術[1]。

儒學的三部分不是零散的幾個方面，而是彼此相互關聯的完整的體系。

賀麟認為，從根本上看，理學是一種道德教育，是禮教的核心內容。而詩教與樂教則是為禮教服務[6]。因此，它們是不可分割的。

針對儒學的這三部分，使儒家思想循著藝術化、宗教化、哲學化的途徑邁進[1]。

哲學化指：中西哲學有其共性，在這一共性的基礎上，使東西方哲學融會貫通，使儒家的哲學體系條理化、豐富化。

宗教化指：對于儒學中禮教的部分，應吸收西方基督教精誠信仰、堅貞不二、博愛慈悲、服務人類、襟懷廣大、超脫塵世的精神，以充實儒家的禮教[7]。

藝術化指：用西方的藝術發揮儒家的詩教，克服“企圖將儒家褊狹化、淺薄化、狹隘化”的傾向[1]。

（二）儒學發展的三重途徑即為生活化的三重途徑

賀麟的文化觀認為，要以精神為體，而以文化為用。這啟示了人們在面對不同的文化時，要注意到文化中所包含的精神。因此，對于他所提出的儒學發展的三重路徑，仍然要把握這一原則。

雖然哲學、宗教、藝術，領域不一、方向不同、內容各異，但它們卻都包含著生活這一精神。

從其產生來看，這三者都離不開生活世界這片土壤，生活不斷給它們輸送養分，使其不斷發展;從其目的來看，這三者最終是為人們更好地生活而服務。因此，哲學化、宗教化、藝術化即為生活化，儒學發展的三重途徑就是儒學向生活的回歸，是儒學的生活化，是生活化的三重途徑。

四、儒學生活化的功用

賀麟所提出的儒學發展的三重途徑，其實質是儒學的生活化。這種儒學向生活的轉向，在當今社會來說，對儒學的發展有著重要功用。

第一，儒學的生活化不僅是一種構想，更是儒學在當今喪失制度環境后的存在狀態，也為學者們開辟了又一條儒學研究的道路[8]。

第二，儒學的生活化可以使儒學富有活力。基于生活，用生活的材料去豐富整個儒學，這樣的儒學才會是充滿生機的、與時俱進的。

第三，儒學生活化有助于解決現實問題。生活儒學具有歷史性、時代性、前瞻性，它的目的是為生活服務，解決的是生活的問題。[9]當儒學做到生活化，便可以在生活中不斷發展自身，從而解決現實中不斷產生的新問題。

第四，儒學生活化更有助于獲得群眾的認可，擴大儒學的影響力。

五、結語

生活是儒學的精神，賀麟所提出的儒學發展的三重途徑，其實質就是儒學的生活化。而儒學的生活化并非是當下提出的東西，它是向早期儒學的復歸，也是喪失制度土壤后儒學自身應對生存挑戰的回應，是未來儒學必須要走的道路。

參考文獻

[1]賀麟.文化與人生[M].北京：商務印書館，2015.

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[3]劉彥順.時間化的禮樂教化活動及中華美學精神的復興——論賀麟的美學思想[J].中國社會科學院研究生院學報，2016（04）：76-85.

[4]胡孜.賀麟“新心學”思想理論基礎探討[J].安順師范高等專科學校學報（綜合版），2004（03）：48-50.

[5]劉俊哲.文化為體用之全，以中學化西學——賀麟的文化體用觀[J].宜賓學院學報，2011，11（10）：35-40.

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[9]魏彥紅.生活儒學對儒學與生活的意義和價值[J].當代儒學，2017（01）：396-398.