盧卡奇對于存在問題的理解及其政治意涵

劉力永 楊蓉榮

[摘 要]存在問題屬于馬克思主義哲學本體論范疇。盧卡奇批評恩格斯的自然本體論，并且提出了一種新的解釋，即馬克思主義僅僅是一種關于社會的理論、社會的哲學。對存在的理解，如果堅持自然本體論或者自然的優先性，就從根本上否定了實踐的可能性。盧卡奇用實踐的概念取代了恩格斯的自然概念，力圖把實踐概念作為馬克思主義本體論的基礎。青年盧卡奇出色地完成了說明主體能動性的任務，晚年盧卡奇卻充分地意識到了自己的分析包含著唯心主義的成分，嚴重地偏離了唯物主義的立場。

[關鍵詞]本體論;存在;實踐;資本主義;主體

盧卡奇是西方馬克思主義的重要代表人物。他意識到，其所生活的時代正面臨著一場世界歷史性的重大轉變，而這種轉變迫切地需要一種理論上的表達。在《歷史與階級意識》中他表達了許多關于馬克思主義哲學的新見解，其中包括對于存在問題的闡釋。盧卡奇發現，《歷史與階級意識》實際上開啟了一股另類的理論潮流，就是重新思考馬克思主義本體論的根基是什么。在他看來，馬克思主義僅僅是一種關于社會的理論、社會的哲學，因而忽視或者否認它同時也是一種關于自然的理論的傾向。晚年的盧卡奇對于《歷史與階級意識》中的觀點進行了深刻的自我反思，一方面，他充分地意識到青年時期對于存在問題的理解嚴重偏離了馬克思主義的立場;另一方面，他堅持認為自己的解釋仍然具有一定的合理性。

一、存在的本質是自然還是社會？

重新思考馬克思主義本體論的根基是什么，這是盧卡奇在《歷史與階級意識》中提出的重要問題，這一問題也就是如何理解存在的性質問題。我們本來應該通過閱讀馬克思的著作獲得這一哲學問題的答案。然而，馬克思在1843年之后把精力投入了經濟學研究，恩格斯就承擔了闡釋馬克思主義哲學的任務。在馬克思去世之后更是如此。恩格斯先是在《反杜林論》中解釋了馬克思主義哲學，后來在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中做出了完整的闡釋。恩格斯指出，全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維和存在的關系問題。哲學家們依照他們如何回答這個問題而分成了兩大陣營。凡是斷定精神對自然界來說是本原的，從而歸根到底承認某種創世說的人，組成唯心主義陣營;凡是認為自然界是本原的，則屬于唯物主義的各種學派。唯物主義把自然界看作唯一現實的東西。恩格斯強調，這是馬克思主義本體論的根基。

哲學基本問題還包括我們能否認識世界的問題。在哲學史上，絕大多數哲學家都主張可知論，但也有一些哲學家主張不可知論，否認認識世界的可能性，或者至少否認徹底認識世界的可能性。對這些以及其他一切哲學上的怪論，最令人信服的駁斥是實踐，即實驗和工業。恩格斯指出，既然我們自己能夠制造出某一自然過程，按照它的條件把它生產出來，并使它為我們的目的服務，從而證明我們對這一過程的理解是正確的，那么康德的不可捉摸的“自在之物”就完結了。推動哲學家前進的，絕不像他們所想象的那樣，只是純粹思想的力量。恰恰相反，真正推動他們前進的，主要是自然科學和工業的強大而日益迅猛的進步。

總而言之，恩格斯認為，自然是馬克思主義哲學的本體論基礎。在《歷史與階級意識》中，盧卡奇對于恩格斯的解釋是非常不滿意的。盧卡奇反其道而行之，他指出，馬克思主義僅僅是一種關于社會的理論、社會的哲學，因而忽視或者否認它同時也是一種關于自然的理論的傾向。恩格斯最大的失誤在于忽視了歷史過程中的主體和客體之間的辯證關系，沒有把主體和客體的相互作用放在方法論的中心地位。恩格斯錯誤地跟隨著黑格爾把辯證方法應用的范圍擴大到了對自然界的認識領域。盧卡奇明確地指出，辯證法的決定性因素包括三個方面的內容，即主體和客體的相互作用、理論和實踐的統一、現實的歷史變化是思想變化的基礎和根本原因等等，在我們對自然界的認識中這些原則是不存在的[1]51。盧卡奇批評說，在馬克思超越了黑格爾的地方，恩格斯卻又回到了黑格爾。相對于恩格斯重視“自然”范疇的傾向，盧卡奇則直接聲稱，自然是一個社會范疇[1]325。

關于本體論的問題，馬克思說過“不是人們的意識決定他們的存在，而是相反，他們的存在決定他們的意識”。這一點體現了馬克思主義哲學的科學性。在盧卡奇看來，存在更多的是社會意義上的存在而不是自然意義上的存在。如果把存在看作是純粹的自然存在，就會導致理論和實踐的脫離。自然的存在具有不以人的意志為轉移的客觀規律，人最多只能了解和利用這些規律，但是絕不能改變它們。出于這種考慮，盧卡奇拒斥恩格斯的觀點并且重新思考了馬克思主義本體論的根基問題。

盧卡奇為什么堅持否認存在與自然之間的聯系呢？這和盧卡奇對于資本主義的分析是密切相關的。作為存在的一部分，資本主義的社會現象具有拜物教的形式。正是這種形式賦予了資本主義社會一種超歷史的本質，它似乎像自然環境一樣具有永恒性。資本主義看起來如此自然，好像自古以來就是如此一般。在資本主義社會里，人的關系基本上是依靠物的關系維持的。資本主義社會把這種人的關系掩蓋起來，使其成為不可理解的東西。這個社會使人們完全看不到“勞動產品的商品性只不過是人與人之間某種特定關系的一種表現”這樣一個事實。產品作為商品的各種性質（價格）就被同人的關系割裂開來，而成為如同蘋果的味道、薔薇的顏色那樣客觀的東西。無論是在貨幣、資本或者資本主義經濟的其他一切范疇上面，都發生這種異化的過程。就是說，人的關系采取了物的形式、采取了物的客觀性這種形式[2]14。特別是在金融資本統治的時代，人們更加難以識別拜物教的真相。盧卡奇指出，所謂拜物教，簡單說來就是指以對象的物為中介而結成的人的關系，由于處在資本主義經濟結構之中，直接是作為物反映到人的意識上面。人的關系被對象化了和物化了，以致成了物神。人們把他們的一切社會關系都歸結為這種物神，這種情況和野蠻人看待自然界是同樣的。正如資本主義世界的資產階級分子完全不能理解他們自己的經濟秩序的規律性那樣，對于野蠻人來說，自然界的規律性是不可理解的。因此，資產階級分子他們，和野蠻人一樣崇拜自己制造的物神，做這些物神的奴隸，并給他們供奉犧牲品，例如他們對貨幣這一物神的情況。正如馬克思所說的，人的關系取得了“幽靈般的對象性”，人的社會存在成了謎[2]51。

從理論上來說，如果堅持自然本體論或者自然的優先性，就從根本上否定了實踐的可能性。因為自然存在有著不以人的意志為轉移的規律，人類既不能創造它也不能消滅它，只能發現它、利用它，就像人與地震等自然現象之間的關系那樣。從實踐的角度來說，如果無產階級把資本主義社會看作是像自然一樣運行的社會形態，就不可能有革命成功的希望。盧卡奇因此拒絕把存在理解為自然存在，而是把存在理解為社會存在。為了把理論和實踐統一起來，盧卡奇舍棄了存在的自然屬性并且把存在限定在人的活動范圍之內。他強調一切存在都是人的活動的結果。只有如此，人才有可能通過實踐活動改變這種存在。這就是盧卡奇反對自然本體論的基本邏輯。

二、存在與實踐

在本體論方面，盧卡奇用實踐的概念取代了恩格斯的自然概念，力圖把實踐概念作為馬克思主義哲學的基礎。他選擇回到馬克思，回歸于馬克思的實踐概念。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中說得十分明確：從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是以客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，或不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實和感性活動本身的。在這里馬克思用實踐的概念反駁了這兩種錯誤的世界觀。舊的唯物主義世界觀的缺點是“見物不見人”，這種態度使得主體走向了消極的宿命論，因而從根本上否定了人可以改變世界的能動性;唯心主義的世界觀的缺點是“見人不見物”，過于夸大了人的主觀能動性，而根本沒有考慮到實際情況和客觀規律。馬克思的實踐概念則包含了一種天才的世界觀，實現了主體和客體之間的統一。

盡管恩格斯十分清楚實踐概念的重要性，但是盧卡奇在《歷史與階級意識》中一直批評恩格斯。盧卡奇認為，恩格斯錯誤地理解了實踐的概念，用“反映論”的方式解釋思維與存在之間的關系。這種反映論體現了一種物化的意識，思維和存在、意識和現實之間具有了不可克服的二重性。盧卡奇反對采取直觀的態度對待存在，因為在這種態度里面思維和存在之間存在著根本的對立。晚年盧卡奇終于認識到了自己的錯誤，他坦率地承認對于恩格斯的批評存在著明顯的不當之處。盧卡奇打算用馬克思的實踐概念批判資產階級思想的直觀性質。然而事與愿違，他并沒有準確理解馬克思主義實踐概念的真正含義。盧卡奇自我批評說，在《歷史與階級意識》中，革命的實踐概念表現為一種夸張的高調，與其說它符合真正的馬克思主義學說，不如講它更接近于當時流行于共產主義左派之中的以救世主自居的烏托邦主義。

需要指出的是，馬克思在實踐概念上雖然強調了主體的能動性，但是馬克思從未否定過“外部自然界的優先地位”（自然的第一性）。隨著歷史的發展，自然已被打上社會的烙印，同時不可否認的是，它對于人及其意識，仍然保持著它在起源上的優先性，自然是不以人的意志為轉移的客觀存在。人與自然之間進行的物質交換是社會存在的基礎，自然規律始終是人的實踐活動不容回避和否定的客觀條件，這是歷史唯物主義的基本原則之一。關于自然與社會的關系，馬克思認為：“自然規律是根本不能取消的。在不同的歷史條件下能夠發生變化的，只是這些規律借以實現的形式。”[3]另一方面，社會的每一歷史結構規定著人對自然規律的揭示形式，規定著自然規律的作用方式與適用范圍，而且，也還規定著人對這些規律的理解程度和社會利用的程度[3]。需要指出的是，青年盧卡奇基本上拋棄了歷史唯物主義的這一基本原則，實踐被歸結為一種看待現實的立場、方法和意識。因此，他雖然在出發點上聲稱回到馬克思，在落腳點上卻歪曲了馬克思的本意。1967年，盧卡奇才真正意識到了這一觀點的錯誤之所在。他指出，資產階級世界觀和社會主義世界觀之間真正徹底的區別就在于是否承認自然的唯物主義觀點。回避這一點，就會模糊哲學上的爭論，就會妨礙對于馬克思主義實踐概念做出清晰的闡述。在方法論上，也會削弱社會范疇的馬克思主義特征，它們真正高于資產階級思想的東西常常被無意識地取消了[1]11。

盧卡奇不僅強調實踐概念在馬克思主義哲學中的基礎地位，而且指認馬克思主義哲學的核心范疇是總體的范疇。在他看來，不是經濟動機在歷史解釋中的首要地位，而是總體的觀點，使馬克思主義同資產階級科學有決定性的區別。馬克思實現了一場思想革命。這場革命的核心就是強調總體范疇在理論分析中的統治地位。在盧卡奇看來，辯證的方法之所以不同于資產階級的思想方法，就是因為前者對歷史能夠進行總體的分析。總體不是個別環節機械相加的結果，每一個別環節都體現著總體。基于這種總體的觀點，我們不但可以具體地、透徹地了解當前的狀況及其特征，而且能夠把握社會變革的本質，進而理解變化在整個歷史過程中的起源和意義。資產階級立場和無產階級立場之間的根本差異正是在這里充分地顯現出來的。無產階級通過運用辯證的總體觀可以理解社會的變化，并把這一認識付諸行動從而真正改變世界，而資產階級總是用直觀的態度對待社會現實，缺乏總體的觀點，于是在他們的理解之中社會現實是一種永恒的、宿命般的存在，人們只能適應它而絕不可能改變它。盧卡奇在《歷史與階級意識》中始終強調馬克思主義哲學的本質特點在于實踐，實踐意味著要真正改變世界，而能否改變世界在邏輯上就取決于是否運用總體的范疇看待社會歷史。從這一意義上來說，在盧卡奇的思想圖景中，總體的概念和實踐的概念是緊密聯系在一起的，兩者既是馬克思主義本質的體現，又和無產階級的命運生死攸關。

除此以外，盧卡奇在《歷史與階級意識》中提出了新的辯證范疇，即“中介范疇”。他堅持認為，從這一辯證范疇出發可以建構一種真正馬克思主義的社會存在本體論。盧卡奇指出，中介范疇是把握總體的關鍵。歷史的發展并不是直線式的發展，而是經過了各種各樣的中介并最終走向了社會的總體。這一系列中介的運動的終極目的不是對現實的直觀，而是能夠發現新的矛盾，這種運動是連接當下和未來的紐帶。唯物主義辯證法具有面向未來的特點，而資產階級思想終歸是“事后”的意識，兩者形成了鮮明的對比。盧卡奇希望通過中介范疇發現無產階級在社會歷史發展中的主體地位。資本主義社會的特點在于，所有的客體都變成了商品并被數量化，交換價值影響著生活的所有方面，以至于主體普遍表現出拜物教的特征。與此同時，商品的交換形式也被極大地拓展到了社會存在的整個領域。這一過程造成的結果是，人與人的關系不再是直接的關系，而是已經被生產過程的客觀規律中介了的關系。這些“規律”必然地成為人與人之間關系的表現形式。人與人的這種關系是“依賴于物的”，并且是作為“物而出現的”。于是，作為物化關系的核心和基礎的人，只有在消除了這種關系的直接性之后才能被發現。在資本主義社會形式之中，資產階級由于其階級地位而被固定在直接性之中，而無產階級要想解放自己則不得不超越這種直接性。通過一定的中介環節，無產階級就從客體的位置轉換到了主體的位置，于是物化世界還原為人的世界，世界因此就被徹底地改變了。在《歷史與階級意識》中，盧卡奇從“勞動力成為商品”和“勞動時間”的角度具體分析了無產階級在資本主義物化過程中如何從客體轉換成主體的問題。

盧卡奇提出“中介范疇”的目的是希望無產階級樹立一種面對現實的科學態度：一方面要打破資產階級意識形態所宣揚的宿命論，另外一方面也反對把改變世界的希望寄托于個人的行為或者倫理的方式，后者試圖借助于價值判斷（應該）給予人們改變世界的根本動力。盧卡奇強調，中介范疇作為克服經驗的純直接性的方法論杠桿不是什么從外部（主觀地）被放到客體里去的東西，不是價值判斷，或和它們的存在相對立的應該，而是它們自己的客觀具體的結構本身的顯現[1]22。盧卡奇欣喜地發現，這種思路與19世紀50年代馬克思的方法論考察在邏輯上是高度一致的。他甚至認為，他在《歷史與階級意識》中對馬克思的思想做出了真正的唯物主義解釋。孫伯鍨先生指出，盧卡奇通過發現中介范疇和聯系環節的辦法，把一切貌似對立的現象理解為一個統一整體的有機構成因素，從根本上消除社會生活中的二元對立，即自在之物和二律背反[4]。

在《關于社會存在的本體論》中盧卡奇重新思考了這個問題，進而糾正了其在青年時期理解馬克思主義哲學的錯誤傾向。必然（因果性）和自由（目的性）之間的關系問題屬于哲學上的本體論問題。從歷史上來看，哲學家總是把體系建立在兩個極端之中的一個上面，不是否定必然性就是否定人的自由。盧卡奇拒絕傳統哲學所采取的二者擇一的立場而是主張兩者的內在統一。而勞動概念是內在統一的關鍵。勞動不是按照生物方式決定的而是帶有鮮明的目的性。這個目的是人選擇的結果。因此，人的勞動表達了人的自由。這種自由的存在表現在使服從物質世界因果規律的客觀自然力量運轉起來。這種目的論同自然因果關系是協調一致的。而在一切人的勞動中有目的論，它和自然世界的因果關系密不可分地結合在一起。這種立場克服了必然和自由之間的傳統對立[5]294。

三、政治意涵：存在與主體之間的聯系

對于存在問題的探討雖然體現了哲學研究的抽象特征，但是其中包含了豐富的政治意涵。盧卡奇不僅是一位哲學家，而且還是親身經歷革命的政治家。所有的政治活動都離不開人的參與，而如何動員和喚醒主體正是政治家朝思暮想的基本問題。毫無疑問，盧卡奇熱衷于本體論問題有著強烈的政治動因。資本主義是無產階級存在的條件和基礎，就革命而言，無產階級對于資本主義的認識具有重要的意義。這種認識決定了無產階級的態度和行為。資產階級經濟學認為，資本主義是有規律的，這種規律類似于自然規律，而且不以人的意志為轉移。如果從這種觀點出發理解資本主義，資本主義就成了一種永恒存在，就像我們離不開自然一樣。假如真的如此，無產階級反對資本主義的革命就是一種毫無希望的努力。第二國際馬克思主義認為，歷史唯物主義揭示了社會必然性，馬克思主義哲學因此成為一門實證科學。社會主義僅僅是經濟發展的必然結果，無產階級在這一過程中只是扮演了一個旁觀者的角色。盧卡奇、葛蘭西和科爾施都對此持有一種批判的態度。在盧卡奇看來，無產階級是歷史過程中第一個能夠客觀地充分認識社會的主體。只有無產階級才有能力解決社會發展過程中對抗性質的矛盾。盧卡奇強調，行動的正確與否最終要由無產階級的意識來決定。只有正確的意識才可以真正改變客觀現實。

于是，說清楚存在的性質對于無產階級而言就是生死攸關的事情。在馬克思看來，舊哲學在理解存在的本性的時候在方法上把主體和客體對立起來，因此不可能真正理解現實存在。只有從實踐觀點出發才能夠準確把握現實，這是因為實踐體現了主體和客體之間的統一。正是在這個意義上，盧卡奇強調，只有當存在的核心表露出社會的過程時，存在才能被看作是人類活動的產物，而這種活動本身又會被看作是能夠改變存在的具有決定意義的因素。在馬克思主義本體論的問題上，盧卡奇回到了馬克思的實踐概念，反對自然本體論，強調社會本體論，其目的就在于充分揭示主體在社會歷史發展中的能動作用，讓馬克思主義哲學成為無產階級改變世界的武器。

當代英國學者特里·伊格爾頓對于《歷史與階級意識》給予了極高的評價：盧卡奇在《歷史與階級意識》這本書中出色地完成了說明主體能動性這個任務，它是西方馬克思主義的學術豐碑。馬克思主義哲學中沒有任何其他作品能有如此豐富的影響。特里·伊格爾頓認為，第二國際的馬克思主義是堅定的決定論，從而使得主體處于一種閑置的狀態。如果社會主義的產生是由歷史規律所預先決定好的，那么人們為其誕生而努力的意義何在？為什么要為一個必定會發生的事情奮斗[6]99？而在倫理學的態度里，雖然正確地強調了人的能動作用，但是這種能動作用往往寄托于個人的主觀意志或者道德要求上面。特里·伊格爾頓指出，真正的問題在于我們如何在表達主體重要性的同時，又不會給資產階級唯心主義者任何安慰，這些唯心主義者喜愛這樣的言論：強大的意志力可以糾正不公平的現象，心靈的改變總是比簡單的經濟關系的改變更加深刻[6]100。斯拉沃熱·齊澤克指出，盧卡奇在《歷史與階級意識》中對于“克服思維和存在的對立”所做的討論，無人能出其右：“意識”——意識到自己具體的社會地位及其革命潛能——改變了存在自身，也就是說，它把被動的工人階級轉化成了作為革命主體的無產者[7]。不過，盧卡奇在自我批評的時候坦率地指出，關于階級意識的分析包含著唯心主義的成分，唯物主義沒有后來的著作中那么明顯[5]119。盧卡奇坦率地承認，這是《歷史與階級意識》的根本錯誤[5]223。盧卡奇在《歷史與階級意識》出版之后多次嘗試在理論上修正這一錯誤。為了徹底消除這一誤解，他提出了一個具體的研究計劃：從黑格爾研究開始，通過對經濟學和辯證法的關系的考察，建立一種關于社會存在的本體論的嘗試。由此可見，存在問題是盧卡奇理論生涯中最為關注的問題之一。因為它是理論和實踐或者哲學和政治之間緊密聯系的紐帶。

參考文獻：

[1]盧卡奇.歷史與階級意識[M].北京：商務印書館，1999.

[2]盧卡奇.存在主義還是馬克思主義？[M].北京：商務印書館，1962.

[3]馬克思恩格斯文集（第10卷）[M].北京：人民出版社，2009：289.

[4]孫伯鍨.盧卡奇與馬克思[M].南京：南京大學出版社，1999：5.

[5]杜章智編.盧卡奇自傳[M].北京：社會科學文獻出版社，1986.

[6]特里·伊格爾頓.異端人物[M].南京：江蘇人民出版社，2014.

[7]斯拉沃熱·齊澤克.視差之見[M].杭州：浙江大學出版社，2014：8.

（責任編輯：木 衫）

（校對：孫思萌）