閩臺宗族之情

■ 方寶璋

一、歷史上閩臺聚族而居習俗

自西晉末年開始，中原人民由于戰亂，數次持續不斷地入閩定居。他們遷居一個陌生的地方，面對土著人的排斥和惡劣的自然環境，就必須和衷共濟，聚居在一起，團結互助，以求得生存和發展。如陸游《渭南文集》卷33《傅正議墓志銘》云：“唐廣明之亂，光人相保聚，南徙閩中，今多為士家。”他們以共同出生地、共同方言或同宗同姓為聯系紐帶，使散者聚、疏者親，集中在一起，憑借群體的力量，獲得生存，從而促進移民聚落點和村莊的形成。因此，福建聚族而居的習俗古已有之。從福建聚族而居的遺風以及現存的大多數族譜可以看出，絕大多數移民以同鄉和宗親為紐帶，凝聚成集體，保持并傳播著他們帶來的文明，形成一股很強的勢力。民國《建甌縣志》卷19《風俗》載：“晉永嘉末，中原喪亂，士大夫多攜家避難入閩。”《太平寰宇記》記泉州：“東晉南渡，衣冠士族多萃其地以求安堵。”福建有些家族祠堂的建造，可以追溯到唐和五代時期。如林氏家族，“唐武德貞觀間，吾林自中州入閩始居之（鳳林），已復徙澄清……歷唐宋迄今千年，祠宇屢經修建”[1]。莆陽刺桐金紫方氏的祠堂，便建自唐末。“僖宗中和四年（884）廷范公歷宰閩三邑，遂居于莆，葬父祖于烏齊豐田……營精舍以奉先，合族六子水部仁逸、秘書監仁岳、著作仁瑞、大理司直仁遜、禮部郎中仁載、正字仁遠咸協力以成父志，貿得隙地，復買八埏及某司業圃以益之，于是薦福始有祠”[2]。

懇親會

南宋時期，閩學興起，福建成為全國理學的中心，對這一地區家族的形成和發展，起了很大的導向和推動作用。如朱熹就提出了一個宗子祭祀先祖的方案：每個家族初立祠堂時，計現田每龕取二十分之一以為祭田，親盡則以為墓田，由宗子主之，以作為祭祀先祖的費用。而且祠堂內均須建立四龕奉祀高、曾、祖、禰四世神主[3]。朱熹的這種主張對后世影響是很大的，從此，祠堂、祭田、墓田等便大量涌現出來了。再如，真德秀極力主張立族長，以族長統率全族，主持“欽奉其先人之祀”的祭典[4]。

明中葉以后福建地區商品經濟和海外貿易的繁榮，涌現出一批富商大賈，為家族組織的發展提供了不可或缺的經濟條件。特別是大量宗祠、墳墓的建造，義莊族田的設置，隆重豐盛祭祀活動的舉行等等，都需要相當數量的資金，而獲利倍蓰的工商活動，正好滿足了擴展家族組織的這種經濟需求。明中葉福建社會的動蕩紛亂，使先民移居福建時那種家族互助的傳統，在這一時期得到了新的認識。人們切身地體會到，只有發展壯大家族的勢力、加強家族的團結，才能與弱肉強食、持械相爭的外部世界作有效的抗爭。總之，明中葉福建商品經濟的繁榮和社會的動蕩紛亂，是促使民間家族組織壯大發展的重要因素。

明清時期，福建世家大宗往往聚居在一起，并建立宗祠、宗廟以團結族人。如林氏子孫遍布八閩各地，是福建省人數最多的大宗族之一。“九牧（林氏）世居莆田，或移處仙游、漳浦、福州、侯官、長樂、連江、泉州、漳州、永春、龍巖諸州各縣，暨福唐及上府連潮州、嘉應州，皆其苗裔，故唐宋以來林氏號為昌宗”。清代前期族人中仕宦者在福州省城創建林氏大宗祠。“我族姓（林氏）僉議于會城內創造大宗祠，廟前奉祀祿公始祖及夫人孔氏……此亦敬所尊，愛所親，敦倫睦族之意也”[5]。興化府屬，“諸世族有大宗祠、小宗祠，歲時宴饗，無貴賤皆行齒列。凡城中地，祠居五之一，營室先營宗廟，蓋其俗然也”[6]。總之，當時福建聚族而居的習尚已經相當普遍。

宗親會

近幾十年來的幾次統計數字表明，自明清開始，閩人向臺灣大量移民，使臺灣居民中福建人比例大增，始終保持在80%以上。福建移民初來乍到之時，往往按照同縣同鄉關系聚居在一起，這和他們原在大陸故鄉聚族而居的情況顯然不同。當時，由于渡海的困難和清政府的禁海令，移民們只能采取男性單身偷渡的方式到臺灣，幾乎沒有人能夠攜帶家眷。這使臺灣“鄉間之人，至四五十歲而未有室者，比比而是”。[7]“男多于女，有村莊數百人而無一眷口者”。[8]同鄉的人聚居在一起，“疾病相扶，死喪相助，棺斂埋葬，鄰里皆躬親之。貧無歸，則集眾捐囊襄事，雖慳者亦畏譏議”。[9]即守望相助，互相依賴，協力開發。同時，這些同籍人“朋比齊力而自護”[10]，為了防御外來的侵擾，還要互相保護。

乾隆二十五年（1766），清政府開海禁，允許民眾越海赴臺灣謀生，福建沿海不少人因生活所迫，紛紛舉家遷臺。如從《東石玉井蔡氏二房長、守慶公派系譜牒》發現，乾隆、嘉慶年間，這個人丁不上百的蔡氏支系家族中，就有68人去臺灣謀生，其中十二世蔡世合有8個兒子，都于嘉慶年間到了臺灣。還有十五世的蔡懋運5個兒子于嘉慶末一起往臺。又如安海的施世榜有九個兒子，以建九房施大厝聞名遠近。乾嘉間，除七房、四房外，全部遷居臺灣[11]。在閩臺族譜中，這種舉族舉家遷臺謀生的情況，時有所見。

據《晉江文史資料選輯》第8輯《臺灣百家姓》所略舉臺灣前20大姓的流傳堂號、郡望、入臺始況、在臺人數可知，遷居臺灣的福建移民，都有深切的念祖懷鄉情感和濃厚的家族宗親觀念。這種情感、觀念決不會因為時間的推移，以及山海的阻隔而消失。這種感情表現在他們雖然移居臺灣，但沒有忘記自己與故鄉家族宗親的血緣、地緣關系，仍然按照在福建的習尚風俗，族親為鄰，鄉親聚居。這就是“兄弟同居，或至數世；鄰里詬誶，片言解紛”[12]。隨著人口的繁衍，許多姓氏漸成大族，他們在聚居地依仿祖宗的傳統習慣，沿用祖籍的堂號、郡望，建造祠堂，修族譜，標榜自己的淵源流派，以示不忘宗親故土，追根溯源。

至今，閩臺許多地方仍有這種風尚習俗，不少家族往往把堂號、郡望鐫刻于民居的門樓或門匾上，或作為家廟、祠堂的牌匾。如刻有“魯國傳芳”“江夏衍派”（黃姓）“潁水世澤”（陳姓）等字樣，以表明家族的原始郡望，昭示了本姓氏的家世、淵源。還有刻于家廟、祠堂門柱上的楹聯，更清楚地使人一望而知其姓氏淵源。如同安縣五顯鄉后塘村，“桃源”顏氏祠堂的楹聯，敘述了該姓入閩流播的時代和路線：“自唐歷宋歷元歷明歷清，簪纓世代；入閩而德（化）而永（春）而金（門）而同（安），瓜瓞云礽。”這是一種最直觀最普遍的閩臺區域文化景觀，體現了各家族強烈的飲水思源、不忘宗親故土觀念，孜孜而求于家族的血緣淵源，對中華炎黃文化的追尋。

迎神賽會

二、閩臺宗族祠堂、族譜和聯宗

閩臺宗族之風盛行的一個重要表現是絕大多數家族都重視修建祠堂。祠堂的功能是供奉祖先神主牌位，歲時年節在此舉行祭祖典禮和聚族宴飲，或家族議事和執行、宣傳家規族法的地點，總之，它是一個家族組織的中心。閩臺民間無論家族大小，都熱衷修建宗族祠堂。大致從唐五代時期開始，福建民間就已經建造家族宗祠。如莆田刺桐金紫方氏祠堂，便是建于唐末。到了明清時期，福建建祠之風盛行，一些較大的家族，不僅有一族合祀的族祠、宗祠（或稱總祠），而且族內各房、各支房，往往還有各自的支祠、房祠，以奉祀各直系祖先。如詔安縣“居則容膝可安，而必有祖祠、有宗祠、有支祠”[13]。福州郊區尚干的林氏家族，族眾近萬人，其遍布福建各地的大小祠堂不下50座。自明清開始，林氏族人陸續遷徙臺灣，并生息繁衍。在臺灣成為僅次于陳氏的大家族，現分布于臺灣各主要聚居地的主要祠堂多達36座[14]。惠安山腰莊氏大家族，族眾達到數萬人，大小祠堂超過100座，其準確座數連族人也說不清。

姚厝

閩臺宗族之風盛行的另一個重要表現是民間普遍認為“一世不修譜為不孝”[15]，絕大多數家族都保持著歷代不斷修譜、續譜的傳統。宋代，福建的修譜之風開始興起；明清之后，盛行于世。臺灣人多數為閩、粵移民，離鄉背井，為不忘自己宗族的淵源，尤重視編修、續修家譜、族譜。閩臺家譜、族譜等雖然在編撰上內容繁簡不一，體例種類很多，但有一個共同的特點，就是努力追尋本宗族的水源木本。這與標榜堂號、郡望一樣，是更詳細、更具體地對中華炎黃文化的追根溯源。在這種追尋中，盡管流派千枝萬葉，血緣錯綜復雜，真偽參半，魚龍混雜，但都將炎帝、黃帝作為自己家族的始祖，歸根結蒂，只要是中華民族，就都是炎黃子孫。如臺灣陳、林、黃、張、李、王、吳、劉、蔡、楊十大姓在編修其族譜中，對其族源的追溯，完全是抄襲自福建的同姓族譜，甚至有的臺灣族譜，則直接從福建等地帶過去的。因此可以說，閩臺族譜出自同一系統，共同信奉同一族源。如陳氏，出自虞、舜之后。唐初六十八世孫陳政父子，奉敕出鎮漳、泉，而家漳浦、云霄，其后子孫散居福建各地，明末清時陸續播遷入臺[16]。林氏，殷少師比干之裔。其子孫林祿于東晉明帝太寧三年（325）入閩為晉安太守，是為閩、粵林氏始祖[17]。其子孫散居閩臺各地，蔚為大族。張氏，少昊之后。其子孫于晉末永嘉年間避亂入閩，故閩臺張氏大多稱為“清河張氏”。李氏，顓頊帝高陽氏之裔。唐末天下大亂，子孫有遷徙入閩者。后李綱孫“李珠遷福建寧化，生子五，分枝于閩臺各地”[18]。王氏，帝舜及姬姓之后。唐末，王審知兄弟入閩，封閩王。從此，王氏家族繁衍于閩臺各地。吳氏，姬姓泰伯之裔。其后裔吳宥徙居福建寧化，為閩、粵客家吳氏始祖，子孫傳衍于臺灣[19]。劉氏，帝堯陶唐氏之裔。唐末，翰林學士劉天錫棄官奉父祥公避居福建寧化，被劉姓奉為入閩始祖[20]。蔡氏，姬姓之后。唐初蔡姓子孫從陳元光入閩，居漳浦。其后蕃衍于閩臺各地[21]。楊氏，姬姓之后。唐末，楊榮祿隨王審知入閩。子楊逸居安溪，子楊肅同孫明珠居南安高美[22]。其后裔蕃衍于閩臺，蔚為大族。

賴厝

基于閩臺諸多家族都認同源于華夏民族，炎帝、黃帝是共同的祖宗，那么不僅同姓同宗是同一祖先，血融于水，即使異姓異宗，追根溯源也是兩三千年以前是一家，血脈相連。因此，閩臺不少家族在不同的數姓甚至數十姓范圍內，開展異姓聯宗活動，對不同姓氏之間進行整合。如著名的柯蔡二姓聯宗佳話，就是依據族譜所載柯氏為周太王古公亶父次子仲雍之后，蔡氏為周太王幼子季歷之后，由于同為姬周之后裔，故認同同一祖先周太王，相互聯宗。目前，臺灣成立“濟陽柯蔡宗親總會”，其分會分布于香港、緬甸、泰國、菲律賓、新加坡、日本、美國等地。再如閩臺的烈山五姓許、盧、高、呂、紀聯宗，則基于五姓共同認為周朝姜太公呂望是同一祖先。更有甚者，目前臺灣在更遙遠的祖先血緣中，通過組織懇親會、宗親會等，把更多的宗族姓氏聯絡起來。如“至孝篤親舜裔總會”則把帝舜作為同一祖先認同的陳、王、胡、姚、陸、夏、田、虞、袁、車諸姓聯絡起來，“至德宗親會”則是聯絡都認同于姬周氏這一共同祖先的30余個姓氏宗族的組織。

閩臺許多家族為了辨明輩分次第，使內部的血緣關系上下有秩，歷歷可查，都實行名字排行制度，即在同一輩分的族人中，名或字必須用某一個統一規定的單字起頭，再與其他單字結合成名或字，以示與上下不同輩分的區別。排輩分除少數由祖、父輩臨時決定外，大多數是按先祖早已選定的帶有美好寓意的排行用字。如福建南靖縣雙峰村《丘氏族譜》載：丘氏家族從其二十一世始，標定的昭穆用字是：“文章華國，詩禮傳家。創垂顯奕，繼述藏嘉。光前榮耀，世德作裘。仁親義祖，燕翼貽謀。桂芳蘭茂，日新月盛。思皇多佑，福祿來成。慶余善積，譜澤綿延。宗風丕振，億萬斯年。”[23]這種家族排行用字不僅使家族內部的上下倫序關系和血緣關系分明可辨，而且還有助于聯絡不同區域內的同宗遠支族人的血緣感情。同一姓氏宗族的不同分支，即使隔數十百年后，還可利用族譜中的血緣世系排行用字記載，進行同宗遠支族人的“聯譜”活動。臺灣金門縣，歷史上隸屬于福建泉州同安縣，蔡氏家族的子孫分居于一海之隔的同安縣新店鄉和金門的楓林村，兩地蔡氏一直沿用同一排行用字，即“景太靖延用啟喬，汝士復根炷基銓，淑梁熙培鑄洪財，珍海棠榮遠倉喜”[24]。自1949年后，泉州同安縣和臺灣金門縣的蔡氏家族，雖隔數十年不通音訊，但近年重聚在一起，只要互相一對輩行用字，便可分明世系倫序，尋根問祖。

閩臺宗族祠堂和族譜把同宗同族之人緊緊地聯結在一起，使人們的宗族、鄉土觀念大大加強。絕大多數外出謀生為官為宦者，經商發財致富者，都以衣錦還鄉、榮宗耀祖為人生之一大幸事。他們往往都慷慨解囊，購置族田，修筑祖墳，捐建宗祠寺廟，興辦醫院學校，為鄉里架橋鋪路，以及組織大型的家族迎神賽會祭祀活動等。

三、閩臺宗族族產、會食和族規

閩臺民間家族往往擁有數量不等的族產，其中主要族產有土地、水碓碾房、房屋、橋渡以及水利工程、山場、沿海灘涂等生產生活設施。族產中最主要的當首推土地田產，即通常所稱的“族田”（有義田、輪班田、香油田、公役田、祠田、會田、蒸嘗田、祭田、渡田、書燈田、橋田、社田等）。閩臺家族族產主要作為各項宗族活動的經濟來源，凡是家族事務的經費，一般都可以在族產中開支。舉其要者，如賑濟貧窮、辦學考試、纂譜聯宗、建祠修墓、架橋、鋪路、設渡、設路燈、設茶亭、修水利、門戶應役、迎神賽會以及與外族的民事糾紛、訴訟甚至械斗等等，都需要族產作為經濟后盾。

家族內部的相互救助、扶持是家族團結的重要凝聚力，對此，閩臺家族都十分重視，強調“凡我同族，皆屬祖宗一脈所分，貴乎有無相恤，患難相顧，有恩禮以相待，無刻薄以相加”[25]“兄弟同居，或至數世……通有無，濟緩急”[26]“臺則同居常至閱世……有無相通，傾囊亦所不惜。”[27]侯官《林氏家乘》規定：“宗族子孫，貧窮必相給，生計必相謀，禍難必相恤，疾病必相扶，婚姻必相助，此家世延長之道也。”[28]為了賑濟貧窮的族人，許多家族還特意設立了常平田、社倉、義倉、義田等。如在明代嘉靖萬歷年間，泉州梅溪陳氏家族，始設義田賑濟同族窮人。“義田何以興乎？為贍族人而設也……宗之乏者有嫁娶喪葬則咸于是取給焉”[29]。民間習俗普遍認為，家族中富有人家賑濟同族窮人是不可推卸的義務，否則，富有人家將遭到公眾的指責。如安溪《謝氏宗譜·族訓》云：“一示子孫有殷實房衣食饒足者，但遇豐稔之年，宗子率族人登門，隨處多寡公論勸借以賑鰥寡孤獨無倚者。若慳吝不從，以不孝論。”近現代閩臺僑鄉仍流行這樣的習俗，發家致富的華僑華人如衣錦還鄉，往往要慷慨解囊，賑濟本家族甚至本鄉的貧困人家。

宗祠

閩臺家族為了溝通血親感情，和睦族人，增強家族的群體意識，還定期舉行“合食”“會食”等。所謂“合食”或“會食”，簡言之，就是一族人在一起用餐。早在宋代，福建就有“合食”“會食”習俗，宋淳熙《三山志》云：“州人寒食春祀，必拜墓下，富家大姓有贍塋土田，祭畢燕集，序列款洽，尊祖睦族之道也。”[30]后代，這種習俗延綿流傳、而且不斷發揚光大，并隨移民傳到臺灣。如福建莆田“諸世族有大宗祠、小宗祠，歲時宴饗，無貴賤皆行齒列”[31]。臺灣不少宗祠“祭于春仲、秋仲之望，又有祭于冬至者。祭則張燈結彩作樂，聚飲祠中，盡日而罷”[32]。“合食”與“會食”的習俗，是古代宗法制度傳下來的禮儀。《周禮》記“大宗伯以飲食之禮親家族兄弟”。這種風氣一直得到流傳。一個大家族的成員，規定每年有幾次會食的情形，在閩臺確實是相當普遍的。

閩臺宗族在理念上不僅強調血緣關系，而且還重視以本家族的道德價值標準來衡量褒貶家族成員的行為。各家族制定的各種家范、族規，大體以敬祖宗、禁犯上、重宗長、睦宗黨、急相助、恤患難、重繼嗣、重藏譜、重師友、禁亂倫、凜閨教、安靈墓、禁爭訟、禁欺凌等為主要內容。如臺灣《登弟方氏族譜》定有戒條十則，其中有“戒不許富欺貧，貴驕賤，長壓小，強凌弱”；“戒不許出傷人之言，為害人之事”；“戒不許游食游手、賭博及嗜酒撒潑”。晉江施氏族譜規定：“士農工商，各宜勤儉……誤有不肖子弟棄生業，結匪類，開設賭場，放頭網利，致誘子弟破家辱身，殊可痛恨。以后族房長稔知放賭賬目，不許取討，仍令族眾赴大宗祠戒飭，令其改過自新，不改者送官究治，除穰莠也。”[33]連城張氏家族的《族譜例言》云：“有犯奸淫干礙倫常者……當以黛墨涂其名，注以奸淫滅倫……族內倘有作奸犯科之類，族房長知之，必通聞合族齊集祠堂，割去其譜……輕身以假人命圖賴人者，通族眾攻其罪，公首呈官，仍于譜名下注以圖賴人命四字。”[34]這對某種風尚的形成，對于規范族人的日常行為，起了不可忽視的勸獎懲儆的作用。

閩臺宗親故土觀念強烈，鄉村多聚族而居，“以姓名鄉”的習俗十分普遍，這在當今兩地的地名中有明顯的反映。這些以姓氏命名的村莊地名中，其規律是大多數或以此地大族的姓氏，或以最先定居者的族姓，或以村莊的開基者姓氏，加以命名。如據福建晉江縣初步統計，全縣大約有170個的村莊地名，是用60個左右的姓氏來分別冠名的[35]。而且這些地名大多數和厝字有聯系，也就是在厝字之上冠以姓氏，如賴厝、姚厝、張厝等。這些厝字之上冠以姓氏的村名，在晉江縣以姓氏命名的村莊總數中，大約有將近一半。閩南人移居臺灣后，為了讓子孫后代永遠維系宗親感情、鄉土觀念，記住故土祖地，他們繼續以故鄉舊名來命名新開墾定居的地方。現在，臺灣仍然還有很多以房屋厝主姓氏或土著居民姓氏命名的帶“厝”字的地名，如臺北市的朱厝巷、杜厝街、李厝街、施厝、洪厝、黃厝、顏厝、陳厝、林厝等。

祠堂

綜上所述，三國南北朝和五代兩個時期，中原戰亂不已，社會動蕩不安，北方人民多次南遷入閩。到了宋代，福建人口驟增，地少人多的矛盾開始突顯，明清時期則更為尖銳。在這種人地矛盾的作用下，再加上其他一些因素，如商品經濟對農業的沖擊，失去土地的民眾，再次被迫背井離鄉，到外地，甚至漂洋過海去謀生，其中一水之隔的臺灣，成為一大部分福建移民的寄居地。歷史上福建向臺灣移民的這種特征，使福建移民在新的移居地，更加注重宗親鄉土意識。他們面對土著人的對立和惡劣的自然環境，必須通過修建象征宗族親和力、凝聚力的宗廟、祠堂，分親疏、溯淵源的修譜、標榜堂號、郡望，舉行祭祀、迎神賽會、會食合食等活動，來團結、協調、管理、保護同宗同族之人。這就是以傳統的血緣關系，即同宗關系進行認同整合。這種認同整合體現了儒家宗族意識思想的價值觀和倫理道德規范，是閩臺社會文化的一個重要特征。