越文化視域下明嘉靖初年越中陽明心學的勃興與流播

華建新

摘 要：明嘉靖初年越中陽明心學的勃興與流播，追根溯源是受到越文化傳統精神的深刻影響，孝道、易道、士道之文化內核成為陽明心學孕育與發展的豐富土壤。王陽明晚年居越城六年，雖身處逆境，但其通過著書立說、講學論道、書信交流及山水游歷等途徑，興起了一場以倡明“萬物一體”學說為指歸的王學振興運動，無論從規模還是影響上均達到了前所未有的高度。“萬物一體”學說的提出，最終圓通了陽明心學體系，擴充了陽明心學的境界，標志著王學發展進入最輝煌的階段。王陽明晚年在越城的傳道活動，對于越中王門的形成具有巨大的感召力量，對于彰顯越文化的時代精神則是注入了強大的活力。

關鍵詞：越文化;陽明心學;勃興;流播

中圖分類號：B248.2

文獻標識碼：A 文章編號：1674-7615（2020）03-0049-08

DOI：10.15958/j.cnki.jywhlt.2020.03.007

Abstract：In the early years Jiajing era of Ming Dynasty， the rise and spread of Yangmings ideology of mind in Yuezhong area was deeply influenced by the traditional spirit of Yue culture. The cultural core of filial piety， Yi Dao and Shi Dao became the fertile soil for the birth and development of Yangmings ideology of mind. WANG Yangming lived in Yuecheng for six years in his later years. Although he was in adversity， he raised a movement， with an unprecedented height in terms of scale and impact， of revitalizing ideology of mind which advocated the doctrine of “integration of all things” through writing books， lectures and discussion， letters exchanges， and travel. The proposition of the theory of “integration of all things”finally completed the Yangmings ideology of mind system and expanded the realm of Yangmings ideology of mind. WANG Yangmings missionary activities in Yuecheng in his later years had a huge appeal for the formation of his academic school in Yuezhong area， and injected a strong vitality into the manifestation of the spirit of era in the Yue culture.

Key words：Yue culture; Yangmings ideology of mind; rise; spread

王陽明于正德十六年（1521）奏請朝廷省親獲準，自此告別戎馬生涯，回到浙江老家，居家講學，“百戰歸來白發新，青山從此作閑人。” （《歸興》其一）[1]784。其在越

中①

開展聲勢浩大的講學活動：通過各種講會，專論“萬物同體”之旨，并將心學理論概括為王門“四句教”，弟子盈門，蔚為大觀。至此，陽明心學漸入佳境，體系完備，邏輯嚴密，中位圓通。其弟子編輯、刊刻其語錄、著述等，心學思想大力傳播，影響之廣，前所未有，聲名遠播大江南北。及至嘉靖六年（1527），廣西土司叛亂，王陽明在國家危難之秋，奉命出征兩廣，不幸在回軍途中病逝于江西南安大庾（1529）。王陽明的弟子及后學為傳承、弘揚陽明心學，作出了不懈的努力，學脈綿綿不絕，“門徒遍天下，流傳逾百年”（《明史·儒林傳》）。本文探討陽明心學在嘉靖初年越中的勃興與流播及其與越文化內在精神氣韻之間存在的互動關系，希望對深化陽明學地域文化研究有所幫助。

一、越中文脈：孕育與浸潤

王陽明于明成化八年（1472）出生于紹興府余姚縣（今寧波余姚市），上推其遷姚始祖以下共十代，均在余姚生活，如果按三十年為一代計算，“越文化”傳統對其家族的流脈影響約三百年

本文所指的“越文化”是基于越中風土民情之上的文化傳統，是狹義的：從時間上來說，以“舜文化”傳說為始點;從空間上說，以春秋以來越文化圈為界限。。具體到越文化對王陽明成長及其陽明心學思想的孕育而言，主要表現在以下幾方面。

1.孝道濡化

王陽明的孝德思想是其心學思想的重要組成部分，亦是其成為“三不朽”人物的根基所在。王陽明的孝德思想源于遠古舜文化的孝德傳統，應該也包含東晉以來越中“曹娥文化”的影響

曹娥文化：此指《后漢書·孝女曹娥》中所載的“曹娥”故事，延續近兩千年的慈孝文化現象。。姚江秘圖山王氏家族的孝風懿德，亦是王陽明孝德思想產生的直接淵源。王陽明自身對孝德的體認和踐行，是其孝德思想發展與成熟的最根本原因。

王陽明從小生活在山水秀麗的古城余姚，枕四明山而瀕杭州灣，姚江穿城而東流，山水形勝，文化昌盛，素有“東南名邑”“文獻名邦”之稱。據光緒《余姚縣志》記載，相傳虞舜時期，余姚為舜后支庶所封之地。因舜的孝德形象，成為歷代姚人的道德楷模，舜的“孝道”精神被姚人所推崇，以至于姚江貫穿城區的一段被后人命名為“舜江”。關于舜的傳說，諸如姚丘山、歷山、象田、舜井等流傳至今，至于地方志中有關舜的故事記載之多，無須多說。孝道源于血緣基因，其文化內核是“孝德”之倫理精神。百善以“孝”為先，形成姚地“孝悌”至上的淳樸民風。王陽明出生、成長在孝風盛行的環境中，耳濡目染，這對其一生追求崇高的道德理想無疑產生了潛移默化的影響。在王陽明《傳習錄》等心學著作中可找到諸多關于舜的論述，即為明證。余姚是王陽明的血脈之地，深厚的孝文化傳統濡化了王陽明。據有關文獻記載，王陽明血脈所系的姚江秘圖山王氏家族，其祖上奉行儒家處世為人的基本倫理準則：忠、孝、悌、忍、信，講究文質彬彬，溫良恭儉讓。諸如王陽明之父王華，于明成化十七年（1481）考中狀元，官至南京吏部尚書。其傳承家族慈孝之風，以身垂范，孝道立身、立族，言行一致，忠孝兩全，堪稱楷模。王華處世為人的態度和行為方式，尤其是他的慈孝風范，對其后世的影響是巨大的。王華對家族成員的教育重在孝德的訓導，并內化為家族的禮儀門風。作為其長子的王陽明深受其教育與影響，并貫穿于一生的道德實踐之中。

就王陽明本身的孝德踐行而言，在做官與孝道之間，其往往是傾向后者的。在其仕途生涯中，王陽明因屢建奇功，朝廷多有封賞，但其總是請辭。其不戀官位，十多次上奏辭官歸鄉，要求照顧年近百歲的祖母和年邁的老父，以盡晚輩侍奉之責。王陽明在江西平南昌寧王朱宸濠叛亂之時，因戰情十分危急，生怕遠在越城的老父擔憂，在繁忙的軍政事務之際，寫信及時稟報老父，以免老父擔心、急壞身子。時至正德十六年（1521），王陽明遵旨赴京途中受阻后，隨即奏請朝廷要求歸鄉省親獲準，終于實現了夢寐以求侍奉老父的心愿。從一定意義上說，回家侍奉老父這一孝行，為其晚年完善和傳播心學思想提供了契機。由此可見，王陽明將人倫道德看作是人生最基本的品行，這是其道德本性使然。從某種意義上說，王陽明的孝德思想是其心學思想的內核，其強烈的孝親倫理意識，貫穿其生命的始終，為其晚年居越講學期間完善心學思想與傳播學說奠定了道德基礎。

2.易道滋養

在越文化精神中，始終貫穿著求新求變的文化脈絡。春秋時期，勾踐在吳越爭霸中“十年生聚，十年教訓”，最后反敗為勝自不必說。南宋王十朋在《會稽風俗賦》中亦說：“故其俗，至今能慷慨以復仇，隱忍以成事。”明末清初名臣、文學家紹興人王思任說：“夫越乃報仇雪恥之鄉，非藏污納垢之地也。”現代大文豪魯迅在《越鐸日報》發刊詞中說：“于越……其民復存大禹卓苦勤勞之風，同勾踐堅確慷慨之志。”說明越文化精神中具有一種剛毅堅忍的特質，這種文化品質應該與越中重《易經》的傳統有關。《易經》為六經之首，是中國古代傳統文化的精神基石，就越文化而言，主要體現在解讀與應用上。

易學在越中的傳承，也可從王陽明先世治《易》家學傳統窺見一斑。《陽明先生年譜》（以下簡稱《年譜》）載：“（王陽明高祖），諱與準，精《禮》《易》，嘗著《易微》數千言。永樂間，朝廷舉遺逸，不起，號遁石翁。”[1]1 220光緒《余姚縣志·藝文上》載：“王陽明曾祖王杰（清乾隆《余姚縣志》案：杰字世杰，以字行）著有《周易說》四卷、《春秋說》五卷、《周禮考正》六卷。”[2]《年譜》中關于王陽明祖父王天敘的記載：“祖諱天敘，號竹軒，魏嘗齋瀚嘗立傳，敘其環堵蕭然，雅歌豪吟，胸次灑落，方之陶靖節、林和靖。所著有《竹軒稿》《江湖雜稿》行于世。”[1]1 220王陽明父王華以“布衣魁天下”，對《易經》也頗有造詣。《易經》作為王氏家族的家學，養成了王陽明銳意進取、淡泊名利、灑脫超然的性格，及“堅忍不拔”的意志力。

明正德元年（1506）十一月，王陽明為救援被閹黨劉瑾迫害的南京給事中戴銑、監察御史薄彥徽等人，冒殺身之禍，挺身而出，率先上疏救援，請求正德皇帝予以寬宥。王陽明的抗疏，激怒了閹黨頭目劉瑾，被廷杖四十后，投入錦衣衛大牢。下獄后，王陽明在鐵窗中度過了暗無天日的漫長冬日。在獄中，其讀《易》不輟，從圣賢的思想中汲取力量，立志倡明圣學。次年初（1507），王陽明被貶為貴州龍場任驛丞，他義無反顧地踏上了謫旅之途，途中賦《泛海》詩言志：“險夷原不滯胸中，何異浮云過太空？夜靜海濤三萬里，月明飛錫下天風。”[1]684詩風超然凌空。正德三年（1508）春，謫旅至貴州龍場后，王陽明在小山洞中“玩易”，靜思參悟，龍場悟道，始知“圣人之道，吾性自足”。由此可見，易學不僅構成了越文化的精神傳統，亦是王陽明在人生之路上跋涉的精神動能。也可以這樣說，易學就像流動的文化血脈，貫穿越城的歷史和余姚王氏的家史，易學成為陽明心學的一股巨大的源頭活水。

3.士道胸次

“越文化”中成規模的教化活動應肇始于春秋時期勾踐的“十年教訓”，其后教化形式發展多樣，形成了官學與私學并流的傳統。自隋朝開科舉以降，官學為朝廷培養治國專門人才，而私學側重于道德倫理層面的教育。在書院教育中，逐步形成了尊德性與道問學不同流派的價值取向。

就越中教化流脈看，儒學教育成為主流形態，以孔廟、學宮、書院為代表，貫穿于整個封建專制社會。在不同的歷史階段，官學與私學發揮的教化作用各有千秋，但官學始終占主導地位。漢以降，儒、釋、道三家并存，相比而言，儒家文化總體上占主導地位。與儒學并存的道家，盡管對儒學教化影響很大，但其始終沒有成為主流的教化形態。其后，道教的產生，包括道教的流播，盡管在養生方面開創了獨特的哲學體系，由于其游離社會、家庭責任，因此，也不可能成為主流的教化形態。盡管佛教產生的時間很早，但從古印度傳入中國時在東漢時期，勃興于南北朝。如同道教一樣，盡管佛教對儒學影響極大，但從總體上說，佛教也不可能成為教化的主流形態，因為佛教所宣稱的宗旨不可能經世致用，只能成為出家人的精神家園。南朝時期，佛教禪宗的出現，在漢地與儒教、道教并駕齊驅，對越中學風的影響起到了實質性的作用。隋朝科舉的產生，激活和豐富了儒教，尊孔讀經，科考取士，士子形成了“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的為學價值取向。

越中崇教崇學之風歷代相傳，諸如余姚作為“東南名邑”“文獻名邦”，源于耕讀傳家的風氣，課業之盛，不絕于代。僅有明一代，一縣之學子，進士登科者近400人，其中狀元3人，世稱“有明一代人物甲天下”。明末清初經史學家、大儒黃宗羲在《浙中王門學案·題記》中說了一句很精彩的話：“吾越尚講誦、習禮樂，弦歌之音不絕，其儒者不能一二數。”[3]219在讀書科業上，王陽明父子可謂是越中杰出的代表。

余姚秘圖山王氏家族是越中教育世家，先世數代均耕讀傳家，不樂仕進，僅以教書為業，直至王陽明父王華在明成化十七年（1481）進士及第，不僅其家族重光門第，而且也為鄉里帶來了無上的榮光。王華作為一介寒門學子，以科舉進身狀元，成為余姚學子改變自身命運的典范，當然世人更看重王華的道德文章。王華走上仕途后，對家族的振興是下了功夫的。其從家教入手，傳承家學，重振門風，以自己的品行影響家族成員奮發進取，收到了明顯的成效。據《年譜》記載，弘治三年（1490），王華因為父守孝歸姚，期間親自為從弟王冕、王階、王宮及妹婿牧相與子守仁講析經義。守仁不負父望，日則隨眾課業，夜則搜取諸經子史讀之，多至夜分[1]1 223。由此可見，王氏家族崇文崇教的家族氛圍，對王陽明接受嚴格而規范的儒學教育，汲取經典的精神營養，為其日后創立學說奠定了知識基礎及形成了“不以孔子是非為是非”的狂者性格。

二、中興氣象：化育與廣大

嘉靖初年，政治污濁，圍繞“大禮議”問題黨爭激烈，人心不古，表現在社會倫理道德上，朝野知行分離的現象相當嚴重，現實與“天理”之間融通遭遇困境。晚年的王陽明在紹興家中丁父憂及賦閑期間，為打破沉悶的學術風氣，于是倡導心學，廣納門生，大興講學、著述之風，論道“稽山書院”“陽明書院”，辦講會于余姚龍泉山之中天閣。在“心即理”“知行合一”“致良知”學說的基礎上，專論“萬物一體”學說，發“四句”之教。自此，“陽明心學”發展成為一個邏輯嚴密、理論圓潤的新興思想體系，與程朱理學各表一枝，形成明中以降儒學發展的新流派。“陽明心學”的理論特色側重點在主體精神，強調為學開顯良知、“事上磨煉”。嘉靖初年越中陽明心學勃興的主要呈現形式如下。

1.講學盛況

據《年譜》載，正德十六年（1521）八月，王陽明返紹興家居后，次月，即歸余姚故里省祖墳。在余姚期間，王陽明接納錢德洪等弟子七十余人，標志著王陽明晚年講學論道高潮的初興。

嘉靖元年（1522）二月，陽明父王華去世，王陽明在紹興府邸丁憂。隨后，王陽明的講學活動日漸增多，“遠方同志日至”，一時，越城成為陽明學說的傳播中心。《傳習錄下·題記》中記載了當時盛況：“先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落，既后四方來游者日進。癸未年已后，環先生而居者比屋，如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數十人;夜無臥處，更相就席，歌聲徹昏旦。”[1]118學子云集，場面空前。可見，王陽明在越城講學始盛于嘉靖二年（1523）。王陽明丁憂期滿后，嘉靖皇帝因王陽明在“大禮議”問題上態度消極，且講論心學，故未復其職;但王陽明超然處之，繼續在紹興、余姚等地授徒講學。

天泉樓講學。正德十六年末，王陽明被朝廷封為“新建伯”后，在其父王華原宅的基礎上擴建成“新建伯府”，俗稱“伯府”。此府邸的重要功能是作為講學論道之所，接待來自四方的學子，其在府邸講學最初是在“天泉樓”進行的。王陽明弟子海寧人董澐在《從吾道人語錄·日省錄》中首句說：“吾昔侍先師陽明夫子于天泉樓” [4]248，另題有《宿天泉樓》詩，有詩句“高閣凝香夜色深，四簷星斗喜登臨” [4]364。王陽明江西安福弟子鄒守益在《贈董蘿石用韻》一詩中，有“昔登天泉樓，獲讀從吾篇”詩句[4]482。王陽明在《天泉樓夜坐和蘿石韻》一詩中，亦有“莫厭西樓坐夜深，幾人今夕此登臨”詩句[1]790。當年，王陽明與弟子在天泉樓講學論道常常至深夜，由此可窺見當年講學的情景。

稽山書院講學與《尊經閣記》。王陽明在越城的講學活動聲傳四方，因四方學子紛沓而至，以至于偌大的伯府第人滿為患，難以滿足日益增加的求學者需求。嘉靖三年（1524），陽明親傳弟子、紹興知府南大吉令山陰知縣吳瀛拓展稽山書院

稽山書院系北宋名臣范仲淹始建于寶元元年（1038），位于府山。南宋乾道六年（1170），朱熹在稽山書院講學敷政。至元至正年間，稽山書院修葺擴建。元末，書院一度荒廢。明正德間，山陰知縣張煥移建故址之西。，增建“明德堂”“尊經閣”，為其師傳播心學思想提供了良好的教育環境，以教化府屬八縣弟子，有志于圣賢之道。據《年譜》記載：“于是辟稽山書院，聚八邑彥士，身率講習以督之。”[1]1 290南大吉親自到書院講論，并督促諸生學習。由于陽明先生應南大吉之請在稽山書院講學，聲名遠播，于是四方學子聞聲而來，聚集在陽明門下。據《年譜》記載：“于是蕭謬、楊汝榮、楊紹芳等來自湖廣，楊仕鳴、薛宗鎧、黃夢星等來自廣東，王艮、孟源、周沖等來自直隸，何秦、黃弘綱等來自南贛，劉邦采、劉文敏等來自安福，魏良政、魏良器等來自新建，曾忭來自泰和。”[1]1 290由于稽山書院的容量也有限，遠道而來的學子源源不絕，以至于“宮剎卑隘，至不能容，蓋環坐而聽者三百余人。”[1]1 290在此期間，王陽明“只發《大學》萬物同體之旨，使人各求本性，致極良知以至于至善，功夫有得，則因方設教”[1]1 290。可以說，稽山書院的修復、擴建，對于培養陽明心學專才、推助王陽明“萬物一體”學說的流播發揮了重要作用，亦為其后紹興陽明書院的建立提供了范式。

稽山書院尊經閣落成后，南大吉邀其師作記，王陽明婉辭不得，為之撰記。王陽明《尊經閣記》在寫作上一反傳統作“記”的套路，對建閣的過程，閣本身的形制、建筑特色只字未提，而以“尊經閣”之“經”作為闡發心學觀點的論題，系統地論述了“《六經》者非他，吾心之常道也”的精辟觀點，闡明了“經”的內涵，角度新穎，議論深刻，別開生面，對當時思想界、學界起到了撥亂反正、澄清是非的極大作用。王陽明自己對此文亦十分看重，并寄呈其道友湛甘泉分享。該記后來被清人《古文觀止》收錄，影響極其廣泛。

王陽明弟子王艮等立“陽明書院”。據《年譜》記載，嘉靖四年（1525）十月，王陽明泰州弟子王艮等門人立陽明書院[1]1 297，這是在越中大地上第一個以“陽明”命名的書院。又據《年譜·附錄》記載，當年陽明先生在越講學，四方同門來游日眾，能仁、光相、至大、天妃各寺院，居不能容。同門王艮、何秦等乃謀建樓居、齋舍于至大寺左，以居來學。師沒后，同門相繼來居，依依不忍去[1]133。由此可知，當年王陽明在越城講學的盛況和影響。時至嘉靖十六年（1537）十月，陽明弟子周汝員與紹興知府湯紹恩拓地建祠于書院樓前，取江西南康蔡世新肖師像，每年春秋二仲月，郡守率有司主行時祀。可見，自王陽明歿后的十年中，陽明書院仍延續講學之風，如無影響力，絕無可能延續十年之久。

余姚龍泉山中天閣講學。王陽明晚年在越城丁憂與閑居期間，常往來于紹興與余姚兩地講學論道。據《年譜》記載，嘉靖四年（1525），王陽明在余姚龍泉山中天閣授徒講學，并給參加講會的諸生提出要求與希望，題寫于壁，明示弟子，這是王陽明晚年手定的具有學規性質的訓語。其在《書中天閣勉諸生》一文中告誡學子“不得動氣求勝，長傲遂非” [1]1 294，反映出王陽明嚴謹治學之教，重在開導學子“致良知”，立德去傲。余姚龍泉中天閣講會至王陽明出征廣西后仍堅持辦會。嘉靖七年（1528）九月，王陽明在《與錢德洪王畿書》中說：“地方事幸遂平息，相見漸可期矣。近年不審同志聚會如何，得無法堂前今已草深一丈否？想臥龍之會，雖不能大有所益，亦不宜遂爾荒落;且存餼羊，后或興起，亦未可知。余姚得應元諸友相與倡率，為益不小。近有人自家鄉來，聞龍山之講，至今不廢，亦殊可喜。書到，望遍寄聲，益相與勉之。”[1]224同年十月，王陽明又致書錢德洪、王畿：“書來，見近日工夫之有進，足為喜慰！而余姚、紹興諸同志又能相聚會講切，奮發興起，日勤不懈，吾道之昌，真有火燃泉達之機矣，喜幸當何如哉！”[1]224由此可知，當年余姚龍泉山中天閣講會、紹興陽明書院之盛況。王陽明晚年培養了一大批弟子，且大多成為浙中王門中堅、心學賢達、儒林俊杰。

游樂會稽山水，點化弟子。紹興宛委山陽明洞天是王陽明年輕時期讀書、修煉之處。據《年譜》記載，弘治十五年（1502）八月，時年31歲的刑部主事王陽明，因病告假歸越城，“筑室陽明洞中，行導引術” [1]1 225。對陽明洞天情有獨鐘的王陽明，晚年居越期間故地重游當為情理之中。山水點化弟子是王陽明的為教之法。《傳習錄下》中記載了兩則王陽明攜弟子游南鎮、禹穴、陽明洞等處隨地“點化弟子”的故事：先生一日出游禹穴，顧田間禾曰：“能幾何時，又如此長了。”范兆期在傍曰：“此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。”先生曰：“人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息;但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。”[1]101

先生游南鎮，一友人指巖中花樹，問曰：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何關？”先生回答說：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂;你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”[1]107

王陽明以天地為課堂，以萬物為話題，寓教于游山玩水之中，將“心即理”“良知本體”等心學思想通過形象的講解，啟悟弟子，可謂陽明教法的一大特色。在游歷中通過詩歌唱和闡釋心學機理亦是王陽明為教的重要途徑。晚年，其在越城講學期間與弟子鄒守益、董蘿石等以詩論道，體悟萬物一體之境界，在《王文成公全書》有關詩文中均有記載。

王陽明晚年居越城期間，在府邸、稽山書院、陽明書院、余姚龍泉山中天閣、陽明洞天等地的講學論道活動，是陽明心學在嘉靖初年再度勃興與廣泛傳播的主要標志。

2.續刻《傳習錄》

王陽明晚年居越城期間通過講學論道，直接掀起了王學再度勃興的熱潮。從外部原因看，與其弟子、紹興知府南大吉續刻《傳習錄》是密不可分的。《傳習錄》的由來，最初是由王陽明同邑早期弟子、其妹夫徐愛整理編纂的陽明語錄集，并據《論語·學而》中“傳而不習乎”之意，取名《傳習錄》。其后，王陽明的另一弟子廣東揭陽人薛侃繼續整理陽明語錄，將徐愛所錄的殘稿及另一陽明弟子湖州歸安人陸澄與其新錄的各為一卷，共三卷，于正德十三年（1518）八月首刻于虔州（今江西贛州）[1]1 255，即為明隆慶本隆慶本：指明隆慶六年（1572）巡按御史謝廷杰（江西新建人）所刊刻的《王文成公全書》，是為第一部王陽明全書本，后世的全書本、全集本皆由此書而出。《傳習錄上》之卷一。時至嘉靖三年（1524）十月，南大吉因受王陽明親炙，深契“良知學”之精髓，為弘揚師說，冒著極大的政治風險，以薛侃在虔州首刻的《傳習錄》三卷為底本，又將其師手定的論學書信加以增補，并命其弟南逢吉“校續而重刻之”，續刻增補本之《傳習錄》于紹興，即今本《傳習錄》之卷二

南大吉所增刻的陽明論學書信8篇，其篇目為：《答徐成之》二書（正德六年）、《答周道通》（嘉靖元年）、《答陸原靜》二書（正德十六年）、《答羅整庵》（正德十五年）、《訓蒙大意》（正德十五年）、《教約》（正德十五年）。其后，王陽明的晚年弟子錢德洪，將此8篇中的書信加以調整，成為今本《傳習錄》之卷二。。王陽明去世后，著名弟子錢德洪將自己與其他陽明弟子所錄，編訂為今本《傳習錄》之卷三。

南大吉在《續刻傳習錄序》中說：“是錄也，門弟子錄陽明先生問答之辭、討論之書，而刻以示諸天下者也。吉也從游宮墻之下，其于是錄也，朝觀而夕玩，口誦而心求，蓋亦自信之篤而竊見夫所謂道者，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸后世，無朝夕人心之所同然者也。”[1]1 580南大吉續刻《傳習錄》，在當時的情勢下是逆天之為，蓋因當時朝廷打壓王學。錢德洪在《傳習錄》中題記說：“元善當時洶洶，乃能以身明斯道。卒至遭奸被斥，油油然惟以此生得聞斯學為慶，而絕有纖芥憤郁不平之氣。斯錄之刻，人見其有助于同志甚大，而不知其處時之甚艱也。”[1]40由此可知，南大吉此舉甚為艱險，并成為其后被朝中權貴嫉恨遭罷官的起因。南大吉對其師的著述推崇之至，才不顧自身安危，“以身明道”而續刻《傳習錄》，對傳承、弘揚陽明心學起到了特殊作用，功莫大焉。

從南大吉續刻《傳習錄》之舉看，王陽明晚年居越期間通過書信闡述和傳播心學思想，亦是其學說流播之廣的重要標志。

3.越中王門中堅

王陽明晚年居越城時，其心學思想的再度勃興和傳播，還有一個重要的觀察點，即越中王門的日益壯大。如果從正德二年（1507）王陽明接納的早期弟子徐愛、蔡宗兗和朱節算起，至嘉靖五年（1526）王陽明受兩廣之命止，越中王門真正形成氣候則是在陽明晚年居越期間。據《年譜》記載：“正德二年（1507），是時先生與學者講授，雖隨地興起，未有出身承當，以圣學為己任者。徐愛，先生妹婿也，因先生將赴龍場，納贄北面，奮然有志于學。愛與蔡宗兗、朱節同舉鄉貢，先生作《別三子序》以贈之。”[1]1 228正當王陽明罹難之際，家鄉有學子不顧時諱，毅然投身于王陽明門下，足以說明王陽明的道德魅力之強。時至正德十六年（1521）王陽明回到家鄉，已隔14年。自此，越中王門在王陽明的大旗下，弟子日增，門庭若市。其中，對王學貢獻和影響最大的有兩人：

錢德洪（1496—1574），余姚人，為王陽明晚年侍學弟子。十七八歲時讀《傳習錄》，悟“與所學朱子之學不契”，遂對朱學產生了懷疑。明正德十六年（1521）九月，王陽明歸余姚省祖墳，錢德洪決意師事陽明，經王陽明從侄子王正心引見，力排眾議，親率侄子等七十余姚籍學子拜陽明為師。次年，錢德洪赴紹興王陽明府邸侍學。時凡初入王門者，王陽明要錢德洪先輔導求學者，人稱“教授師”。嘉靖六年（1527），錢德洪與陽明的另一侍學弟子山陰人王畿因在對王學宗旨的理解上發生分歧，遂請教其師，史稱“天泉證道”。錢德洪認為先師“四句教”是“定本，不可移易”。其學以收斂為主，注重于事物上實心磨練，主張在誠意之中求正心之功，反對虛憶以求悟，而不切乎民彝物則之常。陽明奉旨出征廣西之后，錢德洪主持稽山書院講會。嘉靖十一年（1532），錢德洪中進士，官至刑部郎中。后因郭勛案下獄，繼而削職為民。此后，錢德洪便在江浙、宣歙、湖廣等地傳播王陽明的“致良知”學說長達30年。錢德洪為編纂陽明遺著不遺余力，完成了《年譜》《王文成公全書》等陽明遺著的編纂，備受王學同門和學術界的推崇。錢德洪著有《緒山會語》傳世。

王畿（1498—1583），字汝中，號龍溪，山陰人。天資聰穎，豪邁不羈。嘉靖二年（1523），因會試下第后歸鄉侍學王陽明，與錢德洪一起協助王陽明講學，有“教授師”之稱。嘉靖七年（1528），王畿與錢德洪在赴京試途中聞師歸，竟放棄廷試機會折回趨迎。后聞訃告，連夜奔喪江西，扶靈柩歸，服心喪三年。嘉靖十三年（1534），中進士，官至南京兵部武選郎中。后被罷官，來往于江蘇、浙江、福建、湖廣等地講學40余年，年至80仍講學不輟。其學術思想：認為良知是當下現成，主“四無”說：認為心、意、知、物只是一事，若悟得心是無善無惡之心，則意、知、物皆無善無惡。良知一點虛明，便是作圣之機，時時保住此一點虛明，不為旦晝梏亡，便是致知，而不注重“致良知”的功夫，強調自由自在的處世態度。黃宗羲認為其學說“于文成之學，固多所發明也” [5]。其著述被后人輯為《王龍溪先生全集》22卷傳世。

王陽明晚年居越城期間，越中王門其他重要弟子還有：張元沖（1502—1563），字叔謙，號浮峰。山陰人。官至右副都御史。師事王守仁。為學以真切純篤著稱，強調戒懼慎獨，注重踐履，對傳播王學多有貢獻。黃宗羲認為其：“學先立志，不學為圣人，非志也。圣人之學，在戒懼慎獨，不如是學非學也。”[3]300

胡瀚（生卒年不詳），字川甫，號今山，余姚人。官崇明教諭。年十八，從學王陽明，陽明稱其為“吾小友”。為學以“求心為宗”，功夫以“存心為主”。黃宗羲稱其學以求心為，謂其“心無內外，無動靜，無寂感，皆心也，即性也。其有內外動靜，寂感之不一也，皆心之不存焉故也”[3]329。胡瀚對陽明心學多有闡發，作《心箴圖》以自課。晚年歸家30年，筑室今山。著有《今山集》100卷。

孫應奎（1504—1586），字文卿，號蒙泉，學者稱蒙泉先生。余姚人。明正德十六年（1521）九月，在余姚中天閣從學王陽明。其將“致良知”學說概括為“學以盡性” 。有《燕貽錄》傳世。

聞人詮（生卒年不詳），字邦正，號北江。余姚人。王陽明姑表弟。官至右副都御史。陽明在江西任職時，聞人詮與兄聞人訚多次致書問學于陽明。嘉靖五年（1526），中進士，知寶應縣，后升御史，巡視山海關，修城堡四萬余丈。嘉靖十一年（1532），與錢德洪共訂《陽明文錄》，并刻印行世，為陽明心學的傳播作出了杰出貢獻。

三、思想超越：圓通與開新

王陽明的心學思想是伴隨其生命過程的展開而不斷地發展、日臻成熟的。陽明晚年居越期間，在理論上最大的成就是提出了“萬物一體”學說，盡管宋儒已有類似的說法，然而，陽明學說的邏輯起點與內涵并不相同，是各具特色的思想學說。

1.完善的體系

自古以來，相當多的學者一般認為陽明心學的主要理論結構為“心即理”“知行合一”和“致良知”，即：正德三年（1508）在貴州龍場悟道，即悟“心即理”之道;次年，在貴陽文明書院始論“知行合一”之說;及至正德十六年（1521），在江西南昌始揭“致良知”之教，心學思想體系即告大成。然而，由于一些學者對王陽明晚年居越城整整六年中所進行的思想創設和完善并沒有很好地關注、梳理，尤其是對這一階段及其重要的思想創設“萬物一體”之論沒有深入體察，認為僅僅是對宋儒“萬物一體之仁”的闡發而已，從而導致未能全面、系統地審察陽明心學體系的內涵，一定程度上束縛和限制了人們對陽明心學思想體系的認識和深入研究。王陽明晚年居越期間，在“致良知”學說的基礎上專論“萬物一體”學說，在理論形態的完善上有創造性的發展，從而構成了陽明心學完整的思想體系，標志著陽明心學作為一種相對獨立的理論形態之最終確立。

2.復雜的背景

“萬物一體”學說的確立。明嘉靖三年（1524），朝中發生了一場聲勢浩大的所謂“大禮議”事件，滿朝文武被迫卷入了曠日持久的議禮斗爭。據《年譜》記載：“是時大禮議起，先生夜坐碧霞池，有詩曰：‘一雨秋涼入夜新，池邊孤月倍精神。潛魚水底傳心訣，棲鳥枝頭說道真。莫謂天機非嗜欲，須知萬物是吾身。無端禮樂紛紛議，誰與青天掃舊塵？”[1]1 292《年譜》又載：“（嘉靖三年）四月，（丁憂）服闋，朝中屢疏引薦，霍兀涯、席元山、黃宗賢、黃宗明先后皆以大禮問，竟不答。”[1]1 292王陽明在朝的弟子亦分為兩派，王陽明對道友、弟子所提出的問題“竟不答”，表明了王陽明對“大禮議”走上邪道是非常反感的，這便是陽明提出“萬物一體”說的政治背景。

3.豐富的內涵

王陽明晚年在越城閑居期間，講學論道，將其前期的思想學說發揮到極致。據《年譜》記載：“三年甲申，先生五十三歲，在越。正月，門人日進。”[1]1 289二月，王陽明在越城講學。“先生臨之，只發《大學》萬物同體之旨，使人各求本性，致極良知以至于至善，功夫有得，則因方設教。”[1]1 290此處特別強調了“只發《大學》萬物同體之旨”這一表述。此“同體之旨”是王陽明將“致良知”學說上升到境界論的高度，突破了以往思想的局限，深刻地闡述了“萬物一體”的基本原理。從理論上揭示了“萬物一體”的內在關系，從心體上解決人與人、人與社會及人與自然的關系問題。于嘉靖四年（1525），王陽明撰寫了《答顧東橋書》長文，其中說道：“圣人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私、去其蔽，以復其心體之同然。”[1]54在《答聶文蔚》中說：“夫人者，天地之心;天地萬物，本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也。是非之心，不慮而知，不學而能，所謂良知也。良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也。世之君子惟務致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無治不可得矣。”[1]79意思是，生民須心存敬畏，視“萬物”為己身，從內心體認萬物與自身的相互依存關系，自身、社會、自然世界才可能安定、和諧。晚年的王陽明居越期間，寄情越中山水，體悟萬物同體之樂，便是明證。

如果說王陽明“心即理”“知行合一”和“致良知”學說主要側重于個體內在的道德修煉與踐行，那么王陽明的“萬物一體”學說，是將上述思想推及人類社會、人與自然關系的和諧統一之中，是心學思想在人生觀、社會觀和宇宙觀上的擴展和升華。此說，既傳達出王陽明的人生、社會理想和普世情懷，也表達了對現實社會的憂患意識和批判精神。至此，其心學思想體系方可說真正地完善。故此學說是其心學體系不可缺失的重要組成部分。王陽明的“萬物一體”學說與宋儒所論“萬物一體之仁”在邏輯起點上是不同的，王陽明是從“良知”本體論的角度進行思想創設，是對“致良知”學說進一步拓展與深化。此說，使陽明心學理論體系闡釋更為嚴密，內容上更為豐富，說理上更加透徹。

王陽明晚年居越城期間，其心學思想的勃興和傳播，還表現在陽明后學對其思想的持續發力。明末，越中王陽明后學繼往開來，為傳播陽明心學作出了杰出的貢獻。正因為陽明后學的堅守、弘揚，才使得自明末以降，陽明心學在越中一直流播不息，代代相傳。

四、結語

王陽明晚年在居越城的六年（1521—1527）中，以授徒講學為主要途徑，以揭櫫“萬物一體”學說為主要教學內容，其所掀起的王學振興運動，吸引了來自四方的學子，直接觸發了嘉靖初年王學的再度勃發及大規模的傳播活動，奠定了越中作為王學傳播大本營的歷史地位，并對陽明后學產生了極其重大的影響。這一現象的產生，除了王陽明在正德十六年因故返家、丁憂和閑居這些偶然因素外，究其文化淵源，則與越文化的傳統精神有天然的聯系。自古以來，越中士風灑脫、堅守根本、不畏艱難、樂于進取的文化內涵，為陽明心學體系的最終確立提供了精神支撐。陽明晚年在越六年中，是其心學思想發展日臻完美的階段，是對以往心學理論創設的全面總結與開新。長期以來，學界由于受到歷史上學術定見的影響，對王陽明在居越六年中所從事的講學論道活動及“萬物一體”學說創設的意義沒有引起足夠的重視，以致于對陽明心學的完整體系缺乏深刻的解讀與歸納，影響了對陽明心學深入的研究。故研究王陽明的這段歷史和其心學思想的發展圓通就顯得十分必要了，唯有對這段歷史作全面、完整、深入的挖掘，才有可能持續地推進陽明學的研究。

參考文獻：

[1] 王守仁.王陽明全集[M].吳光，錢明，董平，等，編校.上海：上海古籍出版社，1992.

[2] 藝文上：卷十七[M]//（光緒）余姚縣志.光緒二十五年刻本.

[3] 黃宗羲.明儒學案[M].沈芝盈，點校.北京：中華書局，1985.

[4] 徐愛 錢德洪 董澐集[M].錢明，編校整理.南京：鳳凰出版社，2007.

[5] 黃宗羲.黃宗羲全集：第一冊[M].沈善洪，主編.杭州：浙江古籍出版社，2005：270.

（責任編輯：楊 波）