淺談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承

王丹陽

【摘 要】中國傳統(tǒng)文化是千百年歷史演進中逐漸形成、發(fā)展而傳承下來的，承載著民族的文化基因和認(rèn)同，維系著民族存續(xù)和發(fā)展。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，既要克服無所作為的觀點，也要防止過度開發(fā)，即片面地將文化遺產(chǎn)當(dāng)作文化或旅游資源，以迎合某種經(jīng)濟目的或商業(yè)目的，從而扭曲了文化遺產(chǎn)的本真和價值。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì);文化遺產(chǎn);保護;傳承

中圖分類號：G122 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2020）11-0215-02

中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，隨著時代發(fā)展和社會轉(zhuǎn)型，多數(shù)原生態(tài)的文化遺產(chǎn)都發(fā)生了變異，有的則走向衰落或消亡。比如過去木結(jié)構(gòu)的民居建筑在奠基、上梁等環(huán)節(jié)中，工匠們都要擇良辰吉日舉行儀式，并伴有行歌（如以歌頌魯班的《賀新房》），隨著建筑結(jié)構(gòu)方式和建造方式的改變，這種傳統(tǒng)方式除邊遠(yuǎn)地區(qū)少數(shù)民族村寨還有所保留外，一般已很難看到了。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是國家和民族的隱形財富，保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是當(dāng)前文化發(fā)展的重要工作。

一、強調(diào)原真性

強調(diào)原真性，即強調(diào)杜絕“偽遺產(chǎn)”“偽民俗”的泛濫，由于扭曲的政績觀或商業(yè)利益，有些地方出現(xiàn)了一些人為打造遺產(chǎn)的現(xiàn)象和傾向，如各地出現(xiàn)的一些以保護文化遺產(chǎn)為名頭的民族風(fēng)情園、民俗度假村、民俗旅游點等，編造一些民俗節(jié)目吸引游客，并冠之為傳統(tǒng)習(xí)俗;有些地方打造大型實地景觀歌舞表演，請專家編排導(dǎo)演，使得原生態(tài)的民族民間藝術(shù)演化為新編的舞臺藝術(shù);有些地方為了經(jīng)濟利益和政績工程，將已經(jīng)中斷或消失的技藝重新發(fā)掘整理，包裝為“遺產(chǎn)”。再如歷史上一些絕跡的技術(shù)，經(jīng)過現(xiàn)在工藝重新開發(fā)，名為再發(fā)掘，實際上只是為現(xiàn)代工藝品或仿古工藝品貼上一個“遺產(chǎn)”標(biāo)簽而已。

二、保證整體性

整體性是指保護文化遺產(chǎn)所擁有的全部內(nèi)容和形式，包括傳承人和生態(tài)環(huán)境。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是按照分類進行專項保護的，但遺產(chǎn)在實際存續(xù)狀態(tài)中往往涉及多種類型，如不強調(diào)整體性保護，很可能會將遺產(chǎn)割裂分解，最終使之不能得到真正保護。如表演藝術(shù)中的戲劇、曲藝，涉及文學(xué)、音樂、舞蹈、美術(shù)以及民俗。以營造技藝為例，“營造”二字本身就包含了“營”與“造”兩方面內(nèi)容，即經(jīng)營與建造，也可以解讀為建筑藝術(shù)與技術(shù)的統(tǒng)一。建筑藝術(shù)可以涵蓋建筑規(guī)劃、設(shè)計、裝飾等;建筑技術(shù)可以理解為建造、修繕維護等，其中還包含了防震、防火、防潮、防洪、防蟻、防寒等防災(zāi)減災(zāi)、趨利避害的知識及技術(shù)措施，是匠師和民眾長期積累的寶貴經(jīng)驗和財富。除作為核心內(nèi)容的做法與工序外，營造還涉及相地選址、布局經(jīng)劃、尺寸權(quán)衡、結(jié)構(gòu)構(gòu)造、用料選配等方面，反映了中國傳統(tǒng)建筑的營與造、技與藝高度統(tǒng)一的特征。中國的傳統(tǒng)營造不局限于營造本身，還包括建造過程中的儀式、禁忌等。整體而言，中國傳統(tǒng)建筑營造技藝是在特定自然環(huán)境、建筑材料、技術(shù)水平和社會觀念等條件下的歷史選擇。在設(shè)計上因地制宜、因材施用，體現(xiàn)了中華民族對自然的尊重;合理的結(jié)構(gòu)方式和巧妙的構(gòu)造做法，以及防災(zāi)減災(zāi)、趨利避害的技術(shù)處理，凝結(jié)了古代科技智慧;構(gòu)件的藝術(shù)加工與雕飾處理展現(xiàn)了中國工匠的藝術(shù)造詣和心巧。

三、堅持可持續(xù)性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源于生活，源于民間，只有民眾的廣泛參與才能給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供沃土和養(yǎng)分。要尊重傳承人、傳承主體的保護愿望，也要尊重當(dāng)代廣大民眾享用文化遺產(chǎn)的權(quán)利和現(xiàn)實需求，保護文化遺產(chǎn)不應(yīng)以妨礙經(jīng)濟發(fā)展和降低民眾的生活水平為代價，強制當(dāng)?shù)孛癖姳３诌^去的生活方式而不得有任何變化，將活態(tài)的生活博物館化，忽視了人們改善生活、提高生活質(zhì)量的合理愿望，實際上也必然受到當(dāng)?shù)孛癖姷牡种贫荒艹志谩?/p>

可持續(xù)發(fā)展原則也是尊重遺產(chǎn)對象自身形成、發(fā)展、演變規(guī)律的原則。以春節(jié)為例，春節(jié)原來起源于古代的“臘祭”，即在農(nóng)歷臘月祭祀莊稼神和收獲神，感謝神祇保佑，祈求來年降賜吉福。漢以后出現(xiàn)了朝廷“縱吏飲宴”、百姓“美服盛飾”的拜年活動。宋代又增加了“拜年帖”、貼門神的內(nèi)容。明清時期隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展和趨利避害心理的需要，春節(jié)中又增添了貼春聯(lián)、放爆竹、吃餃子等，繁衍出了多種多樣的習(xí)俗，使春節(jié)內(nèi)容愈加豐富，形式也更加多彩。

四、貫徹發(fā)展性與創(chuàng)造性

需要注意的是，非物質(zhì)文化對人類個體的影響并不限于人類個體的外在行為，而且還影響著人類個體的意識。每個特定國家或民族成員的意識，作為人類個體行為的一種特殊結(jié)構(gòu)，只能從文化上得到解釋，而不能從生物學(xué)上獲得說明。人的思維主要是在共同文化的客觀材料中進行公開的行為，而且僅在次要意義上是個人事務(wù)。非物質(zhì)文化不僅對人類個體的性格、人格以及人性有著重要的影響，而且也對人類群體的基本性格具有極其重要的影響，在很大程度上，一國的國民性是由該國的歷史文化所決定的，因為總是作為“第二自然”起作用的非物質(zhì)文化，就像一個強勁的紐帶，維系著民族成員的群體生活，影響著民族成員的思想、心理和行為，這種精神力量對個體而言，是非接受不可的。個體只有認(rèn)同接受并依照它的規(guī)則為人處世，才能生活于非物質(zhì)文化環(huán)境熏陶之下的群體之中。有學(xué)者從人類個體的自我發(fā)展與認(rèn)知的角度指出，每種文化都有某些被認(rèn)可的行為標(biāo)準(zhǔn)，假如一個人違背了這些標(biāo)準(zhǔn)，他就有可能被認(rèn)為是一個反常的人。人類學(xué)家馬林諾夫斯基曾經(jīng)指出，文化是一個人在其日常事務(wù)中所使用的復(fù)雜的工具裝備。

非物質(zhì)文化對人類的作用也是巨大的。在人類學(xué)家看來，非物質(zhì)文化賦予人類一種生理器官以外的擴充，一種防御保衛(wèi)的甲胄，一種軀體上原有設(shè)備所完全不能達(dá)到的在空間中的移動及其速率，提高了個人效率的程度和動作的力量。在滿足人類的需要當(dāng)中，非物質(zhì)文化又發(fā)揮出最大的創(chuàng)造力，“創(chuàng)造了新的需要”，而這是人類進步的關(guān)鍵。

五、保障保護體系

我國歷史文化資源厚重，民間文學(xué)、民間音樂、民間舞蹈、民間手工技藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多，保護和利用好這些祖先留給我們的寶貴財富，對于繼承和弘揚優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有重要的意義。如《格薩爾》《江格爾》《瑪納斯》（《格薩爾》《瑪納斯》等已經(jīng)列入聯(lián)合國“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”）、《劉三姐》《阿詩瑪》《梁祝》《孟姜女》《白蛇傳》等都是典型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。古琴、新疆木卡姆、蒙古長調(diào)、江南絲竹、西安鼓樂、泉州南音、侗族大歌、回族花兒、陜北民歌、佛教音樂等，這些項目均具有悠久的歷史和特定的傳播區(qū)域，具有鮮明而獨特的藝術(shù)風(fēng)格和曲式，深受民眾喜愛，是民族和地域文化的重要載體。其中古琴藝術(shù)、新疆維吾爾木卡姆藝術(shù)、蒙古族長調(diào)民歌（中國、蒙古跨國項目）、侗族大歌、回族花兒、蒙古族呼麥、泉州南音等已經(jīng)列入聯(lián)合國“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。再如，傳統(tǒng)美術(shù)的共同特征是植根于民眾生活的土壤中，運用鄉(xiāng)俗化的藝術(shù)語言和大眾化色彩、造型、圖案、形象等表達(dá)普通民眾的理想、愿望和信仰，具有淳樸、樂觀的感情色彩，散發(fā)著濃郁的鄉(xiāng)土氣息，表現(xiàn)于百姓衣食住行各個方面，飽含深厚的文化內(nèi)涵，是民族精神的符號和象征。

六、結(jié)語

我們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護應(yīng)該遵循“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”的方針，保護是前提和根本，在保護的基礎(chǔ)上進行符合文化遺產(chǎn)自身運行和傳承規(guī)律的開發(fā)和利用，這是對于那些仍然有生命力的遺產(chǎn)項目的有效保護，只有如此才能真正使之可持續(xù)發(fā)展。

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