愛默生與沈從文的生態思想比較研究

杜 璇

（淮南師范學院外國語學院，安徽淮南232001）

中國現代文學家、思想家沈從文和美國的愛默生分別是中西方文學史上至關重要的作家，雖然他們身處不同國度、有不同的文化背景和歷史傳統，但他們各自在以描繪自然為基調的作品中，勾勒了兩個極為相似的自然世界：鄉土風情十足的湘西和夢幻般的美國鄉村，他們都在各自作品中歌頌自然美與人格美，推崇人與自然和諧共融的生態思想。本文從生態批評的視角，運用平行研究的方法，對愛默生與沈從文的文學作品中生態意識進行細致的比較分析，在此基礎上進一步探索他們的生態理念的價值、意義和影響。

一、自然觀的異同

（一）向往自然：“自然之子”與“超靈之父”

他們既沉醉于觀察、欣賞、描摹自然萬物的各種形態，又把自然列為他們畢生歌頌和贊美的對象，都用汪洋恣肆的文字呼吁人和自然萬物的順應融合。

沈從文跳出人類中心主義理論的窠臼，從關愛、關心、關懷全人類發展尤其是中華民族的生活環境和生存狀態出發，以犀利敏銳的目光、超前英勇的膽識、悲天憫物的博大情懷提出并宣傳自己獨特的生態觀：神即自然、人與自然重塑后的高度契合、愛有生一切，表達他對重構生態文明的苦苦追求。

沈從文出生和生長在湘西，對湘西自然風情和人文景觀非常癡迷、熱愛、崇尚。受到靈山秀水熏陶和影響，他一生和大自然結下了不解之緣，由此他把自然視作他的精神寄托、力量之源、信仰支柱，所以肯定自然、熱愛自然、贊美自然成為構建他生態思想的重要因素。他曾經把水看成他的良師益友：“水和我的生命不可分割，和作品的傾向更加不可分，我人性的發展、人格的發展、工作的推動力，依然還是和水不可分。三十年來水永遠是我的良師、是我的諍友。”[1]他認為自然具有人類社會所沒有的本性和特征，能激發人們完善自身，走向完美。他這樣認為，“自然布置的細膩與巧慧，大膽與無私，在自然面前人類能展現自然那種本真的生命狀態，能引導人們完善自身，人和自然是一種純粹的詩歌的關系。”[2]他不僅呼吁人們尊重、欣賞、愛護自然中萬事萬物，還認為自然是萬物生存發展的源泉，大自然與人的精神存在緊密相連。

筆者認為，沈從文眼中的自然不是簡單的客觀存在，而是內涵復雜的概念，它指的是花草山水組成的外部實體自然，還指的是人性自然，即人們在對自然的親近和熱愛時能獲得單純和平、樸素大方的自然本真，一種正直誠實、友善博愛的人品和德性，尤其在精神失衡后若受到自然的熏陶，人們的內心就會恢復勻稱和諧、平衡規整的秩序。

在《燭虛》中，沈從文對自然進行精辟的論述：“自然既極博大，也極殘忍，戰勝一切，孕育眾生。螻蟻蚍蜉，偉人巨匠，一樣在它懷抱中，和光同塵。因新陳代謝，有華屋山丘。”[3]沈從文創新地提出“神即自然”，這是他對宇宙、自然性質獨特又深刻的見解，他不僅認為自然是富有生機活力的生命本體，還認識到自然具有超乎人力的神圣性。他通過《鳳子》中古堡總爺對城里工程師說的話表達自己對自然的敬畏以及對自然萬物能升騰出美感的贊嘆，“神的意義在我們這里只是自然，一切生成的現象，不是人為的，由于他來處理，他是合理的，寬容的，美的。”[4]

當自然的博大無私、寬容包容等仁德品格和人緊密相連，人就有了神性的光輝，即人會產生對生命神性和生命永恒的執著追求和憧憬，這是他生態理論的深化和升華之處。

筆者看來，沈從文畢生追求三個維度，第一是自然界之美，第二是藝術之美，第三是人格之美，這三個維度在他性格中的體現就是蔑視一切權貴的猖狂性格。他認為，基于功利性的目標教育只能慫恿人說假話、做假事，寫假文，這種徹底的虛偽虛假的教育只能使人的本真喪失殆盡，從而人們失去了人之為善的內在根據。他的這種遠離功名樊籠和世俗干擾、簡化人際關系、擁抱自然的詩意生存狀態的倡導有著對社會現實的反駁和生命哲學層面的提升的作用，這對當下視功名利祿為自身的生命意義、視官位權威為人生終極目標、視金錢財富為人生價值的訴求的人們給予很深的啟發，而他這種任真放曠、率性沖澹、孑然一世的自然人格滋潤著中國傳統文化，這種精神對我國現代文人精神的構建有著很深的啟示。

在追求高額利潤、唯利是圖的商人的推動下，實用主義與工業理性成為美國的核心價值，這些社會思潮激發愛默生構建新的倫理道德思想，他提出人性本善的理念，認為人生來為善且一心向善，爭斗、暴動、動亂、重財則是迷障蒙蔽人本真的惡魔，喚醒內心被蒙蔽的美德和善意就必須讓心靈回歸到人類生命的初始狀態，因為人性只有在其未受外界誘惑和干擾的初始階段即嬰兒階段，才能保持卓越的道德狀態。在《論自助》中，愛默生認為，“嬰幼兒時期我們不會遵從任何人，大自然會滿足人們的崇高要求，即對美的追求，只有那種從內到外都協同一致、表里如一的人，他能始終保持兒童式的天真，哪怕在他成年和老年。他與天地的交流成了他每日食量的一部分。”[5]

愛默生在《論自然》中探究的宇宙起源論，他認為，有種無所不包、無所不能、無處不在的能量孕育和供養自然和人類，世界萬物都是它的顯現，愛默生把這個物體命名為超靈（oversoul），這就是宇宙的本源，“超靈”的功能是指引人們向善。自然是上帝的象征，無處不在的神存在于自然世界中，具有終極的精神價值，上帝是有堅定意志的創造者，因此世界上萬事萬物都是上帝的巨大價值的體現，從而從外到內都散發出崇高典雅的神圣性。

愛默生的自然觀和沈從文的觀念有很大的相似性，都提出自然狀態說，神即自然，提倡人類社會應該效仿自然界的自然狀態，人們應該遠離喧囂社會，回歸寧靜的自然世界，在自然狀態中人們的靈魂得以凈化、同情悲憫之情得到升華。

（二）“天人合一”與“人是萬物的主宰”

雖然兩者都注重人們回到自然的懷抱，沐浴神性的光澤，但在自然和人的深層關系方面，他們的認知有些不同。

沈從文認為整個世界是由人類- 社會- 自然相互關系構成的動態的、無限循環的、可以永生的復合生態系統，人作為有生命的實體，也是這個系統中的組成部分，和其他的組成因素互相依存，人和自然是平等的。他強烈反對和抨擊人對自然征服和統治，當用武力征服自然以求社會的進步時，人們不可避免地把戰爭當作生存的唯一手段，這會導致人際生態的失衡和破裂，他一生追求和描寫的湘西式的“希臘小廟”，里面供奉的優美的人性，象征著他提倡天人合一、順應自然、尋求人和自然和諧共存的境界。

愛默生主張人是自然的統治者、管理者、征服者，他曾經這樣表示，“野獸、動物、種子、火把、巖石等都是為人類服務的，田野是他的地板，人類的工場、他的花園、他的床鋪而人接二連三的產生戰無不勝的思想——征服一切，直到世界最終變成一個人意識的實踐場地。”[6]

他的著作充分說明自然作為奴仆要日夜不停工作，大自然的生態系統要完全順從和聽命于人的命令和調配，滿足人類的需求，他甚至要通過提高技術來更好的開發和攫取自然，以便更好地為人類更好的服務。他認為，世界是微不足道的，人才是掌握一切自然規律的主宰者，每個美國人要相信自己的價值，要發揚獨立自由精神來開采自然資源。他的這種人類中心的生態思維方式遭到批評學家的詬病，學界普遍認為是非生態的，不利于社會的可持續性發展。兩人對自然截然不同的態度和中美經濟政治局勢、歷史文化背景、審美思維方式不同密切相關。

郭沫若曾做過對比研究：東方人于文學喜歡抒情的東西，喜歡沉潛而有內涵的東西，但要不傷于凝重。那感覺要像玉石般玲瓏溫潤，像綠茶般于清甜中帶點澀味，一切都要有沉潛的美而不尚外表的華麗。喜歡灰青，喜歡憂郁，不是那種過于宏偉，壓迫得令人害怕。[7]筆者認為，郭先生對我國古典詩歌的“中和之美”“樂而不淫、怨而不怒”等審美特征把握得很是到位。中國古代詩人認為詩歌是寄托情感的工具，詩人應該采取一種以虛待物的靜觀態度，節制主觀情感，融情于物，完全融入自然中去，達到“空靈”為最高的審美境界，所以受到中國傳統文化影響的沈從文的作品通常以含蓄委婉的情感呈現出此種風格。

愛默生征服自然的思想與本國的地理環境有關，美國瀕臨海洋的地理環境孕育出美國人征服自然的歷史文化傳統，美國的經濟逐漸顯現日益強盛的局面，人們利用先進發達的科技力量改變自己的生活環境，這些都使美國人逐漸滋生出人類能主宰和掌控大自然的不良念頭。

二、人性觀的異同

（一）人性解放與個性自由

沈從文通過《邊城》等小說試圖通過打破當時社會環境下的人身依附關系和嚴格的身份等級制度，他呼吁人們要抱有一顆未被社會世俗觀念污染和遮蔽的、一種源于自然本性的最真實的本心，以擺脫束縛人們自由的枷鎖。

后來，隨著現代都市文明的侵入，沈從文體會到城市人的自私冷漠、奸詐無情，在作品中密切思考居民的道德體系重建，這些思考飽含作者對重建美好自由的人性渴求。在他筆下存在截然對立的兩個世界：一個是自由成長、人性舒展的優美的鄉村世界，一個用冷嘲熱諷口吻批判使得人性異化、扭曲和畸形的現代都市文明。比如在《紳士的太太》中，表面貌似端莊穩重的淑女，實際卻與男人勾三搭四，舉止不檢。《八駿圖》里的教授們，表面貌似才華橫溢，但實際上卻是道貌岸然的卑鄙小人。

愛默生以飽滿的激情回應了國家獨立后社會的時代脈搏，他把矛頭指向西方宗教神學體系和清教禁欲制度。以個性釋放的目標和宗旨對國民主體思維意識進行改造和重塑，使其天性得到解放。在《不朽》中，他認為，“個性就是一個人的全部價值所在，自力更生，依靠自己，人的地位、神圣是可以靠自己的力量支持，不需要天賦和外部的力量，最終實現個性的最終解放和自由。”[8]

愛默生極其關注美國人的精神狀態，在《論自助》等作品中濃墨重彩地體現美國人在改造社會環境和創造物質財富中表現出的剛健有力的現代人格精神，他抒寫美國人在社會發展的過程中表現出的強烈的自信心以及他們在舒展個性精神前提下在眾多領域做出的杰出成就，為美國民眾個體的獨立、個性的崛起、情感的解放提供佐證。

在人性觀上，兩者都認為人在天地間是最有靈性和智識的，人類應該在自然中盡情地舒展自己的天性，他們充分肯定個人自由和主體價值，認為天下萬物之所有各不相同就是因為每件事物都有各自的特色，每個人在性格性情、才能愛好、心理欲求等方面具有獨特性，所以要尊重個人差異；另一方面，他們對弄虛作假、口是心非、僵化僵硬的經書義理和趨炎附勢的官場風氣深惡痛絕，認為這些是對人本真狀態的抑制、對人性的異化、對人格的鉗制。所以，他們都提倡身自好，追求人的個性解放和心靈自由。

（二）今生的私利享樂和來世的回報

在人生觀方面，兩人對趨炎附勢的世風深惡痛絕，他們都認為人在天地萬物中是最有靈智的，但兩人有很大的差別，沈從文注重今生現世的享樂，而愛默生相信人篤信來世的報答，堅信生命的恒常。

沈從文對傳統的“發乎情、止于禮”的傳統做法背道而馳，也對現代都市文明各種捆綁人性的做法深惡痛絕，他認為人們要遵從自己的內心情感走向，他鼓勵人們要像筆下的三三、翠翠那樣大膽追求并享受現實的快樂，以人性的真情實感來理解和維護人倫道德，追求自由和幸福生活。“在他的精神家園里,在那個邊陲小城里,在那個青山綠水的白河上,孕育這人世間最美的人性。湘西的古城茶峒,每一天都在書寫著人性的贊歌,歌唱著至真至善的人性。”[9]他呼吁世人要以她們為榜樣，以單純純粹的人格來追求現世的快樂。

愛默生一直致力于美國宗教世俗化以突破歐洲清教徒的束縛，他被譽為美國宗教的預言家和先知，他認為最美好的人性是自強自立、積極進取并以行善為行動的原則和依據，這樣能夠保持高度的道德情操和積極昂揚的個性，能有個充滿幸福的永恒來世，愛默生在詩中經常描繪肉體和靈魂全部解放、具有神性的“我”憧憬著幸福的來世。

關于此種差異，西方社會主義學家馬克思·韋伯指出，“西方宗教都是一種神中心式的宗教。認為有一個超越的至高無上的神識宇宙的主宰，世界是他創造的，東西方宗教則不同，它的教義中最高一點是一個神圣的宇宙秩序，人是這秩序的一部分。因此，不像西方宗教那樣，得到拯救并非是上帝的恩寵，而是人融入這個神圣的宇宙秩序之中的。前者是行動之神，后者是秩序之神。”[10]

三、哲學觀的異同

（一）平等觀的相似

沈從文站在平民的立場，以平等的視角審視勞動者，經常為下層民眾鞠一把同情的淚水。在生活中，他和下層民眾進行情感上的慰藉和互通，經常和湘西人民實現心靈共振，能體會、領悟、覺察下層人民的情感。他深切體會到平民生存困難和生活艱辛。對統治者進行告誡勸慰，促使其實施仁政。他既有很高的歷史使命感和文化優越感，又懷有人文風情能融入布衣，他對湘西底層民眾生存權利有著真切關注和對弱勢平民有著人文關懷。他鼓勵女性大膽的追求和充分享受愛情和婚姻的自主權，不遺余力地要把女性從封建婚姻的桎梏中徹底擺脫出來。

愛默生他心系平民，他認為，平民經常是貴族歷次發起的社會政治運動的受害者，但又是美國民族的希望所在，所以首先成為愛默生需要激發和拯救的群體。詩人從文化反思、藝術創作等考察得出結論：若想把平民培養具有民主意識的道德標本，至關重要的就要反思、質疑和拋棄唯上層貴族階級馬首是瞻這個傳統做法，轉而挖掘普通勞動者的精神優越性和其崇高行為，所以平民形象是愛默生作品中民主價值的承擔者和民主理念的踐行者，因而對普通勞動者的肯定和歌頌是他作品的重要內容。

（二）幸福觀的相異

沈從文筆下的悲苦人物沒有堅定的精神信仰，而這樣的精神信仰能給人安全感。他筆下的人物只是隨波逐就地活著，經常性地自我安慰，無動于衷于旁人的冷眼和欺凌，僅為滿足于自己的肉體而活著。他寫出了中國家庭傳統倫理的人文愿景。然而，由于中國家庭成員的堅定信仰的缺位和離席，導致了人性的淪喪和方向感的迷失，這就是海德格爾所說的世界之夜——天、地、人、神的世界四重結構中神性世界的缺失。由于神性的缺位和終極意義的匱乏，導致了身處挫折中的人們內心世界的黑暗。一旦中止了對現實之上的存在意義的索求，也意味著放棄了人類追求的超越性的自由和權利。活著本身就是最大的幸福，活著的本身具有最大的意義。

愛默生曾說：“世界和人的身體一樣，都是來源精神，世界是上帝在潛意識中的一個投影。那種向我表明上帝就在我心中的宗教，使我心靈上的力量頓然增長，那種對我來說上帝是我之外的宗教給我的，則使我痛苦不堪。”[11]

他在作品中描繪出哪怕惡劣的外部環境給人內心帶來多少失落，作品中仍然苦苦尋覓著能夠帶領人們走向光明的上帝。他把宗教視為自己民族的心靈寄寓、精神支柱，愛默生希望用宗教的博愛精神祛除人世間一切的冷漠紛爭。

四、結語

中美兩位作家都以詩意的語言歌詠大自然，抒發人生意趣，追求人性在自然的回歸，描寫自己憧憬的人性舒展和自由的狀態。對于自然，沈從文作品中展現出人是自然是欣賞者、眷戀者、依賴者，追求人與自然的充分融合；而愛默生則主張人是自然的主宰者、探索者、挖掘者，自然為人服務；對于人性，沈從文提倡人應該享受現世的快樂，而愛默生篤信來世的永恒。在哲學觀方面，兩者都推崇平等觀，但沈從文是為活著而幸福，愛默生是為信仰而幸福。他們的審美觀念和哲學理念對當代中國社會的發展有一定的借鑒意義。