田詩琪
(云南師范大學 文學院,云南 昆明 650500)
整個西方哲學史的研究過程可以說是從本體論到認識論的變遷過程。在古希臘,早期哲學家們關心的主要問題是世界由什么質料所組成,在大家爭論不休、莫衷一是的前提下,愛麗亞學派的巴門尼德把人們的注意力從自然哲學宇宙論轉移到了“存在”這個概念上來,奠定了西方哲學史形而上學基礎。到了近代,培根把解決認識工具問題當作了自己的中心任務,隨后黑格爾建立了一整套縝密的邏輯思維發展體系,本體論以及認識論哲學發展到了頂峰。這些哲學家們在思考亙古無窮的宇宙奧秘的同時,唯獨忽略了一點,那就是人本身的問題。
在對人自身價值的正視和關注上,費爾巴哈是第一人,他痛恨西方傳統的思辨哲學以及道德宗教對人的鉗制與捆綁,但是他并沒有提出鮮明的主張來建立起明確的哲學人學理論。費爾巴哈所做的努力乃是出于對理性主義的反抗,要破除遮蔽人的價值與情感的理性淵藪。人一旦缺乏對自身本性的了解,又怎可窮盡認識的本質?繼費爾巴哈之后,尼采進一步把哲學對于世界本質的探尋和對宇宙源頭的追問轉移到了對人存在意義的尋求上,尼采全部哲學的出發點即為此。當西方社會遭遇了基督教信仰危機,一切真理和準則都崩塌了,渴望在現世之外的另一個世界里得到安慰和解脫的愿望也全部落空。人是有思想、有理性的動物,縱然對人生本質的追問給我們帶來了很多麻煩,但是在智慧的痛苦里涅槃,永恒無休地追問下去,這是人類的天性。此時上帝死了,那么人要依靠什么而活下去呢?尼采對此提出了“重估一切價值”的口號,呼吁人們去關注自我以及本性,把眼光更多地放到自己的生命之上,因為于人而言,最寶貴的就是生命,對于一切意義與價值的找尋是不應當越過生命的。
叔本華,可以說是尼采思想的源頭,他認為“意志是世界的自在之物,一切現象包括個體的人都是其客體化即表象”[1],在意志這種不可遏制的生命沖動之下,人會產生欲望,欲望意味著欠缺和痛苦,當欲望得到滿足之時人又會感到無聊,所以人生的本質就是痛苦,解脫的唯一方法就是滅絕生命欲望。尼采接受了叔本華的悲觀主義思想,但是他在看到人生悲劇性的同時,認為既然生命的本質是盲目意志,那么其間必然包含個體生命的毀滅和再生,因此世界才能得以永恒存在,我們不能僅僅只肯定生命生成的一面而否定其毀滅和痛苦的一面。在尼采看來,叔本華在看待生命問題上有失偏頗,不具備完整和嚴密的邏輯,因而不可避免地滑向了悲觀主義的深淵。與叔本華比起來,尼采的悲觀主義是既出世又入世的,他呼吁一個人應當有旺盛與健全的生命力,完完整整地去接受生命,戰勝和超越生命。他說,“被迫正視個體生存的恐怖——但終究用不著嚇癱,一種形而上的慰藉使我們暫時逃脫世態變遷的紛擾,我們在短促的瞬間真的成為原始生靈本身,感覺到它的不可遏止的生存欲望和生存快樂。”[2]提出通過個體的毀滅,把個體融入整個世界的生命意志之中,反而能感覺到生命意志的豐盈和不可毀滅,獲得最深層次的狂喜。從叔本華到尼采,生命意志已不再是給予人痛苦和掙扎的消極來源,而是蘊含著生生不息創造力量的源泉,是給人以狂喜和幸福的源頭。
為此尼采提出了強力意志,為人生意義給出了一個明確的答案。這個答案便是不斷地從自己身體迸發出能量去創造、去獲得、去大地上站穩腳跟?!白蠲篮玫亩紝儆谖逸吅臀易约?,不給我們,我們就自己奪取,最精美的食物,最純凈的天空,最剛強的思想,最美麗的女子!”[1]他倡導一種積極進取的人生態度,藐視基督教以及科學樂觀主義,認為他們并未觸及人生的真相而停留在人生的表層,不能真正解決人類心靈與精神所面臨的困境。他認為“任何價值的設置都由生命活動的需要所發動,因而是設置者生命力量的標記?!保?]他呼吁人們不斷去創造,不斷去戰勝生命,鼓勵每個人自由發展自己的個性。尼采哲學對人的重視,對20世紀哲學的人學轉向產生了極大影響,西方哲學由此走上了人學的道路,很多哲學家都把探究人的價值問題作為自己哲學研究的重心。
受到叔本華的影響,尼采也認為“所有的藝術與哲學或許都可以被看作是對升華或衰退生命的醫治與刺激,它們的存在以苦難和受難者的存在為條件?!保?]在他看來,藝術既是生命蓬勃創造力的一種體現,更是醫治人們經受長期道德統治所致的信仰淪喪和生命本能衰竭病癥的一劑良方,因此他力圖從美學上找到突破口,靠藝術和審美賦予人生以意義,認為藝術是人類生存的繼續和完成,能給世界和人生帶來意義和價值。他在《悲劇的誕生》一書中提到,希臘悲劇乃是具有高度悲觀精神的希臘人在洞悉了人生的痛苦真相之后而產生的藝術,旨在通過酒神和日神精神實現對人生苦難的解救。尼采把審美價值看作唯一至上的價值,提出人生藝術化,用審美的人生態度反對倫理和功利的人生態度,這也是對傳統美學的一種抨擊和顛覆。
在藝術與人生的關系問題上,叔本華認為,面對人生苦難,除了滅絕生命欲望這一根本的解脫途徑之外,藝術也是一條暫時的解脫辦法。在他看來,藝術是一種完全獨立于因果律之外的純粹“直觀”,人在藝術世界里會忘卻意志,卸掉在俗世生活中的羈絆,使身心得到全然放空,進入一種獨立自主的審美境界,藝術是“人生中最令人愉快和唯一純潔無罪的一面,是人生的花朵”[5]??梢哉f,叔本華認為藝術是對人生苦難的解救,但是他的這種解救卻有消極避世的意味,是一種短暫忘卻。
在這一點上,尼采與叔本華不同,雖然他們都認為藝術能夠給予人生形而上的慰藉,但是尼采選擇的卻是直面人生的苦難而不是求得暫時的解脫和沉醉。尼采也看到,痛苦、悲傷、沖突和分裂是生命的底色,這就是真理,但是人卻不能依靠這個真理而生活,“藝術是生命的最高使命和生命本來的形而上活動”[1],藝術的根本使命在于同真理、科學技術和社會制度等產生一種對抗,在于對人性本能的釋放。尼采認為,偉大美學總是參與著對生命價值的定位活動,所以那些避開生命談藝術的論斷在他看來都是可笑的,他嘲諷康德的無功利審美為“一條咬住自己尾巴的蛔蟲”[4],認為叔本華借藝術以擺脫意志奴役更是站不住腳,因為意志便是生命表征的象征,如果生命都不存在了,何來的藝術?他在《悲劇的誕生》中認為希臘悲劇的成功不在于和諧與明朗,而在于日神精神與酒神精神之間的對抗與沖突。只有在這種對抗與沖突中,生命的強力意志才能夠得到真正顯現,個體才能在這種對抗中消解自身,從而融入整體世界意志的永恒歡樂海洋中。
美的本質問題,一直是西方哲學家們殫精竭慮所要解決的,尼采很少像其他哲學家一樣對這個問題作理性思辨,他對藝術與美學的思考都緊緊地牽系著“人”這個主題。他將所有的焦點都放在人自身,可以說尼采美學是一種生命美學。他說,“沒有什么是美的,只有人是美的:全部的美學都建立在這一種簡單的事實上,它是美學的第一原理……第二真理:沒有什么比蛻化的人更丑——審美判斷的領域由此被限定?!保?]他認為只有強健的充滿創造力的人才是美的,人應該在生生不息的生存意志中去奪取一切、創造一切最美好的生活。
關于美的探討,尼采并沒有回避與具體人生的聯系,他劃定了美學研究的全新方向,闡釋了他認為應該對人生所懷抱的一種信念,包括對道德與真理所持有的態度。蘇格拉底科學樂觀主義認為智慧和真理是萬能的,尼采對此非常反感,提出藝術是美的而真理是丑陋的,他甚至認為促使希臘悲劇滅亡的罪魁禍首便是蘇格拉底,歐里庇得斯“致力于把酒神因素從悲劇中排除出去,他用理性思考取代日神的直觀,用激情和雄辯取代酒神的興奮,兩者皆是非藝術的,借他之口說話的神不是酒神,也不是日神,而是蘇格拉底。他的審美原則‘理解然后美’恰與蘇格拉底的‘知識即美德’相平行,希臘悲劇毀滅于蘇格拉底精神。”[6]提出理性主義是對人感性力量的極大削弱。關于道德,尼采認為其就是為弱者而設定,是對虛弱者的一種同情,這使得人們變得越來越丑陋和衰弱,這與他的強力意志所倡導的強和美產生了巨大沖突。尼采對美的定義表現了在當時西方社會價值觀普遍崩塌的背景下,其對解放人性、追求精神自由所做出的努力。
從20 世紀20 年代到40 年代,朱光潛一再倡導“藝術化的人生”,他在《談美書簡》里有這樣一段話:“我堅信中國社會鬧得如此之糟,不完全是制度的問題,是大半由于人心太壞。我堅信情感比理智重要,要洗刷人心,并非幾句道德家言所可了事,一定要從‘怡情養性’做起。要求人心凈化,先要求人生美化。”表現出一種典雅而恬淡的美學觀?!八囆g化的人生”并不同于叔本華那樣的暫時消解,不是一種消極頹喪的人生觀,而是著眼于整個社會和人生的真實需要,在面向生命苦難本質的時候力圖達到一種圓融的解決方式,希望能夠對國民的心性實現一種藝術和審美的啟蒙與救贖。他還說,要以出世的精神做入世的事業,出世是入世的前提和基礎,認為審美是人生的究竟和理想,這與尼采提出要把審美價值看作唯一至上的價值有殊途同歸之處。兩者美學觀的根本出發點都在于解決人生的苦惱和困惑,根除與調和俗世生活的瑣碎、平庸,最終達到一種藝術的、高雅的精神享受,以此對抗無意義而痛苦的人生。
尼采對希臘悲劇的解讀所提煉出來的日神藝術與酒神藝術,可以說是對人生困境的深切關懷,他試圖用美來解放人生,讓人生作為一種審美現象而得到存在的合理意義,這種思想對朱光潛“人生的藝術化”理論產生了很大影響。尼采用審美來解釋世界,朱光潛提倡我們過一種藝術化的生活,主張用文藝來超脫現世痛苦,這與尼采哲學一脈相承,他提出文藝觀世法,就是到藝術中去尋求解脫。他們都主張超越時代以及人生的苦痛,進入一種審美的藝術的人生境界。
在較多的人看來,尼采的美學主張并未正視社會歷史規律,而是出于一種近乎野蠻的身體擴張樂觀主義,他的哲學出于深感時代給個人帶來的生存困境,在于看到整個人類的命運遭遇到一種桎梏,需要開辟新的路子,因此這種尼采式的樂觀主義背后是極為深沉的悲觀主義。正是因為看到了人生絕望和哀痛的部分,他才傾盡一生要去對抗這種痛苦和絕望,試圖為人生的意義尋求一個答案。當然,尼采從生命本能出發去衡量一切的藝術和審美活動,把道德、理性等世俗準則當作禁錮人的元兇,也有其片面之處。
但尼采提出用生命來顛覆絕對理性主義對于人靈魂的制約,教人們不再屈從于道德和宗教的統轄,而是切切實實地從生命本能出發去煥發生機與活力,用飽滿和強勁的生存意志去創造和開拓進取,教人們用一種審美的人生態度去化解生存的痛苦和憂思,這對于如今物質充盈、人心浮躁的社會而言也具有深刻的現實意義。深陷在物質的海洋里,我們面臨著精神和心靈失去棲息家園的困境,而藝術的審美的人生觀則能幫助我們重構內心的凈土,讓人生痛苦的部分找到消解方法。