《論語》與《道德經》自然觀比較及其啟示

孟久琳

（江蘇師范大學 馬克思主義學院，江蘇 徐州 221000）

當前，中國特色社會主義進入了新時代，在新的歷史方位下，我國面臨著大發展、大變革和大調整，社會各方面的改革相繼進行，快速推進中國社會主義現代化建設成為中國人民奮斗的堅定目標。隨著國家經濟建設轉向高質量發展，我國的生態建設再次進入國民視野，生態保護、環境治理、建設美好生態家園等成為當代中國人民亟須著手解決的重要任務。然而，在現實生活中，人們自然觀的缺失成為一種較為普遍的社會現象，這對我國生態文明建設和人民幸福生活造成了一定威脅。為了有效地改變現狀，筆者試圖通過借鑒《論語》和《道德經》的自然觀，總結出其中有利于提高當代中國人民正確自然觀的思想內容。

一、《論語》和《道德經》自然觀的異同

（一）《論語》與《道德經》自然觀的相同點

《論語》和《道德經》雖然不屬于一派的作品，書中內容也頗多差異，但就兩書反映的自然觀而言，卻有著相似的成分。

首先，在敬畏自然規律方面，《論語》和《道德經》都主張“自然”是天地運行的最高法則，人必須遵守自然規律。《周易》認為，“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后有禮儀有所錯。”［1］這段話的重要意義在于其是理論思維與直接經驗相結合的產物，表現的是一種循序漸進的思維模式和一種你來我往的太極思維，在很大程度上體現出來的內容是儒家學說的重要思想基礎。孔子重視《周易》，其自然觀與《周易》可以說是一脈相承，因而孔子很多關于自然的論斷，都能在《周易》中找到出處，而這段論述淺顯直白地反映出孔子在感悟自然時發現人只有按照自然規律去生存，才能不斷延續下去。“歲寒，然后知松柏之后凋也”［2］，寒冬時節，大多數植物遵照自然規律相繼凋零，但是松柏在如此寒冷的季節里卻依然如此醒目，滿身翠色，毫無衰敗之勢，看似是違反自然規律的行為，實則是順應自然的表現。植物的特性決定它能夠適應寒冷的季節，在滿目蒼黃的世界里，有叢叢綠色點染其中，正是大自然賦予它的獨特魅力。“天行有常，不為堯存，不為桀亡”［3］，自然規律作為客觀存在，不能因人有所改變，人所應該做的是敬畏自然規律并把握這種規律，做到“制天命而用之”。

《道德經》所呈現的“道”，清楚地表達了世間一切的存在都是自己如此，“道”即自然，是指導生物的規則手冊，“按人的自己如此的本性去對待人，按物的自己如此的本性去對待物”，這是“道”所賦予人與自然共存的規律所在，人只有敬畏自然規律，才能“故知足之足，常足矣”［4］。“道常無名樸。雖小，天下莫能臣。”［4］“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”［4］，“道”雖然沒有具體的名字且樸實無華，但是天下卻沒有能夠掌握它的存在。《道德經》中常談到“陰陽”，所謂“陰陽”只不過是維持天地正常運行的“二氣”，兩者結合，萬物自行運轉，無需人為干預，人們不需要去掌控它，它自會分配均勻。自然是客觀存在的，不以人的意志所改變。因此，人只有順應自然，敬畏自然規律，才能各得其所。

其次，在順應天時方面，《論語》與《道德經》都主張在維護人與自然和諧關系時要順應自然、不違“天”時。在中國古代早期，自然往往帶有強烈的神秘感，人們無法對其進行準確解讀，只能把這種不可抗拒的強大力量看作是威脅自身生存的神秘存在。但隨著人類思想的日漸完善以及對生存環境的日漸熟悉，人們對自然有了一定的了解，不再只是防備，而是開始接觸自然。然而，對自然人們心里是充滿矛盾的：人類對自然雖然有了一定的了解，也能在自然中尋求滿足自身發展的生活資料，但是，不可捉摸的自然力量仍嚴重威脅著人類的生存。如何平衡這種狀態，調整人們矛盾的心理？《論語》在保持人與自然動態平衡以及人類生存方面，強調做到“取物以順時”“取物不盡物”，順應自然的發展規律，與自然和諧相處，如“子釣而不綱，弋不射宿”，既拉近了人與自然的距離，又逐漸改變了人在面對自然時的無措與被動。而《道德經》在這一方面提出了“無為而治”的理論主張，一方面是為了解放人的天性回歸自然、順應自然，另一方面也是為了緩和人與自然之間的張力并使之縮小。

（二）《論語》與《道德經》自然觀的不同點

《論語》的自然觀，在一定程度上表現的是人對自然的看法，當談到人與自然、人與社會關系時，常常把自然作為人類社會的“附屬品”，而自然的存在主要來自人類開發的結果，從而更加強調人與自然的不可分割性。在《道德經》中，其自然觀更是一種客觀的自然規律，是不依賴于人而存在的自然現象。因為老子更加肯定的是自然的獨一無二性，肯定自然的天然屬性，同時表明人與自然之間既是“平行”的關系，也是“相交”的關系。

首先是強調自然的屬性不同。《論語》和《道德經》在表達人與自然的關系時，都在一定程度上肯定人與自然的和諧相生。然而，《論語》所表現的人與自然的和諧相生是站在人為主體的角度進行的主觀性評價，肯定人的主體價值。所謂“知者樂水，仁者樂山”，是將人的主觀能動性結合客觀實在的自然山水表現出來，將自然山水作為審美對象，成為人生修養的資本，即把自然山水人格化，以人性感悟自然之性，故而在贊美自然時，常體現的是人的某種精神特質。《道德經》所體現的人與自然的和諧相生，則是站在客體的角度進行評價。“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”［4］，老子將“天道”作為萬物運行的最高法則，主張以自然之性來融合主體之心，從而間接說明人與自然的日漸融合。自然萬物作為客觀存在，人的主觀意識無法直接把握客觀規律，只有觀察其運行規律進而去感悟它，才能有所收獲，也就是利用自然知曉人性。因此，道家追求的人與自然的和諧相生，既是精神層面的共通，也是用人性去迎合自然之性。

其次是達到人性之“自然”的途徑不同。“無為而治”作為《道德經》重要的自然觀之一，也是道家追求的最高人生理想。“為無為，則無不治”“道常無為而無不為”“我無為，而民自化”“處無為之事，行不言之教”等等，以“無為”之法作為達到自然的途徑，強調人處事以“無為”，將倫理道德、科學、政治等獨立成性，使自然與社會保持一定的距離，即自然之物保持自身的自然屬性，不摻雜人性或者是社會屬性方面的內容，各司其職，互不干涉。雖然“無為”是達到人性“自然”的一種方法，但卻并非什么都不做，恰恰相反，“無為”就是“有為”。老子既主張恢復返璞歸真的人生走向，同時也鞭策人掌握一定的辯證思想指導自己的日常行為，以便于達到人性“自然”。孔子所提倡的達到“自然”的途徑是通過“克己復禮”來達到人性“自然”。通過借助“神道”、自然山水的特性，以修身養性、學習禮儀、治學、治國來恢復人性“自然”。因此，兩者相比，既是達到“自然”途徑上的差異，也是人生理想的不同走向。人性之“自然”是一種精神層面的理想追求，《道德經》追求的是自然而然的人性解放，而《論語》更多體現的是通過倫理道德等手段達到人性的“自然”狀態，而此時的人性之“自然”摻雜了社會因素，就不具有純粹性。

二、《論語》與《道德經》自然觀差異的原因探析

《論語》與《道德經》自然觀的差異既是兩者人本思想的不同，同時也是追求目的或者出發點不同的原因，主要表現在以下兩方面。

一是人本思想的差異。孔子強調“己所不欲，勿施于人”，特別注重人的獨立性和主體性，他在追求人生價值方面從不隱瞞自己對物質利益的渴求，“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之”［2］。在物質欲望方面，他認為追求欲望是人性本色，正是“食色，性也”。基于孔子這種濃重的以人之本性作為衡量事物標準的做法，使得他在陳述自然觀時，常常帶有明顯的人本思想。通過《論語》可以發現孔子認識世界、感悟自然的方式，多采用以物喻人、寄興于物、觀物取象等方法，拉近自然與人、自然與社會的距離。在審美層面上，孔子時常把自然美和人的道德情操、精神品質相聯系，間接表現人高尚的情操。如“知者樂水，仁者樂山”“歲寒，然后知松柏之后凋也”等等，既包含了對自然山水的無限贊美，又包含了對人精神品質的贊美。這些都是孔子從人的角度出發，把人看作是人與自然之間的主體，用自然之屬性迎合人之特性。老子《道德經》中所反映出的宇宙觀、人生觀、價值觀及其方法論既充分表達了老子觀物的特點，同時也是道家學派哲學層面的核心理論。老子在研究“道”時，并未過于摻雜“人”的思想，也并未過度地強調人在自然中的主體性。老子在認識自然與人的關系上，打破了人們慣有的思維局限，脫離世俗的對視覺的束縛，主張用更加廣闊的視角和頑強的意志突破表象去追求更深層的生命內涵和存在本質。因而老子提出“道法自然”的口號，以“道”作為萬物之根本，以“無為”作為樞紐連接人與自然，從而揭示出“自然之無為”與和諧相生的內在聯系。

二是追求的目的差異。春秋戰國時期，是我國古代社會動蕩的一個歷史階段。周王室凋敝，各諸侯國為了爭奪霸主地位，不斷強化軍事力量，導致戰爭不斷，百姓困苦不堪。孔子一生最大的愿望并非是從事教育，而是希望將自己的思想政治主張發揚光大，得到當政者的認可，“道不行，乘桴浮于海”。如果他的主張不能行之于世，他寧可流亡海外，也要實現自己的理想。但現實并非如此，在看到魯國奸臣當道之時，雖希望憑一己之力匡扶正道，卻總是力不從心。政治失意，使得孔子不得不將視線轉向自然山水和思想教育，將胸中悶悶之語寄托于山水之中，以此形成他特有的自然觀。老子曾經也提出過勵精圖治的政治主張，但在當時的社會環境下，統治者們希望得到的是稱王奪權的思想武器，老子提出的卻是一些治國安民的政治主張，與統治者意念相悖，不能被各諸侯完全接受。慶幸的是老子對于仕途并不十分熱衷，他的一生主要是在治學與感悟世間萬物之規律上。因而，《道德經》所體現的自然觀更多的是客觀之語，未沾染“世俗”色彩。

三、《論語》與《道德經》自然觀的現代啟示

通過研究比較兩者自然觀的異同，筆者認為，《論語》和《道德經》的自然觀對當代中國人自然觀的重塑均具有重要的啟示作用，那就是：兩種自然觀共有的人與自然和諧相生的觀點，尤其是儒家提倡的人與自然和諧并存的主張為當代人民學會與自然和諧相處提供了基本方法，而兩種自然觀的不同點則為當代人民自然觀的塑造提供了不同的思維模式，尤其是道家“返璞歸真”的思想主張對現代人更具有可選性。對于這兩種自然觀的學習，必須將中國人重傳承的責任意識與當代人自然觀的重塑相結合，借助《論語》《道德經》自然觀的優秀成果，提高現代公民對和諧相生、天人合一、返璞歸真等自然觀念的認識。

首先，《論語》倡導人與自然和諧相處的自然觀啟迪我們應該采用人與自然和諧統一的思維模式。一方面，《論語》提出人與自然和諧統一思想，以人為主體，探討人與自然、人與社會的關系，“人本”思想占據了主導地位。孔子“智者樂水，仁者樂山”的自然訴求，主要表達出人的高尚情操，此時存在的自然事物就只是人的人格化的對象，不再僅僅是自在之物。孔子言“子釣而不綱，弋不射宿”強調人應該尊重自然界，與自然界和平共處，不能因為一己私欲而任意踐踏自然。從這一點來看，《論語》在表述人的自然觀時從人的自我意識出發，主動認識人與自然的統一關系，避免發生既損害人本身利益，又迫害自然的錯誤行為。另一方面，孔子曾說“天何言哉！四時行焉，百物生焉”［2］。上天造就世間萬物，并沒有賦予其用之不盡的能力，其生長不需要任何人為參與，此消彼長有著自己的生長規律，這是造物主給予萬物的循環利用的能源，沒有任何外在打磨的痕跡，充分體現了天道的相生相息。孔子又說“智者樂水，仁者樂山”。自然界不僅賦予人類物質上的滿足，同時也賜予了人們精神上的慰藉。自然如此厚待人類，人類理應以“愛”回報自然，而不是迫害它，滋長人與自然的矛盾。

此外，隨著經濟全球化進程的加快，人們對資本的追逐往往超過了自然的供給，出現全球變暖、物種滅絕、洪水泛濫等諸多生態問題。“現代工業文明的發展導致了現代的環境污染和生態危機，于是當代西方哲學崛起了一股泛倫理學的思潮，生命倫理學、生態倫理學、環境倫理學等相繼建立，要求以道德的態度對待生態環境，以糾正過去那種人與自然的非道德關系。”［5］為了緩和人與自然的矛盾沖突，中國共產黨和國家領導人多次強調保護生態環境的重要性，呼吁人們正視人與自然的和諧統一關系，要求廣大人民群眾對待自然不僅需要提升自身的情感體驗，還需要培養自己掌握倫理學上的自然關懷，從而從根本上杜絕割裂人與自然統一關系的錯誤認知。“人民是歷史的創造者，是決定黨和國家前途命運的根本力量。”［6］要想把國家治理生態環境的政策落到實處，必須依靠人民群眾的力量，從根本上改變人們慣有的自然觀，在以主體意識占主導地位的同時，正確認識人與自然之間的不可分割性。所以，《論語》中人與自然和諧統一的自然觀，既符合中國人當下的思維模式，也可以使其重塑正確的自然觀，避免再次傷害自然。

其次，《道德經》蘊含和倡導的天人合一、返璞歸真思想，啟迪我們關愛自然，珍惜資源，做到人與自然的和平共處。《道德經》具有較強的文化滲透性和永久性，它能夠以無形的意識形態作用于人們的思想和社會生產，“天人合一”的自然觀，以“天”“人”之和諧為根本，在尋求最高法則“道”的實踐過程中不斷凝聚成中華民族的特色精神，喚起人們的道德自覺，從而塑造人們正確的自然觀。老子說：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”而“人雖然是‘域中四大’之一，但在自然面前，人只能順應它”［7］，間接反映出老子“自然中心主義”的觀點，也表現出老子在陳述天與人之關系時，更加突出“自然之道”的重要性，人與自然之間把自然看作主體，把人自身當作客體，側面告誡人們在向自然索取時要尊重自然、敬畏自然。另外，《道德經》的自然觀雖然沒有過多強調“人”的主體能動性，有些內容還帶有超然物外的色彩，但其特有的自然觀念能夠有效地簡化人們的生活方式和思維方式。“常德不離，復歸于嬰兒”是道家對生命狀態的最高境界的價值追求，其彰顯的“返璞歸真”的生存模式，正是回歸人性之自然，這種生活追求對目前中國而言，可以較大程度地減緩人們對物質利益的追逐，轉而思考自身生存方式的合理性以及如何平衡人與自然之間的關系問題。

由此可以看出，《論語》推崇的和諧共存、仁民愛物等生態倫理理念與《道德經》追求的天人合一、無為而治、返璞歸真等自然觀，對當今人們的思想意識形態建設具有一定的借鑒價值。王陽明言“良知上自然的條理”，將道德層面和自然掛鉤，從理智上明白自然的規則，即“自然的人格化”，從而改變人們原有的自然觀，培養一顆仁愛之心，將對物質利益的過度追求轉向對生態環境的保護，既要做到“不違農時”“取物不盡物”“取物以順時”，也要做到“將欲取之，必先予之”。

中國已經跨入新時代，從人類社會發展的趨勢來看，國家的經濟社會越發展，生態環境所遭受的壓力愈大。這就需要調節好人與自然的關系，在正確自然觀的指引下，建設好我國的生態文明，學習并運用好《論語》“比德說”的自然美學觀點、和諧共存的思想和《道德經》的道法自然、天人合一、返璞歸真的哲學觀念，掌握好自然之道、人之道和天人之道，合理利用自然資源，遵守自然規律，達到人與自然的和諧共存，使自然環境成為廣大人民群眾的美好生活家園。