論平等觀念的歷史性

張 寶

（華中師范大學 馬克思主義學院，湖北 武漢430079）

馬克思政治哲學的研究已成為顯學，正義可以說是其中最無法繞過的核心議題，與正義相關的其他概念例如平等也成為人們研究的熱點和難點。馬克思歷史觀和平等觀下的平等的實質是什么，或是說馬克思歷史觀和平等觀下的平等究竟是什么意義上的平等？從歷史的經驗來看，無論從歷時態上看還是從共時態上看，都不存在為所有人一致同意或共同接受的平等觀念。從歷時態上看，不同時代占統治地位的平等觀念的內容是存在差異的；從共時態上看，除了占統治地位的平等觀念外，還存在相互競爭的多元平等觀念。那么，我們如今言說平等是在人類社會中永恒存在的嗎，抑或是說它只是一定歷史階段的產物？不同時代占統治地位的平等觀念的內容為什么會存在差異？在一定歷史階段，我們應該需要何種意義上的平等？要對上述問題進行回答，必須首先對平等觀念的歷史有著完整科學的把握。因此，對平等觀念的歷史進行梳理有助于化解圍繞在平等觀念上的最基本的議題，明晰馬克思歷史觀和平等觀下平等問題的基本圖景，進而推進馬克思政治哲學的研究。

馬克思主義經典作家對平等觀念有著大量的零散的論述，但是并沒有對平等觀念進行過系統的梳理、闡述與論證。聯系《德意志意識形態》《共產黨宣言》《資本論》《反杜林論》以及《家庭、私有制和國家的起源》等著作，可以看到馬克思主義經典作家對平等觀念的大量論述中有著較為明確的內在邏輯。本文的研究目標就是從馬克思主義經典作家對平等觀念零星的論述中，找出平等觀念歷史發展的邏輯線索，對平等觀念的歷史進行系統梳理。

一、非常古老的平等觀念：在人的某些共同點范圍內的平等

平等觀念非常古老，我們可以根據平等觀念的發展歷史對其作具體考察。恩格斯曾經說過：“一切人，作為人來說，都有某些共同點，在這些共同點所及的范圍內，他們是平等的，這樣的觀念自然是非常古老的。但是現代的平等要求與此完全不同；這種平等要求更應當是從人的這種共同特性中，從人就他們是人而言的這種平等中引申出這樣的要求：一切人，或至少是一個國家的一切公民，或一個社會的一切成員，都應當有平等的政治地位和社會地位?！保?］480從恩格斯的這段論述中我們得知，平等觀念的內容不是固定不變的，而是經歷了自身的變化。非常古老的平等觀念的內容是要求在人的一些共同點范圍內是平等的，然而現代的平等觀念與此不同，其內容是一切人作為國家或社會成員的一員，要求有平等的政治地位和社會地位。那么，恩格斯所說的“非常古老”究竟是何種程度的古老，抑或是說這一“非常古老”具體指的是哪一歷史時期？這一古老的平等觀念又是如何產生的？它為何不能永遠保持自身的面貌？

在人類社會歷史中，平等問題并不是從來就有的，而是一段歷史階段的產物。在原始社會，生產力水平極端低下，人們的生產活動范圍極其狹小，物質生產活動是以共同活動的方式進行的，人們的生活方式也是一種群居式的生活方式。生產力水平的極端低下決定了私有觀念缺乏產生的土壤。那時人們維持自身的最基本的生存需求是完全融入集體之中的，沒有集體力量存在也就無法維持個人的生存與發展，個人即是集體，集體即是個人，兩者并沒有分化開來，這決定了在當時人們意識中沒有個人與集體的區分。在物質生產中，個人是在沒有任何外在力量強迫下自覺主動地投入集體的共同生產，這時沒有進行“義務”勞動這一問題的產生；在產品的分配上，由氏族或部落成員共同占有勞動產品，究竟誰應該分配多點，誰應該分配少點的問題不會產生。因為那時維持基本生存需求以外的剩余產品還未出現，產品的分配以集體的力量為坐標，盡量平等平均地分配勞動產品以保證每一個社會成員能夠維系最基本的生存需求，這時也沒有基于“權利”意識而應得某一份勞動產品的問題產生。而類似的參與公共事務，實行血族復仇或為此接受贖罪等事務，究竟是權利還是義務這種問題，也是不會產生的［2］175。集體或個人利益的一致性或等同性決定了人與人之間關系的平等性。這種平等的社會雖然聽起來美好，但是以生產力水平的極端低下為存在土壤的。其產生的機制在于個人最基本的生存需求得不到滿足，個人的生存需求是完全融入集體的，在此基礎上產生了一種低水平的平等社會，也可以說是一種生活在平等社會中，而不知平等為何物的“高度”平等的社會。

平等觀念的產生是以不平等現象的存在為前提的，這一不平等現象產生的基礎是分工的產生與發展以及產品分配在質和量上的擴大化，具體表現為私有制的產生與發展。而這一不平等現象最初指的就是在人們最基本的生存需求滿足上出現了不平等，有的人因為缺乏最基本的生活資料而活活餓死，有的人不僅能夠滿足自己的生存需求還擁有剩余產品，人的共同點所及范圍內的不平等現象由此產生。這時人們訴求的平等是局限在恩格斯所說的人的共同點范圍之內的平等，這個共同點通常是指維持最基本的生存需求。但是這一古老的平等觀念內容是極其狹隘的，因為其僅僅局限在最基本的生存需求的滿足上，這為人與人之間的政治和社會地位不平等的產生與發展提供了土壤。具體而言，在自然經濟的生產方式與交換方式占統治地位的社會，人們是以手工工具從事生產活動，生產是小規模的和分散的，交往的范圍極其狹小，這時的人們生產活動的目的主要局限在生存需求上，沒有更多的產品進行交換的可能，人們進行生產的目的是為了產品的使用價值而非交換價值。在這樣粗陋的生產方式下，生產力的進步和人們生活和生產條件的改善需要以人力的野蠻使用為主要推動力，伴隨著分工以及產品分配的不平等，等級制是最適宜產生的。而在當時也只有在等級制的人身依附關系下，借助于等級制這一使人們粘合起來的紐帶帶來的生產力的推動，人們的生存需求才可能得到一定程度的保障。也就是說人與人之間的政治和社會地位的不平等能夠一定程度地滿足人們在最基本的生存需求上的平等訴求，能夠比較好地做到人的共同點的范圍內的平等，也即是說“在希臘人和羅馬人那里，人們的不平等的作用比任何平等要大得多。”［1］481這時人們從實際生活出發，“自然而然”［1］480地比較能夠接受與主張人與人之間的政治和社會地位的不平等。因此，等級制“平等”觀念成了當時占據統治地位的平等觀念。

人與人之間政治和社會地位的不平等使不同人們最基本的生存需求得到一定程度保障，但是這一需求的滿足在質和量上都存在著嚴重的不平等。這一等級制“平等”觀念是為奴隸主和封建主享有的特權合法性做永恒辯護。但是，這并不意味著這一不平等的程度任意擴大是被視為“自然而然”的。當特權階級加劇社會的等級制，危及被統治的平民階級最基本的生存需求時，這一等級制“平等”觀念的統治地位就會開始發生動搖。只要當時仍以手工工具進行生產，自然經濟的生產方式與交換方式仍處于自身的上升階段，那么任何統治階級的更替都無法改變等級制“平等”觀念在當時社會中的統治地位。具體而言，不是統治階級自由地發明了等級制，而是當時的生產方式與交換方式進一步發展的需要催生了與之相適應的等級制，也即是說等級制“平等”觀念的存在具有一定的歷史必然性和合理性。如果某一奪取政權的階級推行類似“等貴賤，均貧富”的具有“平等”性質的政策，其或許能夠取得暫時成功。但是長遠來看，其必將因違背當時生產方式與交換方式進一步發展的需要和無法穩定地維持人們的生存需求而遭受失敗的命運，其自身的統治地位也將陷入危機。所以說，只要一個社會占統治地位的生產方式與交換方式是自然經濟性質的，那么，這個社會占統治地位的平等觀念就是等級制“平等”觀念。然而，當自然經濟性質的生產方式與交換方式自身的革命性因素不斷發展以致其逐漸處于沒落階段時，這一等級制“平等”觀念就會由當初的合理逐漸地走向不合理。

二、現代平等觀念：政治地位和社會地位的平等

如上所述，最初的平等觀念非常古老也極其狹隘，其訴求僅僅局限在人的共同點范圍內的平等，這就為等級制的產生提供了土壤?，F代平等觀念與此不同，其從人就他們是人而言的這種平等中引申這樣的要求：一切人作為國家或社會成員的一員，要求有平等的政治地位和社會地位。也即是說，之前僅僅是統治階級內部成員能夠享有的權利平等現在已經擴大了范圍，包括被統治階級在內的一切人都可以享有這一平等權，此時在社會占統治地位的平等觀念已經不再是等級制的不平等，而是平等。這一轉變最明顯地表現在之前人們把不平等視為正義的表現，而如今卻把平等視作正義的表現［3］352-353。為何當初具有特權性質的平等權現在竟然“淪落”為一種平民性質的平等權？倘如此，統治階級豈不是降低了身份，它的階級統治是如何維持的？

平等觀念內容的深刻轉變同樣也只能到生產方式與交換方式的變更中去尋找?！霸诜饨ǖ闹惺兰o的內部孕育了這樣一個階級，這個階級在它進一步的發展中，注定成為現代平等要求的代表者，這就是資產階級。”［1］481-482資產階級的作用就在于它使封建社會內部的革命性因素迅速發展，這主要體現在它使產品交換發展到比較高的水平。15世紀末，海上航路的開辟，使原先的產品交換擴大了范圍，歐洲以外交換的重要性日益超過歐洲國與國之間和國家內部的交換。商品交換的擴大化日益瓦解了之前的封建等級制度和“自然而然”的等級制“平等”觀念。

首先，“一切人類勞動由于而且只是由于都是一般人類勞動而具有的等同性和同等意義”［2］482。商品占有者在市場上進行交換的目的不是為了獲取商品的使用價值，而是為了獲取商品的價值，商品僅僅是其進行交換的手段。因為商品交換或者說是使用價值的讓渡必須要以價值為基礎，所以商品交換之前必須要具有價值。商品的價值是凝結在商品中的無差別的一般勞動，勞動的量是按照勞動時間計算的，這里的勞動時間并不是指個人勞動時間，而是指一般社會勞動時間。商品價值衡量尺度的這種無差別性排斥了任何等級差別。不管是任何人，只要他在商品中投入了勞動，就可以與其他商品占有者進行等價交換。這一商品交換并不考慮交換主體的階級或等級差別，考慮的僅僅是商品價值的等價性。而貨幣是商品交換的必然產物。貨幣的出現使原先的商品價值衡量尺度的無差別性表現得更為明顯，誰擁有了等價的貨幣量誰就是交換的對象，不管交換的對象屬于任何階級或階層。所以說，在貨幣交易所及的范圍，任何等級制觀念都會遭到無情的摧毀，隨著商品交換的日益擴大化，它也帶來了平等觀念的日益擴大化。

其次，商品交換的存在與擴大需要普遍的自由平等權。如上所述，商品交換消解了交換對象間的等級差別。然而這一情形只是商品交換的理想環境，當商品交換無法進行，就不會消解交換對象之間的等級差別；如果商品交換的范圍沒有擴大，平等觀念也不會流行。商品交換要想有序進行必須要有普遍的自由平等權予以保障。因為任何特權的存在都是與商品交換的存在與發展相悖的，都是阻撓商品占有者等價獲取交換價值的。資產階級是在商品經濟的生產方式與交換方式基礎上逐漸發展起來的，商品經濟的生產方式與交換方式孕育了資產階級，資產階級的成長壯大離不開商品經濟的有序推進。資本家要想進行正常的商品交換，生產要素必須能自由地流動，也就是說他們作為商品占有者擁有平等的權利，能夠至少按照當地的平等權利進行商品交換，只有這樣他們才能實現手中商品的價值。而現實中，等級制的政治制度是與資產階級的平等訴求格格不入的。因而，資產階級必將為其自身提出政治上和社會上的平等權。此外，資產階級也為手工業者和廣大農民要求同樣的平等權利。之前受行會束縛的手工業者和遭受著各種奴役的農民無法滿足資本家以雇傭勞動的方式來進行擴大再生產的需要，只有擁有平等權的自由工人和農民能夠滿足資本家進一步開拓市場的需要。由于當時“人們不再生活在像羅馬帝國那樣的世界帝國中，而是生活在那些相互平等地交往并且處在差不多相同的資產階級發展階段的獨立國家所組成的體系中，所以這種要求就很自然地獲得了普遍的、超出個別國家范圍的性質，而自由和平等也很自然地被宣布為人權?！保?］483

由現代資產階級首先提出的平等權，隨著商品經濟的不斷發展壯大日益獲得一種普遍的意義，以至于成為一種似乎永恒真理存在。隨著商品經濟的生產方式與交換方式成為社會中占統治地位的生產方式與交換方式，等級制“平等”觀念也就被權利平等觀念取而代之。在整個資本主義社會的發展歷程中，雖然一直占統治地位的平等觀念都是權利平等，但是權利平等的內容卻發生了變化。這里我們需要區分兩種不同的權利平等，即是虛假權利平等和真實權利平等。虛假權利平等指的是資產階級為他們本階級的利潤擴大化而提出的平等權，商品交換市場的平等關系掩蓋了生產場所的不平等關系，資產階級與無產階級在政治地位和社會地位上仍然存在著事實上的不平等；真實權利平等指的是權利平等不再是勞動力買賣的平等，而實際地落到社會和政治地位上，也就是說每個人都有平等權利管理國家和生產資料，生活中的機會真正平等地向每個人開放。我們知道，資本主義的生產方式與交換方式是歷史地產生的，因而也會經歷其自身上升和沒落階段，而適應生產方式與交換方式進一步發展客觀需要的在社會中占統治地位的平等觀念也會隨之發生變化。在資本主義生產方式處于自身的上升階段，虛假權利平等能夠與其進一步發展相適應，其現實作用主要表現在能夠推動社會的整體性進步。這時，即使是在這一虛假權利平等下吃了虧的人也會歡迎這一虛假權利平等，“大工業興起時期的英國工人就是如此”［1］527。此時，對于虛假權利平等的滿意程度在社會中占支配地位，這也說明或決定在當時社會中占統治地位的平等觀念是虛假權利平等。當資本主義生產方式處于沒落時期，之前虛假的權利平等已經不能夠推動社會整體進步，相反會起阻礙作用。這時，虛假權利平等就會被逐漸視為不合理的存在，人們就會訴求真實權利平等，真實權利平等觀念就會在社會中逐漸流行開來。

正如恩格斯在《反杜林論》中說道：“無產階級平等要求的實際內容都是消滅階級的要求。任何超出這個范圍的平等要求，都必然要流于荒謬。”［1］484例如，杜林把無產階級的平等要求擴大化了，他要求兩個意識的平等，這實際是不切實際的空談。無產階級不能僅僅要求虛假權利平等，因為伴隨著機器化大生產的推廣，仍然作為一無所有的“自由、平等”地出賣勞動力的無產階級受到日益殘酷的剝削和奴役，僅僅是商品交易場所的平等權已經不能再促進“個人本身力量發展”［4］204和“自主活動的條件”［4］204的進步。無產階級也不能要求事實平等，即“各盡所能，按需分配”［5］95。因為資本主義私有制對生產力發展狹隘的容納能力從根本上限制了生產力的高速發展，因而也就限制了事實平等實現的可能性。無產階級要求的平等只能是真實權利平等，其內容就是消滅階級。因為真實權利平等的實現是指每個人在生產資料占有方式上都是平等的，這意味著統治階級已不復存在，階級已經被消滅，而且真實權利平等在資本主義生產方式處于沒落時期都有實現的可能［1］669-670。因此，恩格斯所說的無產階級平等要求含義十分明確，其內容僅僅限定在消滅階級的要求上。那么無產階級難道就應該把平等要求的內容始終局限在消滅階級上嗎？更進一步地說，是不是消滅階級的任務完成后，無產階級就沒有進一步的平等要求可以提出了？答案似乎如此。但是我們需要作進一步的分析。無產階級消滅階級后是進入共產主義第一階段，這時曾經的消滅階級的平等要求已經實現了。但這時不可避免的按勞分配方式決定了人與人之間還存在事實上的不平等，主要體現為人與人之間在收入上仍然存在著差距，窮人和富人的區分仍然存在。所以說，無產階級的平等要求又不僅僅是局限在消滅階級這個范疇，而是超出了這個范疇，其要求的是消滅事實上的不平等。因此，無產階級平等要求的客觀發展歷程是與恩格斯所說的“任何超出這個范圍的平等要求，都必然要流于荒謬”這一論斷相悖的。那么，該如何理解和把握這一“矛盾”？事實上，恩格斯始終從歷史與現實出發，對現實的平等要求作歷史和辯證的分析與判斷，而不是脫離現有前提僅圍繞平等的概念進行空談。恩格斯所說的平等要求是從資本主義生產方式已經處于沒落階段這個歷史背景提出的。因此，他提出現實的平等要求必須要適應現階段無產階級的革命斗爭，而不是適應未來歷史發展階段的無產階級。在資本主義生產方式處于沒落階段，無產階級的平等要求局限在真實權利平等上，其內容是消滅階級。進入社會主義階段，這時已經沒有任何階級需要消滅了，無產階級的要求也就隨之發生變化，不能再局限在消滅階級上，而是需要限定于消滅事實上的不平等。

三、徹底的平等觀念：“各盡所能，按需分配”

由資產階級提出的現代權利平等觀念具有巨大的歷史進步性。從權利平等的視角看，生活于資本主義制度下的社會成員，不僅在最基本的生存需求上享受平等，而且在資本主義社會化大生產的趨勢下，其物質生活水平還得到了普遍提升。與此同時，平等權還超出了人具有的共同點的范圍，人們能夠擺脫“把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆”［4］403，享有之前無法享有的自由平等權。但是，這一適用于社會一切成員的平等權并不具有“普適”性，而具有階級性。首先，資產階級提出平等權的目的具有狹隘的階級性。產業資本家和商業資本家是為其自身提出平等權，商品價值的實現是他們唯一的著眼點。其次，平等權享有具有虛假的階級性。在資本主義制度下，“公民的權利是按照財產狀況分級規定的”［2］189，這直接宣告了平等權對于自由的一無所有的無產階級具有虛假性，也就是說在政治地位和社會地位上，無產階級仍然受著不平等的對待。對無產階級而言，實際的平等權往往是在商品交換領域實現的。原來在勞動力市場的買賣上，無論是資本家還是自由工人，他們都是作為具有平等權的商品占有者發生關系，用等價物交換等價物［6］。而一旦離開商品交換領域進入生產場所，原來的商品占有者就變成了資本家，他憑借從工人手中買來的勞動力的日價值，無償占有了勞動力的使用所創造出來的比勞動力自身一天價值大的價值。這一切都沒有違背平等權，但是資本家的戲法卻變成了剩余價值被資本家無償占有了。因此，平等權的享有具有虛假的階級性主要體現在“平等地剝削勞動力，是資本的首要的人權”［7］。在資本主義生產方式處于上升階段，這一具有階級性的虛假權利平等能夠起到推動社會的整體進步的作用，但隨著資本主義生產方式走向沒落，其也由對社會的整體進步起著進步作用轉變為阻礙作用，其存在的合理性將逐漸喪失，真實權利平等就會逐漸取而代之。

無產階級的真實權利平等要求在社會主義社會才能夠最終實現。因為雇傭勞動力的使用是資本家階級獲取財富的唯一來源，而一切人在政治上和社會上的平等權只有在生產資料的公有制的基礎上才能真正實現，這也就意味著真實權利平等的實現是與他們唯一的目的——追逐剩余價值相悖的。因此，只要存在資本主義私有制，真實權利平等就不會真正實現。在生產資料公有制社會，真實權利平等能夠得以實現。首先，每個人同生產資料的關系實現了平等。在生產資料公有制下，每個人都是勞動者，除了自己的勞動以外，他不能提供任何其他東西，資本主義憑借生產資料私人占有不勞而獲的現象不復存在。其次，等價物交換的真正實現體現了平等。在消費資料分配上，每個人向社會提供一定份額的必要勞動，然后憑借從社會中領取的一張憑證領取與其具有同等勞動量相應的產品。其中，扣除必要的勞動量后，“他以一種形式給予社會的勞動量，又以另一種形式領回來”［1］363。這里扣除的一部分為集體所有，其“又會直接或間接地用來為處于社會成員地位的這個生產者謀利益”［1］362。因此，“對等量勞動給予等量產品”［5］90的權利平等原則上已經實現了。真實權利平等的實現具有巨大的歷史進步性，其標志著人類歷史上人剝削人的現象首次得以消滅，每個人都是平等的勞動者身份，每個人都可以平等地參與國家管理［5］96。需要指出的是，處于社會主義初級階段的我國，雖然還存在非公有制經濟，但是公有制經濟的主體地位決定了我國占主導地位的平等觀念是真實權利平等，公有制經濟的主體地位確保了我們真實權利平等能夠得到切實有效的享有。但是這一平等權利“是以不平等為前提的”［5］88-89，因為“任何權利都是把同一標準應用在不同的人身上，即應用在事實上各不相同、各不同等的人身上，因而‘平等的權利’就是破壞平等，就是不公平”［5］89。“對等量勞動給予等量產品”的權利平等原則默認了不同人的個人天賦為天然特權，它撇開了個人的社會關系，例如不同人子女的多寡不同等。因此，在真實權利平等享有的背景下，人們之間仍然會存在事實上的不平等，主要表現在貧富差距的存在。此時，人們的平等訴求會繼續存在。因此，真實權利平等的要求又再前進一步，“即實現‘各盡所能，按需分配’”［5］95。只要人們在事實上還存在分配不平等，人們必然還會訴求平等，而“各盡所能，按需分配”是最徹底的平等。在這點上，我們需要避免的一種似是而非的觀點，即私有制的存在是不徹底性平等的充分條件。例如，有人指出：“只要私有制依舊存在，平等就是不徹底?！保?］通過之前的分析，我們知道，即使實現了公有制，平等也是不徹底的。徹底的平等只有在共產主義高級階段才能實現，換言之，只要集體財富的一切源泉尚未充分涌流，平等就是不徹底的。

事實平等實現的一個重要特征是從“必須”向“習慣”的轉變。首先，在社會主義階段，勞動具有“必須性”。人們從事勞動是一種必須從事的勞動。此時的分配方式是按勞分配，勞動是唯一的必須從事的謀生手段，而且人們還必須完成一定量的社會必要勞動，也就是為公共基金進行的勞動。雖然這一勞動會直接或間接地為勞動者謀利益，但是勞動者必須完成這一必須要完成的一定量的社會勞動。其次，消費資料的分配體現著“必須性”。既然消費資料是按照資產階級權利原則進行分配，那么勞動者本人就必須斤斤計較。因為是否等價交換關乎為社會公共基金和為消費資料從事的勞動量；資產階級權利原則也決定了必須實行監督，“因為如果沒有一個能夠強制人們遵守權利準則的機構，權利也就等于零”［5］95。但是“各盡所能，按需分配”的平等要求會打破社會主義階段的平等所具有的“必須性”，而轉變為“習慣性”。因為那時集體財富的一切源泉都充分涌流，資源日益增多，這為“必須性”向“習慣性”轉變提供了充足的物質基礎。首先，勞動已經成為習慣性的生活第一需要。那時人們不需要再為社會共同基金、自身的生存與發展以及維持自身的社會關系而必須從事勞動，勞動失去了由于生存需求而具有的被迫性即必須性，勞動本身成了生活的第一需要，人們的勞動成了習慣于從事的一種自愿性的活動。其次，消費資料的分配失去必須性。那時資源日益增多，勞動者已經超出資產階級權利的狹隘眼界，不會再斤斤計較自己是否得到了一份與自己的勞動量相等的產品，因為倘如此，“別人就會給他兩份以示嘲笑”［3］354。在消費資料的分配上，也不需要再進行監督，因為那時人們習慣性地遵守公共生活的基本規則來進行“各盡所能，按需分配”，之前的社會監督失去了其存在的理由。這時，平等就從社會主義階段的真實權利平等過渡到事實平等，在社會中占統治地位的平等觀念是事實平等。之前必須遵守的平等觀念成了習慣遵守的平等觀念，也就是說人們已經沒有進一步更為徹底的平等要求可以提出了，平等話語失去了存在的土壤，其從生活中自動消亡?？梢哉f，此時，人們習慣地生活在“平等”環境中而不知“平等”為何物，人類徹底擺脫了自私有制以來的關于平等訴求的束縛。但是，“至于人類會經過哪些階段，通過哪些實際措施達到這個最高目的，那我們不知道，也不可能知道”［5］95。然而，社會主義并不是一成不變的，“實際上，只是從社會主義實現時起，社會生活和個人生活的各個領域才會開始出現迅速的、真正的、確實是群眾性的即有大多數居民參加然后有全體居民參加的前進運動”［5］95-96。也就是說，我們以勞動生產率的高度發展為前提，確定事實平等實現的必然性，同時，也“著重指出這個過程是長期的，指出它的長短將取決于共產主義高級階段的發展速度”［5］92。至于從社會主義階段的真實權利平等向共產主義高級階段的事實平等過渡的階段性問題我們不能也無從談論，因為我們還缺乏材料來談論事實平等實現的具體措施或具體形式。

最后，需要強調一點，自從人類歷史出現私有制以來，只要集體財富的一切源泉尚未充分涌流，事實平等都無法完全實現。就是說不平等現象無法徹底消除，平等訴求也就會一直存在，平等的話語也就不會從社會中消失。一個社會什么樣的平等觀念更為合理不能依據個人的主觀判斷，必須深入考察當時社會生產方式與交換方式的性質。只有一種平等觀念適應當時占統治地位的生產方式與交換方式進一步發展的需要，它才是具有歷史的合理性存在。一個社會生產方式與交換方式的性質決定了該社會占統治地位的平等觀念的具體內容。一種平等觀念之所以能夠占統治地位，是因為其具有歷史必然性與合理性。但是，這并不是說一定歷史階段內占統治地位的平等觀念就是當時唯一存在的平等觀念。一個社會存在一種占統治地位的平等觀念，但同時也還會存在其他平等觀念作為補充，即事實平等觀念。為了把不平等控制在合理的范圍，人們往往也會對事實不平等進行糾正，即在不同程度上實行“按需分配”。其具體舉措往往是在起點上設置機會“不平等”和在結果上進行再分配以補償那些因偶然性因素處于事實上不平等的群體。但是，在實施事實平等時，其始終是作為一種補充，其重要性始終無法超越當時占統治地位的平等觀念。